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日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年06月05日星期三，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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竞技与战争
在著名的《荷马史诗》中，作者对公元前2000年中叶所发生的特洛耶战争的记述，从一个侧面反映了古希腊人进行祭把竞技活动的特色和蕴含的意义。
这场战争原来是从三位女神—天后赫拉、圣母雅典娜、爱和美神阿芙罗狄蒂—争论何人为最美而开始的。三大女神斗丽争妍，一面请特洛耶国王普莱阿穆的王子巴瑞思来作裁判，一面却都分别向他行贿，最后是阿芙罗狄蒂以应允王子，能得到旷世第一流美人为妃而赢取了“最美”的荣誉。于是阿芙罗狄蒂遂只好襄助巴瑞思，将本为斯巴达王孟纳雷阿斯之王后的、那个娇艳元比的海伦强掠而去。待到希腊人跨海远征特洛耶，企图夺回海伦时，奥林帕斯山诸神即分裂为两派而各助一方—天神宙斯本欲平息纷争，置身事外，但他那位力袒希腊的天后赫拉却以异香敷身诱使宙斯就寝。等到宙斯再次醒来瞻望战场时，特洛耶人已面临覆灭之局势了！
当古希腊联军大将阿喀琉斯疯狂地追逐特洛耶大将赫克脱时，“所有的神都在默默地看他们”，而无敌的阿喀琉斯却又始终追不上赫克脱。“他之所以能逃避，只是靠了阿波罗的最后干涉，因为那一位神最后一次到他身边来，给与他迅速的脚力”。
可是战争终归要有一个结果，不是你死，就是我活，这全得由神来“决断”。因此，这场战争最后还是由宙斯神出面作了最终的判决。当时“天父把它的金天平拿出来，在两个秤盘上都放上死刑的判决……然后，他拿住秤杆的中心把它擎起来，那支秤杆向赫克脱方面倾倒下来，表示他被判了死刑”。神的“判决”下达了，人世间的胜负便有了定数。
阿喀琉斯得到了诸神的全力“支持”，他向赫克脱高兴地叫到：“雅典娜正在等着拿我的枪来打倒你，任何东西都救不得你了。”当赫克脱的投枪在阿喀琉斯的盾牌上被崩了回来后，他对着苍天痛苦地喊叫：“是雅典娜愚弄我，死已经离我不远了，……我是无法躲避他的了。”
战斗结束了，被神抛弃的赫克脱，死在被神支持的阿喀琉斯枪下。一场惊天动地的特洛耶战争，是由于诸神之间的摩擦而引起的，又是由于奥林帕斯山上的诸神分成了对峙的两大集团，使这场人间悲剧绵亘十年之久，最后，又同样在神的旨意下，才使这场耗掉了大量生命和财力的战争，以一方的胜利和另一方的失败而告结束。
既然在古希腊人看来，奥林帕斯山上的诸神与希腊人的战争胜败、祸福死生如此息息相关，紧紧纠缠，那么他们又怎么能不以各种激烈的竞技形式来向诸神展现自己的全部忠诚呢？又怎么能不渴求在战争中得到诸神的全力帮助而获得胜利呢！而体育运动竞技中的胜利，正好是战争中实力较量的胜利的预兆和缩影。因此，要获取竞技赛会上的胜利，正是古希腊人要获取战争中的胜利的心情的另一种表达方式。这就是所谓的“最高荣誉，莫过于用身手赢来胜战”。而要保证能得到战争的胜利，就必须以对神灵的崇敬与祭把来取得诸神的全力支持。这样，祭把竞技活动便在泛希腊的国土上得到了广泛的开展。

（4）希腊“多神教”和主权互相承认

希腊“多神教”实际上是相互主权承认；
单神教只有在中央集权帝国“统一思想”才有生路；单神教其实就是中央集权帝国的“独党制”

古希腊人信奉的宗教。一般认为属多神教。流传于希腊及地中海和黑海地区。源于公元前 8世纪荷马史诗之前，至公元5～6世纪消失。在原始宗教基础上吸收爱琴宗教、克里特－迈锡尼宗教和埃及宗教等而逐步形成。早期带有明显的印欧民族信仰特色，后期有较完整的祭司制度和礼仪典章。神灵的拟人化程度较高，无固定经典、教义。有关记载可见之于荷马史诗《伊利亚特》、《奥德赛》和赫西俄德的《诸神谱系》等典籍以及古希腊历史学家、哲学家的著作，此外，还有大量的考古发现。

希腊原始宗教是自然崇拜与祖先崇拜的混合物，礼仪繁多，崇拜自然物和自然神灵，如山岩、树木、动物等，尤其崇拜繁殖神。到荷马时代，神人同形的多神论逐渐形成。诸神是超在的，不死的，但不是全能的，也有激情与失败，而且不能逆转命运的安排。其活动与人相仿，也有恶行，善恶都来自神。主神宙斯为“诸神及人类之父”，相传他同提坦诸神争斗十年,最终获胜,将他们锁进地狱，继而建立奥林匹斯诸神体系。宙斯主宰雷电。其妻和妹妹被奉为天后，掌管婚姻与生育，是妇女的保护神。其儿女都是重要神祇，主要有月亮和狩猎女神阿耳忒弥斯、智慧女神雅典娜（亦称女战神）、战神亚力司、太阳神阿波罗。家族、城邦和个人都有各自的保护神,都要向诸神祈祷献祭,国家举行的宗教活动尤为重要。对神殿的崇敬较为普遍。各地都建有神殿，以特尔斐城的阿波罗神殿最为重要。无论个人、家族或城邦都要从祭司之口求得神谕，再进行各种活动。与奥林匹斯圣山相对立的是冥府，由宙斯的兄弟冥王哈得斯和冥后珀耳塞福涅主管。人死后，魂魄渡过西海，安息于冥府，凡人生的乐趣全部消失。传在西海岛上有一块乐土，只有贤人方可入内。希腊人视冥府为死者安息之所，非惩处恶人的地方；无天堂地狱、死后报应赏罚的观念。除奥林匹斯诸神外，还有酒神狄俄尼索斯、命运三女神、复仇三女神等独立神系。古希腊人盛行种种对神的祈祷和奉献仪式，规模大小不等。宗教节目繁多，其中最重要的是四年一度为雅典娜女神易换神袍而举行的“帕那泰那亚”大节。他们十分崇拜英雄，认为英雄乃神灵与世人交媾而生，死后脱去凡胎升入奥林匹斯山为神。他们最崇拜的英雄是赫拉克里底斯。崇拜仪式是向英雄的坟墓献祭，受崇拜的英雄被认为既能助人又会害人。其中各种星座故事也是希腊宗教衍生出来的。
希腊宗教对整个希腊艺术产生深远的影响，并对希腊文学和哲学有着巨大的贡献。反之，一些古希腊哲学家、文学家如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、平德尔和索福克勒斯等人的思想因素也渗入了希腊宗教。后期，秘传宗教流行,强调与神感应。礼仪带有神秘的色彩,如用土擦身，以示洁净，撕吃活动物以求得神性等。主要有伊流欣努秘仪、俄尔南斯秘仪和狄俄尼索斯秘仪。罗马时代，希腊诸神为东方传入的神祇以及占星术所取代。但是人们对希腊诸神仍有浓厚的兴趣。

（5）希腊文化和信仰

(1，传统的宗教信仰
希腊的文化传统是今日西方文化精神的源流之一。这一点是一般公认的史实。但是问题并不那么简单。希腊文化并不是一个单纯的文化,而是钵承中东和埃及各大文化的遗产,历经几十世纪的熔烁而结晶。中东各大文化互相学仿,代代传递,早已泾渭不分。波斯与希腊,不只领土相邻,往往同片土地,先后易属。某一时期属于波斯,或其前驱建国的小亚诸邦,另一时期,同片土地又属于希腊城市国家。不只风习宗教混淆,言语文字,也难划清。希腊字母来自小亚近邻的腓尼基人（Phoenician）就是一例。更重要的一点是希腊文化,不只承前,接受了许多古代文化；同时也是启后,传给许多弱小民族的文化传统。许多较低的文化自动采用部分希腊文化,取精用宏。这些文化虽小,但也各有丰富的积累,渗入希腊文化之后,带来自己的特点,增加了希腊文化的素质。诚然,任何文化均非一成不变的。但希腊文化是人类史上少有的承先启后的,一枝集人文之大成、多彩多姿的文化之花。当这个综合文化称为西方文化时,已经是万川纳入一流,古今熔于一炉的所谓“泛希腊文化”。
希腊文化大致分为古典希腊文化和泛希腊文化。古典希腊,不是一个国家,而是许多城市。在希腊半岛上和附近的许多岛屿上,大大小小有二百个城市。因天然条件之所限,难成大一统,于是个个城市独立,各不相干。但是为了自保,这些城市曾一度组成联邦,称为德联。这个联邦近似现代的国联或联合国,有名无实,各个城市,始终是各自为政。在这二百多城市中,最兴盛者为雅典,今天所说的希腊文化、希腊哲学、希腊科学民主……其实都是指的雅典。除了这个文化中心城市之外,还有斯巴达,文化经济落后,但长于军事,与雅典争雄,终败雅典（公元前404年）。但斯巴达的文化经济无力领导较高的文化,只善夺取,无能守成。终于北方崛起一个默默无闻的新兴力量称为马其顿者,其领袖就是名振千古的青年亚历山大帝（公元前356-323）,秉承父王菲利浦（Philip）之余威,以武力创建了空前的大帝国。整个的东方,由埃及到印度,都纳入他的版图。他的大帝国给未来的世界文化撒下了新生的种籽。他的政策是普及希腊文化,把希腊的文化思想、语言宗教,灌注于各个占领民族。在埃及地中海滨建立亚历山大城,是当时世界最大的城市,有三百多万居民。市内有世界最大的图书馆,藏有近百万手抄本。在帝国境内的民族,尤其上层社会都懂得希腊文,讲希腊话。希腊话成了通用的语言文字。直至公元后第四世纪,西方的语言文字才渐为罗马通用的拉丁文所取代,而在东方直至文艺复兴时代,才为土耳其民族所占领。
亚历山大帝青年夭折,死后帝国三分,由部下诸将支解,但文化的融会,一直在演进。罗马兴起,继建帝国,秉承亚历山大的鸿图,天下一统。耶稣诞生时,正值罗马帝国统一地中海沿岸各民族部落的盛世,但是罗马并无适应大帝国的文化。自从亚历山大帝推广希腊文化以来,经三个世纪之久,希腊的语言文字和 宗教文化,已为各民族所通用。但各民族之运用希腊文化,本是运用外来文化,自不免有所增减误用。所以在亚历山大帝之后的希腊文化,已非单纯的古典希腊文化,而是以希腊文化为主,杂以其它民族文化的文化了,历史上称之为“泛希腊文化”。这个泛希腊文化的中心思想,依然是古典希腊文化的“心态”,经过多种文化心态的熏染而成了百川汇流的浩海。

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西方文化所钵承的希腊文化,

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西方文化所钵承的希腊文化,自然是经过几次演变的泛希腊文化了。但是泛希腊文化是奠基于古典希腊文化的。古典希腊文化心态,表现于人文哲学民主的综合精神。代表其综合精神的宗教,表现于两种截然不同的宗教礼仪。一是奥林匹克大小诸神群英大会,另一个是奥尔菲神秘主义。奥林匹克诸神是基于人文主义的射影；人文主义的座右铭是“人为万事之标准”。这句名言,用到宗教上就是人以自己的意愿创造神祇；换句话说,大小神祇的产生是反应人类心理的需要,只是神的本质比人为高。神的不死不灭,是人类企求成长的具体反应。神的能力知识都是有限的,神也生病受苦,能犯种种错误,也能做出极不道德的恶事。这些都是反应人生社会的异形多姿,善恶相间,祸福混淆。神话神意,乃是人类七情六欲的写照。大小众神之间,互争互忌也是人类社会关系的反映。所谓宗教礼仪,就是人类利用神的弱点,企求得宠得利。神既如人,自然是有弱点的：如图名好利,食色爱恶……都是可以利用的弱点。献祭献礼,只是佞神求福的方怯。日后罗马人秉承此义,利用法律,与神订定合同契约,束缚神旨。人神间的往来,正如社会之交往,是双方面的。人有责任事神,神也有责任保佑人,神人关系是基于平等互惠的原则的。
奥林匹克礼仪是面对多神的。多神教的自然后果是各大小神祇之间的互相容忍。信徒与神的关系,也是宽宏大量,取舍自由,专靠双方履约的情形,神祇的能力专靠名誉,是由信徒满意的程度而伸缩。神与神的关系也不似一神教的不容异己,排斥他神,唯我独尊。信徒可以自由膜拜任何神明。奥林匹克信仰的另一特点是宗教和道德分立。神与道德无关,神性亦非必善。各个神明的意旨和行为,和社会人类的行为一样,善恶相间,是非难辨。神也犯罪做恶,也可行善施惠。宗教礼仪也不必是至善道德性的,如礼拜宙斯,并没有什么必守的约章,也不必做什么善事,更无需避行什么恶事。一个人可以一方面礼拜女神赫拉（宙斯之妻）,另方面也可与男神相约求助探花寻柳的成功,这是希腊宗教观念的特点之一。个人的信仰只是个人的事,与社会群体公认的价值无关。某人可以礼拜赫拉为女神,也可相信赫拉是空气,怎样信都无人过问。今日宗教名词如教条、信仰、信德、神学,异端等等观念,在希腊文的原义和今日通用的含义范畴完全不同,希腊人的“信仰”、“信德”只是表示忠诚；“教条”只是个人的意见,“异端”只是不同的哲学思想。“神学”和“神话”相似,每人每家都可各选其神,各订其礼,各制神话。神话就是论神的话,也就是神学。人神关系几 等,不是主子和奴隶的关系。神近乎人,有的神名誉好,香火鼎盛,有的神则是无名,有的根本无人敬礼,渐渐失综。有的东西,如日、月、山、河,往往没有特别神祇。有的大神永不下凡,与人无关。多神信仰正是反应希腊社会,为许多城市所并成,因而个个城市独立,民主制度产生,因为没有一个人可以控制这许许多多的海岛城市。初民的神界是世界的反应。社会上没有一个独裁老,神界中也没有一个超然独尊的神明。神近乎人,神力是有限的,每个神明权能都有清楚的界限,但却没有清楚的信仰,也没有严格的系统。男女神,处处变动,有的到了一地就随了本地的风俗,变了职位。有的和本地的神成为一个,有的和本地的神结了婚。因为没有必信的信条,没有高低大小的系统，没有必守的道德诫命,神明魔鬼都可由信者自由取舍。敬神的礼仪也可自由创作或引用。这种情形使外来的宗教容易化合,希腊的宗教神只也容易外输,进进出出都不需什么权威批准的。
希腊的宗教显然是继承远古文化宗教信仰蜕变而渐走向理智化者。许多礼仪,如圣祭圣餐,求梦于圣地,埋粮或洒酒于地下等等都是由原始文化遗留下来的。希腊对人类文化的贡献正和犹太人的贡献相似,那就是把初期的神话迷信渐渐变成有意义的人生哲学和宗教,并把粗陋的礼仪风俗渐渐人文化。信仰和道德由初期的分立渐渐归于一途。宗教礼仪渐成为道德的人生理想,祭祀的物质祭品渐变成心灵的纯洁。原来的祭品是看动物的大小肥瘦,渐渐由祭品的价值改变为献祭者的身价,再由献祭者的身价变为献祭者的精神价值,那就是心灵的纯洁、行为的圣善、祈祷的诚恳、仁爱的深远。原来对神的恐惧,变成了个人行为的善恶,行为的是非演成了功罪的观念,由初起的愚昧迷信渐渐形成了哲学化的高等宗教。
各宗教本来都有是非观念,但各文化民族的觉悟不同。同样的行为,有的视为罪者,有的则不以为非,有的限定是非于内心的愿望,有的把是非扩到外物的接触。例如犹太教和信仰基督老通称为“原罪”的,希腊人则不称之为“罪”,而是由于人性生而好恶的杂质,限制了行善力量。各文化都有“污染”的观念,和“罪”的观念相近,罪是心灵的污染,和外物的污染相同。外物的污染很多：如抚摸死尸,接触妇女经血……都会受到污染。这些污染和罪恶的内心污染不同,是属于外在的,但是受害的程度则又与内心犯罪所招致的恶果相同。因此各宗教都有取洁礼仪,如酒圣水,入圣池圣河沐浴；或请求有神权者俯首祈祷酒圣水,如妇女生育之后的取洁礼（今日天主教每年二月二日,尚举行圣母取洁纪念,只是取消了“取洁”字眼）。除了取洁礼仪,行于污染之后,尚有警告的办法,预防于污染之前。犹太古经（肋：十三,1；45）述说：“上主训示梅瑟和亚郎说,几身患癞病的人,应穿撕裂的衣服,披头散发,将口唇遮住,且说不洁！不洁！”这就是警告污染。对于死尸的污染,各文化都有某种警告。家有亡者,有的立即由窗口吊挂一方白布,以示警告。一般文化都穿上特别式样或颜色的衣服,如中国穿白色孝衣,西方穿黑色吊服,原都是为警告外人,家有亡者,以免污染。耶稣说：“不是入于口的污秽人,而是出于口的,才污秽人……因为心里发出来的是些险恶……是污秽人的。”这些内在的污染就是通常所说的“罪”。认罪就是承认自己的道德责任。对于个人的责任认识不清,或没有勇气负责,是遭受内心污染的原因。希腊人要求“认识自己”,每日要省察。柏拉图说,没有自省的生活是不值得生活的,他的态度很像孔子的“三省吾身”。反省和认罪在希腊宗教上占有重要地位。罪过、愚昧是精神生活的桎酷,积德行善,往往需要刻苦励行,犯罪招致精神的损失,行善基于肉体的规范,犯罪与积德的分别乃定于价值系统,而价值系统来自各大宗教或人生哲学。希腊初期宗教仅限于人神之交易,无善恶价值之标准。希腊人的人生道德、社会价值与善恶标准乃基于哲学。宗教也好,哲学也罢,目的不外是解答人生之谜,予芸芸众生以生命的意义。在茫茫世海中建起指南针,使渺茫的人生有所归依。宗教和教育,在初期文化中,往往不分,中国就只用一个“教”字,来同时推行宗教和教育。希腊的道德人生来自哲学,宗教藉哲学而升华,用哲学来解释宗教,予礼仪、迷信、神话以合理的解释。这种习惯至今仍存于西方文化。
希腊的文化中心是教育。学校是希腊文化的标记,正如犹太人的会堂,虽专为教育后代,却也为犹太宗教的标志。希腊文化的宗教和教育之打成一片,乃是综合民间迷信、宗教礼俗,加以哲学的诠释。和中国古代之“明堂”相似：敬老尊贤,行政司法,敬天祭祖,以祖配天,都是为了教育后代。希腊的学堂也是神庙,教育、宗教都是教养人生之道,阐明人生意义。希腊也和中国一样,有“文以载道”的说法。
教育的目的是教以人生之道,为善乃是可以学习的。人生的意义是由人来寻觅自定的,这点和神秘教是大相径庭的。神秘教是奠基于礼仪,以与救主合一,同死同生。救赎来自救主的死亡,不由人行。所以神秘教的主旨不在人生之道,而在“救赎”之道。如何由万恶的人生,去恶获善,达到清洁永生,便是神秘教的主旨。不管是靠救主或靠自己的努力,人类所面对的人生是善恶相间,祸福无常的。面对人生的事实,任何人也难免自间：为何遭遇不幸？为何遭受疾病痛苦？何以作恶者飞黄腾达？为何行善者不得善报,反遭百殃？神秘教多用神话来解答。如二元神话：开天辟地时善神恶神大战,恶神造化万恶的世界,善神哀怜人类,遣使救主降世,受苦受死,救赎人类。或执人类原祖。堕落之说,故至上神遣降救主。总之,凡用神话解释恶之来源者,也必利用神秘礼仪,合一救主,企求救赎。
奥林匹克神只既为人生的射影,善恶祸福,都是自作,而不求其来源。神祇和人世无别,他们有父母子女,也得疾病痛苦。他们的地位是能升能降,对生活的得失也是能胜能负,哀乐无常,福祸无定,善恶幻变,是非不明……这些神祇,本是人生之写照,自不能供给人生意义,更不能为人生之南针,因此希腊文化的心态和人生的诠解,专靠哲学研讨。柏拉图的哲学就是根据“正义”的观念来建立思想系统的,各大哲学科学思想都在追求宇宙之存在,人生之意义。希腊的教育实是宗教,学校则是教堂,为其文化心态之基础。
希腊文化,既以哲学诠释人生,教育家、哲学家也就成了真正的司祭了。奥林匹克各类寺院的司祭,只是神祇的仆役,他们的职责仅限于事神,保持寺院清洁,备办礼仪所需。有的寺院并无司祭,而有司祭者,也是专掌礼仪祭祀,也可能有代神发言的卜占吉凶星相专家,却没有任何组织,没有教会。这些人在社会上没有地位与势力。一般人可以自充司祭,自由到任何神庙去举行或参加礼仪,也可自选礼仪规范。但这些规范与道德无关,遵守与否也无束缚良心的效力。正如犹太教、天主教,每周选出一天停止一切工作,但工作本身与善恶绝无攸关。基督徒在某日不吃肉,某日不吃不喝,吃喝本身绝不是违反道德的,这仅是宗教的礼仪和祭祀。
许多宗教都把食物划分为洁与不洁两类,但食物本身怎会有洁与不洁之分？这些信念大半是由神话演出的礼仪。希腊寺庙也富有这类神话礼规,例如在用手摸触圣物之前必须洗手；到圣所去礼拜不可带狗同入；向天神祈祷时,必须双手上伸,手心向天；向地祇祈祷时,双手下垂,手心向地。如果祭献牲畜,颜色性别和宰杀方式,都有规定；如果献花于神坛,某种花草不得带入某类寺庙,某种花草当专献于某位神。

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6性”这东西可以算是另一种贝壳，
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日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年06月07日星期五，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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希腊宗教与近代宗教最大的不同点是希腊礼仪是具体的,而近代宗教礼仪积是象征性的。例如近代宗教对洗礼的解释：水是象征神力,不是水的力量而是神力藉水形去洗受洗者的罪污。希腊的洗礼则是具体的,例如初生婴孩未经洗礼,则不为家庭之一员,家人可拒绝接受,这个婴儿就是弃婴。在法律上,风俗习惯上,弃婴是合情顺理,无人视为不道德的,因为任何家庭都有接受或拒绝一个新生婴儿的权利。希腊文化－如许多其它古老文化一样是重男轻女的,女婴往往被弃于途,希望被人拾去收养,这类事件常见于希腊文学悲剧。对于埋葬亡者,更是为了具体的原因,不像今日西方宗教之肉体复活说,或肉体为圣神宫殿说,使信者尊重尸体而埋葬；希腊的宗教信仰是亡者属于下界,不管其是否为亲友,遇到死尸必须埋葬,否则死人就成了流浪饿鬼,游魂无所,必扰乱生者。如果见而不葬者,必遭游魂附体,一生不安,直到安眠下界。因此葬礼是为生者的安泰,并不表示对亡者的尊敬。
希腊的神祇不是超越的,也就是说,每个神都受时间空间的限制。他们既非无所不在,亦非全知全能,更不是同时存在于各处,也不能同时知道各个大小事件,这就是多神的原因。因为一个神管不了一切,所以各行各业,大大小小的事项,高高低低的处所,无不专有神祇,每个神都有专礼,不能乱用。各行各业,每个男女老少,都有护守专神。每家的厨灶、储藏室、储粮处,都有特备的祭物,以备神只享用,但也有许多地方不属任何神祇。有的神没有专司,日久失业,无人礼拜,便香火绝迹。有的权能特大,如宙斯（Z eus）,好管闲事,夺取弱小神祇的职务,并享用他们的祭礼。
希腊宗教礼仪的重点在于感谢,根据某些作者的描写,神似乎有赖祭物而生活。土地神代表农田,向前来祭拜的农民说：“如果你们想要丰收,就得先丰富地奉献祭品。”用现代的眼光看来,这个原则倒很合理。初民似乎觉察了大自然的一个通律：要想五谷丰登,就要保持土地肥沃。

（2，希腊文化与信仰
希腊的神没有特定的圣所（如犹太教的圣所为至高神所指定）。礼拜祭祀,可在寺中,也可在家中,在田园,在山川河泽…无处不可。事事有专神,物物有专神,神至多,大大小小,处处都有。神人的关系较为平等,人不是神的奴仆,不属于神。每人都有权利选敬某神或拼弃某神,正如中国古书上说的“人为神主”与中东文化的“人为神属”大相径庭。有些重要的事物,例如日月星辰都无专神,亦无特别敬礼。最高的大神们也不定有特用的寺庙,但却又不能无所不在,必得拘于限境,有的不能下凡与人类发生关系。那些与人发生关系的神,也不是以超然立场控制凡人。人固需要神的保佑,神也需要人的供奉,神人关系近乎双方协约。每个神均有应尽的职务,这些职务与人民日常生活有关：如谷粮之神、狩猎之神、风神、雨神、雷神、水神、山神、河神、门神、灶神……这些神到处有人敬,他们的职责就是为信奉者奔劳服务。

希腊文化不是一个民族所组成。每个入侵的民族都有自己的宗教神祇,有自己的一套礼仪。久而久之,便混熔于一炉,有时不免出现矛盾,有时意义不清。大致说来,神分为两类,一类属于天神,其来源为游牧民族,居住于奥林匹克山上,这座山是希腊最高的山毕,高山接近天际,所以天神喜居高山,一类是地祇,其来源为原始农民,喜居地下。敬拜地祇的文化是比较原始的,为当地原始民族的宗教,天神则是入侵的游牧民族带来的。各民族杂居日久,神祇混合,男女神互婚,便造成了一个超人的大家庭。据古代神话传说：宇宙的至上神——无限时间宣告退位时,把宇宙分为三部,天上分给宙斯；冥府地狱分给海德；海洋分给波塞东；天上地下之中界,奥林匹克山则为三界所共有。至上神又把地面分给他所造的人类。人与神的关系不是个人的而是团体的,人神往来定约,献祭求福,都是以团体名义而行。但后期文化渐走上个人主义,于是这些原始宗教,便日渐衰落。个人的救赎成了宗教的中心问题,宗教性质便由此而完全改观了。为了强拉个人与神的亲密关系,许多家族与神攀亲,强称自己是某某大神的后裔；或者想象自家和某大神有特别亲密的关系,立某神像于门口,不只企求保佑,也是公开炫耀自己和大神的亲密关系。神像可为人像,可为兽像,屹立于家门内外。有时只以蛇鸟雕塑在石柱上、墙上,以象征某神。有时立石柱石屏于门前,代表某神以阻不祥。

祭祀祷告,由个人需要而定。凡遇季节之变,如开春种田,秋冬收获,都须行礼仪,祭神谢神。祭天神用白色动物,礼行于午前；祭地祇用黑色动物,礼行于午后。但不管是祭天神或祭地祇,祭品均须是上品。有些文件记载某人敬神欺诈,把杂碎下品用肥肉包藏起来,献给神祇,把上好的部份留下自用,神既非全知,自然会受欺编的。希腊的宗教不是属于内心的,而是外在的契约形式。骗神得福,是与神较量智能,不是违背良心。除了有名的大小神之外,还有千千万万无名神鬼,游魂妖怪充斥世界。有的善意助人,有的处处找别扭,因此人人都该时时处处小心翼翼,不要得罪神明,不要触怒鬼妖,更不可获罪于大神。从生到死,每个关节,都得祭神求福。生儿育女是喜庆大事,儿女不只是养老送终,更是继承香火,祭祀祖先。希腊人视祖先亡者仍为家庭份子,只是他们居于下界,要靠人世亲友的祭品,来维持生活于冥府,否则将遭受饥馑之苦。因此家家祖坟旁边都挖有一坑,以盛酒肉饭菜,供奉亡者享用。如果生者不继续供奉,亡者忍受不了饥饿而变成饿鬼,必四出骚扰。

希腊人民日日生活于神的包围之中。生死婚嫁都有神；心情喜忧、事情顺逆,也都有相对的礼仪；凡兴办大小事业,都先得和神明商量一番,举行卜卦,小心遵行神旨。除神外,尚有先祖亡魂,必须及时供奉,以免返家作乱。生育是件大事,怀孕妇女,要特别敬礼生育女神。为迎接婴儿入世,家中近亲都得脱去所有衣服,赤身裸体,紧抱着婴儿围绕锅宠飞奔数次（欧洲古代,锅宠位于室之中央,笼上屋顶开口,即是姻窗,锅鳌代表家室。这个礼节的意义是冲去邪气,在飞跑中由空气洗洁婴儿的肉体,抛掉附体而来的妖鬼。婴儿肉体系贴亲人肉体,表示亲生婴儿和家人的关系,虽出母体,仍是与家人体体相连。肉体相触,是接受新生婴儿为家庭之一员。最后抱婴儿走近炉宠,高举婴儿于熊熊火焰之上,烧去一切不祥。最后亲友奉送礼物,礼物多为鱼类,尤其是章鱼和墨鱼,当然这是送给母亲养身的（近似中国赠送挂面,在东北有送麻花的风俗；吃麻花汤,据说可以下奶,这个礼物就叫作“下奶”）。生后第七日或第十日为取名日,正如近代西方的洗礼取名。先献祭神,宣布婴儿名字,取名之后,婴儿才能公开与外人见面。

婚礼是人生社会之不可或缺者,是属于宗教性的重要礼仪。婚前少女,要把自己的头发剪下一撮奉献给特敬之神,以求保佑。少男也同样剪发一撮,投之于河,献给河神,因为水是生殖的象征。河神得发便赐给它旺盛的生殖力（在魔术史上,欧非各地,都有“同情魔术”之说。凡人身所属,如头发指甲以至粪便,都必须慎重埋藏,因为仇人可利用咒术降殃。同样善神也能利用人身之一部,降之百祥）。在处女离开父家尚未入新家的这段期间,需要十分小心谨慎,因为她已不属父家之神,亦不属夫家之神,所以是无神保佑,因此身上要带各种招致吉祥的物品、神像 、首饰……以企福佑。新娘所乘之车或轿一到新娘家后,当立即焚烧。当火焰升起时,青年男女便大唱大舞,齐向新郎新娘投掷核桃,同时并唱粗俗歌曲,以打破不育的咖锁,和中国的“闹新房”风俗近似。最后由新郎揭开新娘的面巾,新娘就不再为“新”娘了。

希腊人得病时,最要紧的是到医神庙去见司祭。司祭也就是医生,因为病因是恶魔附体或者因罪受罚；或者仇人行了魔术,盗去灵魂；或者在睡觉时灵魂出去游逛而迷途；或者病因不明,需要祈祷医神启示,无论如何都是到寺院去。这种对疾病的了解不限于希腊,自原始文化就是如此。埃及、巴比伦以及其它古代文化,都以为疾病的原因是超性的,如魔鬼入身,神的惩罚……医疗的方法自然也是超性的。

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希腊宗教与近代宗教

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7每一单位的性资源换多少张狍子皮，
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日常的头疼,来去匆匆,自然不加注意,不以为病。身体偶而不舒服是常有的经验,不必劳动鬼神,但如果有严重的、剧烈的病痛,就必须去乞求神旨。病人一到寺院,第一件事是行取洁礼,礼节可能由病人自行：入水沐浴；或者由司祭洒圣水于病者头上,然后由司祭领导参观许许多多的病愈奇迹。病人痊愈后留下拐杖,雕刻石牌,在上面铭志病愈始末,以资感谢。同时拜会大小医神的神像,听讲每位医神的圣迹……这样耳闻目睹,精神上有了接受神迹的准备。天黑时,司祭助手前来燃起火把,病者一一走向祭台,先拿出圣饼恭献给圣蛇,圣蛇吃饱了,病人才能走到祭台前,因为祭台周围是圣蛇的住所,他们是医神的肖像,要想走近祭台必先经过圣蛇。圣饼是用麦面和蜂蜜烤制的,献饼之后再走向祭台奉献礼物。献礼之后,患者各自走到回廊自己的铺位,司祭助手前来敛收礼物,然后熄灭火把,病人得严守静默。到天将破晓时,也就是梦境最活跃的时候,一位司祭由两位少女陪伴,都穿著雪白的衣服,司祭扮做医神阿斯克来必奥,二位少女饰为他的两个女儿（有时说是他的两个妹妹）,一为巴纳恺雅,一位海金（这两位女神的名字成了今天常用的医药名称（万灵丹和卫生）。一位女神牵着一只圣狗,另位女神带着一只圣蛇,在黑暗中走到每位病人的铺前,医神询问病人那里不舒服,是否犯过忌讳？是否许愿未还？有无仇人诅咒？是否灵魂被俘？是否有恶鬼或恶物进入腹中？问答之后,可能由圣狗或圣蛇来黏患处,也可能由医神抚摸。然后便静静地离去。清晨起身,司祭（同时也是医生）便前来询问病人,是否见了医神显示？是否做了梦？是否梦中得到医神启示？病人答复后,医疗司祭便处方治疗。如果病者失魂,那就得举行招魂礼,念诵招魂经,摆上病人最喜欢的食物或东西于床前。诵经到某个阶段,司祭一面大呼,一面狂奔追逐,终于追到亡魂,像蝴蝶一样,司祭用捉魂网猛力扑去,魂落于网；然后用力将网套于病人头上,送灵返身,病人就痊愈了。如果恶鬼进入人体,就得用驱魔礼,恶魔进入人体是最通常的病因。驱魔的礼仪很多：诵咏经文咒文、用圣水酒洗、饮食圣餐、由圣狗圣蛇黏伤、抚摸医神圣像……。如果病因来自仇人施行魔术,使异物混入身体,以致病痛,司祭便举行反咒礼,诵反咒符文。有时拳打脚踢,有时用手上下按摸,有时用大口瓶罐火拔,就像中国通行的「拔火罐」一样,使局部瘀血,异物便被拔出。有时司祭用口大力吸吮病者的身体疼痛部份,然后倾吐出来异物,如石子、木片……当然这些异物都是司祭先放于口中,装做吸吮而后而吐出者。这并不是欺蝙,而是象征礼仪,因为异物一经吮出,病就痊愈了。有的病人该每天用圣水沐浴,有的该喝下植物熬的汤,以祛病魔,以洗除身体内的病物。如果一次不愈,病人该常期留居寺院廊下,重复行礼。如果久久不愈,那就证明病人没有诚意和信赖；或者是敌人魔术强大；或者找不到病因,因病人未坦白倾诉隐秘,司祭不得疾病实情,不能对症处方。如果病人接近死亡,那就必须离开寺院,因为死尸和孕妇是不洁的,会污染圣地。

希腊、罗马、印度等文化都以蛇为圣,有一个时期罗马市内的圣蛇数目远比人口为高,家家户户都有地窖,许多人在窖中养蛇。自古以来,蛇就代表超人的神力。蛇于初春出生,象征生力,所以初期文化以蛇来象征生殖能力。传说罗马大帝奥古斯都是母亲由蛇受孕而生的天人,这类传说在古代是很普遍的。蛇和生命之树常连在一起,旧约经书创世纪上述说,人类原祖被置于乐园,园中有生命之树,有知善恶之树（智能树）,蛇来诱惑他们获得智慧之道,于是他们偷食禁果,违背天命。蛇又代表痊愈,圣祖梅瑟树立铜蛇之像,凡瞻仰蛇像者,立得痊愈。蛇亦象征智慧,耶稣劝告门徒要明智如蛇。蛇又代表复活永生,因蛇每次脱皮,似乎又得新生,时时复生,永不死亡。蛇生于地洞中,所以代表地祇,因此死亡也与蛇有密切关系。中东早期各个文化都以蛇象征生命、复活、永生、死亡及医疗。直至今日,西药的标志仍是蛇绕棍杖,而西医的标志则是二蛇并绕于杖,杖顶有双翅,原为使神之标记。希腊罗马虽普遍用圣蛇,但也并非衷心喜爱,也非必需家家奉养,因为蛇也代表地下魔鬼,并非常是人类的保护者。医疗生力,是善神利用圣蛇来保佑人类的。

除圣蛇之外,还有许多动物象征神。古代许多神的形像都是半人半兽,许多动物象征各类神迹,例如众所周知的基督徒以羔羊象征耶稣,白鸽象征圣神,牛、狮、鹰象征圣史作家。天使都有鸟类的翅膀……除了动物之外,怪石怪树,怪人也视为有神。行人在路上遇到一块石头,会肃然起敬,用油傅石,以示礼拜。最普通表示礼拜的方式是恭吻自己的手,以手抚摸圣物,或跪下叩头。更大的礼拜是祭祀牛羊。一般穷人只能献些水果食物,烧香献酒也是通用的礼拜方式。杀祭动物的本义,是企望得到动物的生力,动物的心脏是生力的主要器官,为至上的祭品。祭后大众分食全牲,唯心脏和生殖器官当用肥油包好,用火焚化,以享大神,神高兴,便会降福下民,祭肉一经献神就成了神体的一部。恭食祭肉就是享食圣餐,可与神合一,分享神力。祭品既成神体,便该选合乎神的动物。因此祭天神该用白色,祭时该在早上,月盈之期,即是在月圆之前。祭祀地祇,该用黑色动物,时间该在夜晚,当在月亏之期,即是月圆之后。白色是光明天神的象征,黑色则象征黑暗地祇,因此今日西方尚以白色表示喜庆光明,如婚礼洗礼,都穿白色衣服；死亡吊殡都穿用黑色以示悲哀。人死后要去下界,归属地祇,为黑暗之所,故用黑色表示亡者入属下界。在中国则恰相反,以白色吊孝致哀,而非表示喜乐。古代西方各国都有纪念亡者的圣餐,在出殡之后,亲友归来,共同聚餐,纪念亡魂。耶稣死前要求徒弟聚餐纪念他,就是这个风习的一例。这个纪念餐的目的是为重新肯定并发扬家族的亲密关系。

死亡使人离开人世而入下界,亲人一死,按礼悲号。上等社会也可能聘请专家,专作吊亡诗歌；歌咏亡者功德。停尸时间,越短越好。从死亡的地方到土葬或火葬的地方要游行祈祷,一路哀求地下诸神,欢迎这位新来的亡者,埋葬时先放下一块用蜂蜜制造的甜饼,目的是入下界时,守界的神享食甜饼（后以钱代之）,就放亡者顺利进入下界。游行时,人人穿戴丧服,这是一种化装,使亡魂认不出是谁,以免跟随亲人返回老家。另一目的是为警告大众,此处有死尸,免遭污染。为避免亡者循旧路返回家园,游行时绕行远路,死尸由窗口抬出,或者把死尸经过的门封固,以免亡者找到入口。有时把亡者的床、被褥以至房屋全部烧毁,或者完全改装,目的不外使亡者永留下界,不返回旧居当鬼。亡者属于下界,不能安居人世；如果返回故居,必会带回灾殃。凡参加殡葬者,返回聚餐,共行取洁礼,因为亡者不祥,凡接触死尸者均受污染,必经取洁才能重返社会。

亡者如果未能顺利进入下界,或者不愿进入,因有冤未解,往往返回故居,这就是今日普遍相传的鬼屋。亡者不入下界,返归人世是有原因的：凶死、夭折、宿愿未遂,或无钱买路,种种原因,都得由生者代为行礼,疏通下界。在凶死宽亡的情景下,则更为危险。送葬者从墓地化装归来,要杜塞入口,全家举行取洁数次,用水洗姻熏各室,以除亡者之气。亡者的忌日为第三日、第七日、第九日、第三十日,一周年（今日有些天主教地区尚遵守这些忌日,为亡者祈祷献祭）。每年一次的忌日即是今日仍行的追思已亡节。遇到这些忌日,亲友上坟,奉供祭品。如果亡者为亲友谋害,则很可能返世报冤。在这种情形下,不但要用尽各种方法阻止亡者返家,同时更要尽力补偿,献祭赎罪,以求取悦亡魂。要为亡魂买路,如置钱于棺材中（如中国的阴府纸钱）；献蜜饼以喂冥府挡路的恶犬（阴府的犬每只长有数头）。如不幸冤魂依然返回家门,必须到寺院恭请神职专司,带有力神像来家驱鬼。礼仪开始,先把门窗洞开,把火熄灭。神职朗诵祷文咒文,同时焚烧强烈气味的东西,如沥青硫磺,用以熏室,要熏遍各各角落,把归魂呛出去。然后紧闭门窗,门前室内都置放一出名大神的神龛,清晰的写明“某某大神居此”,就像国人习用的“泰山石敢当”一样。这样亡魂就无法来扰,生者亦可平安度日了。

希腊宗教没有系统神学,神的属性,变换无常,因此一神之特长,往往加于他神,张冠李戴的言行,习而不察,便演成定说。因此许多神权能范围不清,职责混淆。无知愚民,有神就敬,有事就祷。对神的来源,更不清楚,也不过问。许许多多的圣母,有时是同母多名,有时同名异神,来源异地,这些都无人关心。圣母的敬拜大都是由原始生殖敬拜遗传下来的：大地为母,皇天为父；父母孕育万物,人受万物养育,自要报恩,这就是生殖敬拜的原义。一般敬礼只是礼节,没有教条诫命,也没有解释神的权威教会,更无人颁定诫命。连神也没有规法,也有七情六欲,时常违犯人间道德。尤其不守“人伦”,往往乱伦悖理,如天神“宙斯”往往与人间妇女有染,生儿育女；更喜追逐伤害他所不喜悦的神人,喜欢吃好穿好,光荣威严,喜收丰盛祭品,更喜居住闹市,逍遥人间。神的地位仅是能力超人而已。

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日常的头疼,来去匆匆,

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8换几捧高梁米，
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信仰的起源当然是很复杂的,由初民的神话迷信演成宗教礼仪,是经过一番长期反省的。公众礼仪是发展于有组织的城市的,希腊的每个城市都有公共敬礼,每个城市都有深得人心的专神和礼仪。新年由仲夏开始,各城都庆祝新年,举行盛大祭祀。每月有本月的特别敬礼,祭拜特别神,尤其夏季,庆典特多,每天日落时是新的一天的开始,总有一种游行,边游边唱,有时伴以比赛,专敬某一神。春秋二季播种之前,举行盛大的礼仪,祈祷丰年,这个礼仪是由原始文化传下来的。参加和主持敬礼的成员限于妇女,男人的职务限于耕地,把地准备好,只待播种,在播种之前举行这个祈年礼。行礼期间,男人不准露面。主持和参礼的妇女们该出自清白之家和在社会上有地位者。在行礼之前,要洁身沐浴,不得与男人见面,更不能谈话来往,有要事时,用儿童传达。礼前准备祭品,用面制成许多蛇形和男性生殖器形状的祭品,并备几口尚在吃奶的小猪,然后把小猪和祭品一齐投到深洞中,边投边唱祷词。洞中养有许多圣蛇,象征地祇,圣蛇出现,享食祭品。当圣蛇吃饱入眠时,几位妇女代表下洞,收剩馀祭品。把残骨碎屑等杂以种籽,转交给男人下地播种。女子则睡于田,裸体睡在土地上,肉体必须和土地相接触,中间不可有衣物被褥隔离。如果适逢雨天,可用青枝搭盖帐蓬,不准用其它防雨工具。有的地方,礼仪稍异。后代北欧播种的风俗和古代希腊礼仪颇为相似。北欧播种是以未婚少女,赤身播种。有时把月经污染的内衣或妓女用过的衣物埋于田中,这样庄稼必会茂盛,五谷必然丰登。这类礼仪,在希腊各城,每年春秋举行两次,每次可能祈祷同一神,也可能每次另一神,因为希腊人相信万神皆一,只是名称各异而已。

（3，希腊文化与信仰
春节时期,不只举行播种礼,也举行驱魔礼。春天大地复苏；万象更新,地下的力量升到地面,死过去的草木又得新生。居于阴府的亡者也往往随阳气而上升地面,回到生时的老家。因此春节到来,家家上坟,正如中国的清明节。这天,家家备有鬼食（一种面粥）,带到坟地,献给饿鬼。有些终年得不到祭品的饿鬼,也有未得埋葬的游魄,四处游荡,寻找食物。到了春节先让他们饱食一顿,然后请术士驱魔,迫他们离开阳世,返归阴府。春季也是庆祝狄奥尼索（D i ony sos）的复活和婚礼的季节（详情见后）。狄奥尼索是酒神,在他复活的季节,制酒者举行开樽尝新酒的礼节。

一年四季,季季有特别礼仪,月月都有大小神的纪念日。庆节是调节日常生活单调无聊之所需,因此各个文化都是大庆小庆,越加越多,以致一年之中,无日非庆日了,这样就失去了宗教庆典的目的。庆节本是由平常日子中挑选出来的,在这一天停止平日的劳劳碌碌,竞短争长。人生埋首于谋食谋生,往往忘记基本目的。庆节就是暂停日常琐事,反省生死大事,放眼人生最终目的,人神关系,藉以调整生活程序。休养疲倦,清思醒虑,不致迷途忘返。因此各大宗教庆节礼仪都着重表演救赎永生,提醒信众善生善死,以达人生最终目的。庆节不能过多,过多就失去效力,使人精神麻木不仁,无力使日常琐事升华；永生之念,变为黯淡无义。

任何宗教都得面对人生,而人生是幸福与烦闷交织而成。无人能日日快乐,终生幸福。中国人说的「不如意者十之八九」,确为经验之谈。无论怎样幸福,生老病死,无人幸免。人生苦多乐少,烦恼多于快乐。苦乐无定,健康病痛,变幻无常。何以人生多苦？苦乐由谁安排？……如有至公至善的最高神明安排一切,何以善恶幻变？何以有人幸福,有人痛苦？何以一代升平,另代乱世？谁在主持？天灾地祸,是谁之过？谁降洪水？谁送瘟疫？如果上神至公,何以行善者招祸,为恶者致祥？……这些问题是各文化共有的切身经验。为了答复这些问题,希腊、罗马都有幸运之神（Tyche,Fortuna）,但是人生祸福大事不能只推之于“幸运”或“恶运”,“公义”乃是希腊哲学的主体。“来生”的观念普遍存于各大文化。这不仅是人类共有的渴望,也是“公义”的必然要求。“来生”的意义有很多解释,埃及文化最重“来生”是世所共知的；希腊文化也重“来生”。“来生”有时指“多生”,那就是说,每个人的生命不是生死一次而终结的,人有生前死后好几个生命。每个生命都是前生之报,后生为前生之果,正如佛教的因果轮观念。为了达到更好的来生,就必得善度今生。为帮助信众善度今生,专家就制定了许多戒律。在日常生活中自动地遵守戒律,控制情欲,克己守身,希望修得美好的“来生”。

“来生”的信仰给信徒带来慰藉和勇气。如果遭遇灾祸不祥,那可能是来自祖先或前生的债孽；如果今生安心忍受,既可补赎前生,又可企望来生幸福。见到他人作恶致福,心中也不必忌忿,因来生的惩罚正在等候。上神至公,有恶必罚；不在今生,必在来生。如果自己一生修好积德,努力上进,却是一事无成,也不必心灰意冷,徒恨伤悲,因为善有善报,不在今生,必在来生。“善恶到头终有报,只在来早与来迟”。这类平民智能渐把“佞鬼神,求幸福”的恐惧心理,演变成道德的人生观念；把神秘的礼仪变为人生哲学,宗教和道德遂并为一事,信仰和行为渐走向理智化。当然,理智化的宗教礼仪与迷信佞神可以并行不悖,二者的目的都是追求幸福永生。

“来生”的信仰在希腊的宗教上也产生过投机取巧的商贩,出入富者门槛,兜卖“大赦”。商贩买卖符咒秘语,声言按规诵读若干次,前生罪孽可得赦免。或者依规画符,将符文烧成灰烬就水饮之,便可切断祖先遗孽,也可补赎个人的罪债。若买得某某神的秘文而念诵若干次,便可保证来生幸福。每人都可为自己的前孽或来生购买“大赦”,也可为亲友生老亡者代买,亲友也可得到同样的恩赦和保证。这些走贩,在各城市寺庙附近,到处可见。尤其是在公行大礼的地方,更是逢人兜售,正像中国庙会附近卖小吃的一样。

希腊人也有某种“原罪”观念,那就是说,祖先遗孽,由子孙后代承当。世世代代遭受恶果,直至遗孽得赎,恶果才断。闪族犹太人,日后基督信徒也秉承同样的信仰。基本原则是祖先遗孽由子孙后代承担。如果别人甘心代替承担,就产生了“替身”的观念。旧约（肋：十六,8……）记载：司祭每年举行赎罪礼,把全犹太人民的罪恶,象征地披放在一只赎罪的祭羊身上,然后驱逐祭羊到旷野山崖,把赎罪祭羊由山崖推下摔死,这样犹太全民的罪过都得到赦免。这个礼仪的来源与圣祖亚巴郎遵仑杀子祭祀至上神雅威,受雅威指示,以羊代子的事迹有关。新约记载约翰称耶稣为除免世罪的羔羊。逾越节（羊血抹门和吃羊肉,也是以羊代人,作为代罪祭品。今日犹太人的赎罪节还要杀一只白鸽代人赎罪。另外古代许多文化都有赎罪代罪之说。希腊城市文化,人民均怕血债,血债来自屠杀无辜,凶手为不洁者,能污染全城。血债要以全城名义血祭赎罪。祭品当然不能用全城人民,必要选出两个替身,代表全城血祭。在举行大祭之前,祭品早已选出,一经当选,祭品的日常生活费用,由公费开支；通常为两名,当做全民的替身。选用替身的风俗来自初民文化的传统,杀人祭神,以求丰年,或求免灾。文化渐进,便以动物代替；再进时,则以饼酒代替。

类似赎罪的观念者,还有敬拜“圣髑”的风俗。凡是过世的英雄伟人的尸体遗物,都具有特别神力。他们的坟墓被群众视为圣地,奇迹异象,不断发生；不治之症,一经接触圣髑便立亥性愈。许多城市都因有英雄的坟墓而辈声遐迩；雅典与斯巴达的郊区都有英雄圣贤墓地,居民据以自豪。这种风俗信仰普及西方非洲各地,一直盛行不衰。罗马之号称圣地老,因有使徒和初期教友致仑者的骨骸。十字军东征时,高价购买圣髑,至今欧洲各地许多教堂都有千百个不同圣人的骨骸。
这些风习当然都是一般群众的宗教热情的表现,不一定合乎宗教哲学或教义。各大宗教都是双轨,换句话说,每个宗教都有一套哲学为满足知识分子的求知求义,同时也有许多专为满足群众心理需要的设施。这些适应性的设施往往具体表现于五花八门的礼仪中；这些礼仪,正如大哲学家亚里斯多德所言,并非是教授知识,而是为满足心理的渴望,并供给精神的慰藉。
对知识分子而言,这些礼仪含有某种象征意义,例如沐浴取洁,本是洗除恶魔的污染,但在知识阶级的眼中,则是象征良心的清白。食礼上禁食某种血肉,食前洗手,在无知者的心目中是血肉中有鬼,故须洗手驱魔；在有知者看来则是讲求卫生,并认为避免接触死尸、孕妇是预防瘟疫传染。有人问哲学家,在参加祭神前需要几天不可有性行为,才能保持清洁？哲学家笑说,如果性行为发生于夫妇之间,常是清洁的；如发生于非夫妇之间,则任何时间都是不洁的。于是取洁礼就新加上了道德律,而宗教礼仪在知识份子的心目中都是可以理解的。循着这个公式,由希腊的古史时代就可见到理智性的道德宗教观。

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信仰的起源当然是很复杂的,

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9大概早有定数。
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各时代哲学家都有一神观念；柏拉图、亚理斯多德的哲学系统,都主张一个超然神力为一切存在的最后原因,但希腊的一神观念和犹太的传统不同,闪族的（犹太民族属之）一神观念可用依斯兰教通用的祷词表示“阿拉之外别无神只”,这句祷词含有极端排斥性；真神唯一,不容忍任何大小神只的存在。希腊的一神观念则比较容忍,希腊的哲学家都欣然承认大小诸神的存在。亚里斯多德认为至上神是一切知能最后的存在。然而至高智能的发射可能是许多神礼,因此多数神只的存在,表现最高存在的发射是不违理的。柏拉图的哲学系统,影响后代至大,许多宗教哲学都借用他的系统以求解,有时虽不免牵强附会,但仍是根据他的理论来解释教义。用哲学来解释神学在泛希腊文化之后起了极大的作用,造成了西方文化的传统,相延至今。

（2，神秘礼仪
奥尔菲主义 奥林匹克大小神仅代表希腊宗教的一面。他们只是人生社会的射影。人生意义求诸哲学,而文化心态则是基于人文。人文宗教的弱点是没有权威,信者也没有坚决的信仰。神既如人,自然也就不十分可靠,这种过分乐观的文化心态,往往与人生悲剧不相符节。人是需要比自己更有权威、更有能力者来凭依寄托,因此任何遵依人文主义的社会,也有反人文主义的神秘礼仪,二者往往共存共荣。希腊文化的理想自然也不是单一的人文主义,纯人文主义不能满足群众心理的需要。一种超人性、超理智的神秘主义与人文主义并存。凡以人文主义为核心的文化,也都善于包容异说,正是所谓的百花齐放、百鸟争呜,否则人文就会窒息。希腊文化的人文主义和奥尔菲神秘主义双轨并行,有时且共趋一辙；柏拉图即代表这种思潮的化一。神秘主义并不是什么严格的哲学思想或宗教信条,它只是人类追求意义的具体表现。柏拉图的哲学就寓有神秘主义的精神,追求形上真理；真理是超现象的。世界的形形色色,万紫千红,都是幻像,透过幻像才能达到底蕴,寻到真理。希腊思考路线的特点是形而上者,远离历史人生,超出空间时间；真善美不存于时空,而存于形上。这条思考路线和另一个历史性的、物质性的观念在学术上同生共存。在宗教上的表现及近人性的奥林匹克神只观念,既不能满足人心的欲望,又不能慰藉人生的苦闷,一般人也不易了解哲学奥义；能吸引人且又能慰藉大众的工具乃是神秘的宗教礼仪,奥尔菲神秘主义就因此而发达起来。

奥尔菲是神话上的疯狂诗人,擅长音乐,其歌声可使百鸟共呜、山石回响、树木行走、万兽奔腾。当他的爱妻仙逝,悲歌感动了地下女神,准许他带妻返回人世,但唯一的条件是路上不可回头反顾。可惜他无怯忍耐,竟然回头反顾,爱妻遂被留在九泉,从此一生悲歌不止。神话上的奥尔菲究竟是否真有其人,生死于何年何代,都无稽可考。所知者仅为纪元前六世纪时,即有其宗教礼仪。后代托其名而写作者大有人在,许多神秘著作都假名为他的遗作,这些著作,后世统称之为奥尔菲祈秘主义。

奥尔菲主义的主要表现是在以酒神狄奥尼索为中心的宗教礼仪,这个酒神有很多别名,大概是初民所敬的生殖之神,由外地传来者。平常的标记是葡萄,有时则以公牛为像,初民敬礼他以乞丰收,但在神话上的狄奥尼索则复杂得无法详述。他不只是到处异名,连他的来源和使命也处处不同,他和其它神人关系更是斜缠不清——按一个神话说,青天大神宙斯某日与凡女发生关系,但因凡女日后不忠,被青天大神以雷击死。大神将其子由母体取出,放入自己的胯下,怀育六月,才生下来,取名狄奥尼索。大神很喜爱这个半神半人的儿子,计划把世界交给他管理。这使得宙斯的太太黑拉忌火中焚,因为自己为大神生的儿子并未得到世界。于是便会同目前横行世界的恶神们名为泰坦者共商对策,这些恶神对于青天大神的计划自是痛恨。大神想把世界交给自己的儿子,使他降世为王,这就等于夺取他们的权利,自是不能两立,怒火仲天。黑拉便与泰坦暗设诡计,用玩具骗引狄奥尼索,趁其不意,把他分尸,将撕下的各块用大锅煮熟,这群恶魔遂大快朵颐,吃个精光。但是有一女神,偷偷地把狄奥尼索的心脏妥收起来,奉呈给青天大神宙斯。大神接过来便一口吞下,生下了一个新的儿子,即是狄奥尼索的复生。同时用雷电凭毙泰坦恶神,这群恶神被烧得骨肉无存,只剩下一堆灰烬,青天大神用这恶神的尸灰创造了人类。因人乃由恶神的尸灰所造,因此人性是恶的；但在这灰中也有大神之子,因为恶神吃了青天大神的儿子,所以人的本性虽恶,却有向善的欲望。
狄奥尼索的敬礼是当时普及各地的礼仪。他有许多名字的理由,是因他死而复生,每次复生,就得一个新名的缘故。而且每到一地,就有新的仪礼。圣史的结构也处处有异,代代不同,故事礼仪随时随地而异,各个记载也均有出入。不过故事的要点,则大致相同,都说他是大神宙斯之子,但他的母亲可就多了,甚至有人说是宙斯的女儿柏尔塞丰,如此,他的母亲也就是他的姐姐了。这当然是不合乎人伦,但他们都不是人而是大神呀！另一说是当狄奥尼索被杀后,圣母西伯乐把他的尸体各个部分收拢起来,使其复苏,和他共生了一子,名为雅哥,这就是他的另一个名字的来源。他的许多异名,每个都有其背景,他的母亲也因地而异。许多东方圣母,都在不同地区,不同时代,称为他的母亲。但所有的故事,都说他在被杀之后复活了。因此狄奥尼索是复活之神,被称为“我等主”。
狄奥尼索敬礼和疯狂诗人兼音乐家奥尔菲的关系是不可分的。所谓奥尔菲主义者就是这位诗人所写的诗歌颂词,颂词的内容都是狄奥尼索的圣史神迹。后代许多作家往往假名奥尔菲,或仿效前代作家,写了更多的颂词赞歌,五花八门,光怪离奇,很难简明地缕述罄宣。奥尔菲其人其事是否存在,暂且不谈。以其名而寓的歌词的确影响了历史文化,不管作者究竟是谁,这些神秘文件为后日的许多神秘礼仪开了先河。最早的文献大多成于公元前六世纪左右,现存的赞歌称为奥尔菲咏赞者,就有八十八个。所有的神秘歌曲都以狄奥尼索的敬礼为中心。这个敬礼,源出东方,移入希腊而扎根,更继而发扬光大。经过希腊哲学整理后,渗入各种神秘礼仪。其中心思想是救世主的暴死和复活,由复活而获得新生。在这个思想的周围,又加上许多宇宙观和人生观。最初的宇宙观简而易明,愚夫愚妇皆可一目了然：无极生了“时间”,时间生了空气。时空之合,产生了一只银卵,由卵孵化出大神伊洛,张翅翔翔,兼有阴阳二性,腹中藏有万物的种籽。他先造了日月、白昼和黑夜,黑夜生了夫地,天地生了泰坦。其中之一阎父自王,却为宙斯吞食而生狄奥尼索,狄奥尼索又为泰坦所食,泰坦又为宙斯焚毁,由其尸灰而造人类。整个故事的底蕴即是划定人生使命,去恶向善,发扬神性。
狄奥尼索的敬礼是很古的,且附有外来文化的因素,其始原为生殖崇拜。狄奥尼索是生殖之神,他的象征是一只公牛或者一串葡萄,这些象征都属生殖敬礼。狄奥尼索的本身乃是生殖力之化身,他的母亲则是大地的化身。他既是生殖之神,往往和它地的生殖之神相混。天赐阳光雨露,大地张腹接受,新的生命就因而繁殖。狄奥尼索的许多别名,也都不出生殖范围。例如许多地区敬之为酒神,酒乃生于葡萄,且有使人酩酊大醉之力,同时酒也象征生力。因此在庆祝酒神大礼中,不免有狂饮狂舞、乱纪乱伦之行为,这些行为也都被视为敬礼之一部。公牛在许多宗教中代表宇宙,牛身的一切都有益于人生。众所周知,印度崇拜圣牛,就是这类的传统之一。牛便牛溺都被视为“圣物”、“圣水”,以之涂身,可以涤洁心灵,乃取洁所用的圣事。取洁和圣餐是神秘教的主要礼仪。人都有吃喝的经验,如果几天不吃不喝,人的力量就会消失,精神也必衰弱,死亡便会来临。但一经吃喝,力量就会恢复,精神也会舒畅。这样看来,人所吃的东西和他的生命精神是有关系的。饮食付给生命、滋养精神。信徒聚在一起,共食共饮,称为圣餐,以求生仑精神之重建。狄奥尼索数次死而复生,每次死亡与复生都是与大神宙斯合为一体,每次复生也都是以大神之子而重生入世。因此狄奥尼索的生死乃是与神合一的圣迹。信众举行参加神秘礼仪,就是藉礼仪与救世之主狄奥尼索再次经验死亡与复活。与救主同死,才能与之共享复活的永生。神秘礼仪的主角除救主之外,必有圣母。圣母是救主的母亲,给予救主生命。在初期文化中,圣母象征大地,为众生之母。各地有各地的圣母,各有各的名称。名称虽异,实质则同。在信者的心目中都指同一圣母,与受苦受死的救主同苦同乐,为信老的代表,与救主合一。信众经过与救主的合一,也成了圣母的子女,圣母就成了信众的母亲,也成了神人合一的中介。

奥尔菲主义久经哲学的陶冶,渐趋理智化、道德化。救主的生死与复活成了人生修养的指南,救主的暴死给人类带来生机。人类是由恶魔的骨灰而造,生而性恶。但因恶魔吞食了大神宙斯之子,因此灰中有善神之体,消迹于恶体之中。人的恶性中隐有善苗,人生的使命就在如何去恶扬善,以达天神本性,不再受恶魔的干扰。在日常生活上,要求严格禁欲,不图享受,清淡守节,以光扬人性中的神性。去欲者即是弃绝恶神的肉体,发扬神性的精神生活。

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各时代哲学家

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10即使到了现代社会，
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（4，希腊文化与信仰
这种清淡自制的生活不是尽人皆能者,其中的哲理奥蕴,更非一般人所能了解。奥尔菲是教育家,了解群众的需要,因此顺承民众心理,沿循地方风习,制成了很多神秘礼。这些礼仪,可能个别的早已存在通行于地方敬礼中,今则互通增减,使之更为尽情合理,启发心灵。可惜的是关于这些礼仪没有系统的文献传下,今日所存者,只是残篇断句。许多石雕石像仅一而再地表示同样的礼仪。通常屡见的是取洁礼、入门礼（入教礼）、受洗及圣餐礼。取洁礼用水或蛋,有时也用小猪。水能灭旧生新,蛋则内孕新生（今天复活节尚用彩蛋象征新生）,吃奶的小猪表示清洁无染。信徒共食圣餐是与神化一,祭物一经祭神之后即为神之一部。分食祭牲就是食神之体,与神合一。因此每逢大祭之后,人人争食祭牲。每个信徒纷纷奔向尸体,用自己的手（更好用口）,撕下一块生肉,连皮带血,一吞而下。食后狂舞,边舞边呼,示神入心,不能自制。有的参礼者,身披鹿皮,手执一条活蛇,舞时将蛇放入自己的领口,蛇由上身窜入下身,再由腿下取出。蛇的贴身出入象征狄奥尼索的死而复活。根据一个神话,狄奥尼索是母亲因蛇受孕而生的,蛇就是大神宙斯的变形。信众狂舞时,便伴以音乐咏唱,焚烧乳香没药。这些礼节的主旨,即是表现神人合一。

狄奥尼索的屡次生死象征新生。全人类就是他的身体,每个人的身体中都有他的神性。人生的使命便是发扬自己的神性,如此宗教教义就成了道德的理想,亦即是人生哲学编入了基本教义。道德与宗教并为一事,成为宗教典型,且引伸加强控制礼俗,没有道德的宗教就渐渐消逝了。但奥尔菲神秘主义并非自始即是道德性者,而是以妖道魔术为主,求偿所欲。妖道魔术与宗教礼仪不同,妖道的主旨在行魔术。只要妥行魔术,不须行善避恶,就能从心所欲。施行魔术老不在其德行和与神的关系,不管他有无信仰,只要妥行某种礼仪,效果就会自然发生。这样,宗教就成了魔术,形式主义也代替了积德行善。奥尔菲主义为后日侵入希腊罗马的东方神秘教铺平了道路,各类东方神秘教也都杂有妖道魔术。奥尔菲主义的本身,信仰一神多形,能接纳任何不同的神只。其礼仪杂以理智道德及妖行魔术,自也容易采纳异地异礼。由此可知教义礼仪都具有强大的适应性。伊留西的神秘礼仪（Eleusian mysteries）。

伊留西是距雅典市二十公里的一个小城,这个小城是当时全世界举行神秘礼仪的中心。“伊留西”就成了神秘礼仪的别名。原来这个小城的神秘礼仪是为庆祝和祈祷丰收,是初民文化遗下来的,后来渐形具体,专为庆祝大地圣母戴美泰和其女儿柏尔塞丰的史迹。日后更加入酒神狄奥尼索的礼仪,因为他是柏尔塞丰的儿子,这样好几个,神秘礼仪混为一体。大地圣母原为农业女神,为青天大神宙斯之妹。神秘礼仪的背景是植物的夏生冬藏,土地会因种植年久而贫瘠,生力衰退。为促使生力复苏,乃祭祀大地圣母,求降生力。礼仪是根据神话而定者——圣母戴美泰的爱女柏尔塞丰,一日为冥府恶魔劫持。圣母痛失爱女,遍走天涯地角,痛苦寻觅,终于第十日由太阳得知实情,原来其兄宙斯暗许地狱之魔抢劫柏尔塞丰。圣母对其兄之阴谋深为痛心,乃化身老妪,亲自前来诸神苍集之地奥林匹克,面会诸神,请求援助,夺回爱女。途经伊留西稍停休息（一说为找临时工作）,巧遇当地王宫婢女,被雇为新生王子的奶妈。国王对她非常信赖,盛情礼待,把抚育王子的责任完全托付给她。圣母衷心喜悦,全力照顾王子。为报答知遇,决意赐给王子永生,于是每夜用火焚烧婴儿,以化肉体为神体。一日正在焚烧时,婴儿的母亲忽来探望,见儿子坐于火焰中,大惊失措,痛号悲叫。圣母不得已,坦白启示了自己的身份,并要求为自己立寺,在寺中悲吊女儿。圣母的痛苦悲忿,使大地不育,寸草不生,饥馑流亡,饿俘盈野。圣母发誓,几时找不到女儿,大地就不能生育。奥林匹克大小众神见了圣母的悲痛大为感动,宙斯大神也后悔莫及,群神同意,召回柏尔塞丰,使母女团聚。但因柏尔塞丰已成地祇海德的发妻,米已成粥。于是诸神公断,每年三分之二的时间,母女可以团聚,另三分之一的时间,必须留于冥府与海德同居。圣母宿愿得偿,乃四处遣使,教人稼樯,驯养牲畜。教人婚姻,生儿育女,组织家庭,安居乐业。

为纪念这段圣史神迹,每年九月举行大典,典礼达二周之久。在大礼之前数月,即四出派使,报告升平,使者远达全希腊各城,甚至远达亚洲非洲各地。在泛希腊文化时代,东至印度,南达埃及非洲各地,西达南欧各国,人人了解希腊文化,人人知道每年一度的大礼；举行大礼之时,正值秋高气爽、云淡风轻、凉热适人的季节。信众远自天涯海角,风行云驰,车如流水马如龙,不约而同地奔向雅典。由雅典至伊留西二十公里,人山人海,摩肩接踵。大礼自雅典神庙出发,先由司祭高呼：“身灵污秽者,请勿参加！”（在中国孔子举行射礼,弟子吹号角高呼：不守礼法者,请勿参加。几世纪后,耶稣的门徒举行圣祭也由六品司祭高呼：负罪者和未受洗礼者请离去！）当警告发出后,不久即下令：“前进”。大队由雅典市内大殿庄严起程,向伊留西缓缓游行。由雅典至伊留西的游行路线,称为圣路。大队行至山下海滨,司祭又下令说：“准备入教者下海！”于是尚未经过入门礼者,都入海用盐水洁身,凡未经取洁者或入教礼者不得瞻仰圣物。游行时,司祭恭抬圣像,少女一路散花,少男手摇香炉,乳香花香,芬芳四溢。管弦琴笛,歌声入云。扮为天仙的少男少女,随着乐曲的起伏,飘然起舞,缉缉翩翩,使人涓烦起醒,超凡入圣,精神焕发,灵魂提升,准备与神谷一。入夜到达伊留西大会堂。信众各执火把,处处通明,人人精神振奋,首先祭拜三个寺殿。第一个祭礼行于圣母戴美泰的寺院,第二个行于圣母的女儿柏尔塞丰的寺院,第三个行于地只海德的寺院,这三位神只是庆典的主角。海德抢去柏尔塞丰,强迫为妇,圣母痛苦寻女是圣史的中心。这三个祭典是准备中心大祭,经过游行、取洁、咏唱及预祭,信众在心理上已准备就绪,渴望进入神秘大礼,与神合一。隆重的圣剧即将开幕,信众欣喜若狂,大声高呼,请求开幕。司祭高唱说：「你们能严守秘密至死也不泄露神秘奥迹吗？」群众高声欢呼：「我们绝对誓死保守秘密！」问答之后,神秘奥迹上演,由专演圣剧的司祭们主演。第一慕是圣母失女,慕启,群众可见一群美丽的少女在野地采花游戏,其中最美丽的为柏尔塞丰。忽然地狱洞开,魔鬼地祇纷纷闯出,火焰熊熊,追捉柏尔塞丰,强拉入地。第二慕为圣母寻女,戴美泰痛不欲生,遍走天涯。第三慕为群神大会,判定柏尔塞丰的仑运。第四慕母女相会,万象更新。根据这段圣史,信众每年重演圣母寻女,以祈丰年。冬天到来,柏尔塞丰和一切生物到地下垫伏四月,到春阳开泰,才能再回阳界。万民庆祝春回大地,众生复活。柏尔塞丰象征生殖；圣母痛苦寻女,象征万生饥馑。这个神秘礼仪的来源是初期文化的生殖敬礼。

类似的敬礼很多,不胜枚举,史迹也大同小异。稍具特点而影响后世宗教礼仪者,尚有阿蒂斯和圣母西伯乐,猎神阿道尼与爱神维奴斯的敬礼。这些母子或爱人和各地的痛苦圣母,都有相似的神话和礼仪。其来源均出于希腊近邻一带,渐传入希腊各城,日后更广传于罗马帝国各区。每位圣母都可能有好几个名字,每到一区,可能得一新名,也可能采用本地通用的女神名字。例如圣母西伯乐又称瑞雅,又尊称为众神之母。据神话所传,她与自己的哥哥或弟弟名克劳奴者结了婚,生了奥林匹克大小众神,怕丈夫吞食婴儿,委派地下诸魔守护新生诸神。希腊的圣母瑞雅（原自克里特岛）与小亚细亚所敬的圣母西伯乐混为一个圣母。西伯乐的原籍为今日的土耳其地区,古称佛里几亚、黎狄亚。她原为大自然万生之母,为一切生育的原力。由「生育」这个基本观念,演变为各类生物的始元,有时为园林之母,有时为农业之母,更进而为建立城村的圣母,西伯乐圣母敬礼的最初发源地就是日后圣保禄屡次致书的迦拉达城。她的名字每到一地就改一次。她的敬礼常和她的儿子的敬礼并为一礼。她的儿子名为阿蒂斯,大力无匹,众神畏惧,设计杀之,千刀万剐,毁灭其体。血染之地,生出一株杏树。河神之女娜娜,采食此树所结之杏,怀孕生子。她弃子于林中,由山羊养育,后日又为牧量收养,长大成人,秀美绝伦,这就是复生的阿蒂斯。恰巧他的前生母亲西伯乐一见锺情,但他却爱上了当地国王的女儿,拒绝圣母的迷恋。圣母的痛苦失恋使她肝肠寸断,神昏志迷。千方百计,寻机陷害阿蒂斯,日夜追逐不休,使阿蒂斯神经错乱。终于逃入深山,在一梁松树下自行阎势,流血致死。这稞松树就接收了他的神灵,他的鲜血流染地上,生出一株肥美的紫罗兰,攀满了这梁松树。圣母西伯乐便要求宙斯保存阿蒂斯的尸体不朽。就这样几有圣母的寺庙,就有阿蒂斯的圣墓。举行敬礼时,锣鼓齐呜,信众狂舞,以纪念阿蒂斯的疯狂。行礼的司祭们围着一梁松树飞奔,自行阖割下体。在染血的土地上种植小麦葡萄。来年用这神血培植的小麦和葡萄制造钙饼和葡萄酒。在行礼时,信众恭领面饼和葡萄酒,象征领饮阿蒂斯的圣血,分食阿蒂斯的圣体,因此分享神的生命。这个敬礼传入罗马称为至大圣母。纪元一世纪正是鼎盛时代。