荷马独得天启,他的史诗,寓有万古真理,包括万事万象,无一不备。为找到今天所发生的问题的解答,便发明了另一种解经的方法,称为“寓义”。利用寓义法就可把四不像的东西牵强附会,硬是根据自己的意见找出意义来。
清末的中国士儒,由于受到外国军事科学的冲击,一方面感到自己国家的落后,另方面又不甘心接受落后的耻辱,一味坚持“天朝”睿智之士满天下。肯定西方科学无一不在四书五经之内,唯因我国重视人生大道,摒绝奇技淫巧,所以一时似乎不如外人,然而我们的精神文明却远远超出这些半野蛮、重科技的国家。他们的技巧都是从我们的古书上偷去的。根据这种见解,拿四书五经来找科学根据的大有人在,希腊人也正是这样。
但在泛希腊文化时代,这种解古的方法倒给东方文化一个重要的工具,直至今日仍在西方流行着。在垫伏时期的东方文化,利用希腊的思想工具,整理固有的传统,潜移默化,自然也要付出相当的代价,才能换取希腊文化的优点。适应泛希腊文化的大同思想,结果是一切地方性的特点,几乎全部失掉。纯粹地方性的风俗习惯,宗教礼仪,甚至连大小神祇都染上了希腊的彩色。东方的思想家,加入了希腊思考外形,后代人竟以为是希腊思想,实质上本是东方固有文化挂上了希腊招牌,便失去了东方的主权。例如东方的星相魔术利用门廊学派的天文系统（Stoic cosmology）。天人相关的学说和宇宙律,提高了自己的地位,更受知识界的尊重。后人往往误以星相说为希腊哲学。又如东方的光明之神与黑暗之魔鬼斗争,有声有色的礼仪都穿上了柏拉图二元论学说的外衣,后人不清察外衣下边的实物,误以善恶相争的说法为希腊哲学。

在东方希腊化的过程中,最深刻久远且不幸的结果是东方文化之分裂。这个分裂倒不是地方性与大同世界观的分裂,也不是学说思想的分裂,而是文化的上层和下层的分裂。上层文化引用了希腊哲学而武装起来,结果反成了世界性的文化心态；而下层的风俗习惯和宗教礼仪,与希腊文化水火不容,无法化合适应,又不能光明正大地存于社会。

几年前曾发生七百人一同自杀的凶案,都属于这个地下传统。邪魔鬼道来源至古,初民自觉世上有人之所不能解的神力,同时也憧憬某种方术或动植物含有魔力,能招魔驱鬼。但因未能纳入正规宗教,且遭禁止,因而走入地下。今日时髦的人（不一定是学者）,崇拜理智科学,对于天主教的一些古礼,如驱魔、洒圣水、传圣油、抹唾液于婴儿、插腊烛于圣水中、用双叉腊烛祝福喉咙……等等类似的礼仪,为人讥笑,天主教内的革新人士也自以为奇耻大辱,尤其读哲学神学的青年和青年神父,对于这些礼仪,往往觉得为难,自感羞愧,更有“新时代”的“神学”家或自诩为神学或宗教学者,极力主张整理清除历史上的渣滓,去掉这些可耻的“魔术”,把宗教放于纯净的神学上,捉住天主教的中心思想,只实行一个“爱”字,别的都得像清除垃圾一样,从礼仪的敬礼中全部扫出去。这种态度固然有部分真理值得敬佩,但美中不足者是这些人好象只知其一而不知其二。从历史上深入研究一番,恐柏会发生犹豫,而不敢一笔勾消一切过去的“渣滓”。经过深思熟虑之后,在“渣滓”之中可能发现真金美玉。人类自有文化以来,就有妖术。没有一个文化没有什么邪门鬼道,只是近二千年来未被纳入文化正统,未取得可尊敬的地位。天主教采纳许多近乎“魔术”的礼仪,但仍摒弃大部邪门鬼道。中世纪以来就有异端裁判所的严厉取缔许多类似魔术的民间风习。但这些风习难于根绝,因为魔术是人类心理的必然产物,无法以法令根除的。唯一的方法是采纳这类习俗,尽量并入受人尊敬的礼仪风习之中。泛希腊文化时代的文化合一运动,未能收入这些魔术,穿上希腊哲学的外衣。妖魔鬼道一直在黑暗中生存着,形成历史上最长久的反动文化。直至今日,仍是方兴未艾。

（7，泛希腊哲学
前面曾讨论过,柏拉图、亚理斯多德、毕达哥拉斯等哲学家为泛希腊文化思想的圭皋,然而这个文化的具体的精神皈依和表现却是东方的宗教。受希腊哲学洗礼之前的东方宗教,是无系统的礼仪神话,至今则为有系统教义的宗教。同时希腊的哲学也找到了新的内容,即是宗教。以前的希腊哲学以宇宙或形而上的问题为研究对象,而今又加入了东方的宗教问题,哲学遂成了宗教哲学。介乎宗教哲学和人生哲学之间的就是泛希腊哲学的特点。主要学派为门廊学派,中国通常音译为斯多噶学派,又译为禁欲学派或坚忍恬淡主义。实则门廊的真意是[回廊]。希腊城市都有城门与半圆型的迥廊,好像中国庭园的明柱敞廊。人可在内散步聊天儿,行路疲乏的人可稍坐休息。某些哲人就在这类蛔廊中宣讲他们的人生哲学,无以名之,就称为门廊哲学。

为何在门廊中会产生一种哲学呢？原来出名的哲学家都有学院、教室、讲堂,可供他们讲论他们的学说,唯独这个学派在初创时投有讲堂教室,也没有学院建筑,只好借用城门回廊,逢人开讲,因此得了“门廊学派”的称呼。这个学派,在泛希腊文化时代为哲学之主流,亚理斯多德学派此时已声势日下；柏拉图的学说也只能附炎于门廊学派,苟延残喘达一个半世纪之久,他的主要使命在攻击门廊学派,尽一点反作用而已。但这并非表示柏拉图哲学毫无其它作用,柏拉图学说的影响尚待未来的世纪。在泛希腊文化时代,柏氏的学说贡献是藉门廊学派而传播。门廊学派的力量寓于平民宗教和星相妖术中,同时又广泛地采取其它学派的技术和优点,据为己用。当时的宗教礼仪信仰,都藉门廊学派的哲学而系统化,把神话变成有深义的哲学,正如中世纪教会之运用亚里斯多德的哲学来解释教义一样。哲学被称为神学的仆役,然而当仆役的哲学却借着宗教而大盛。

雅典始终为思想的中心（其它作用多为亚历山大市所夺）。门廊学派的创始人芝诺（公元前 340-265）,是小亚细亚人,即今日之塞普路斯岛。于公元三○二年来雅典,因为没有地方可供他宣讲学说,遂利用城门的走廊,开始传教。当时雅典有势力的学院有亚理斯多德的学院,亚氏学说盛于公元前四世纪初叶,柏拉图学院也盛于同期。另外伊比鸠鲁（公元前342-270）学派,中国译为享乐主义是不正确的,享乐观念乃后日由此学派演变出来的。原来的哲学,是主张追求幸福人生。依据科学的演证,宇宙是纯物质的,没有精神价值。人不应志愿受制于神,因为神的存在是由人的需要而捏造出来的。破除迷信,享用精神自由,求得幸福愉快乃是人生的使仑命。幸福不是物质肉欲,相反的,而是清心寡欲,并视富贵荣华如浮云敝屣,清廉纯正,无为无争,放任于大自然,以天地为室,心安神静,无私欲之累,无得失之虞。以自由清白之身,泰然自若,这就是人生最大的幸福。这个“真福”学派和后日基督徒的“修道之士”,颇有相似之处,二者都主张克己寡欲,出世求福。泛希腊文化在六个世纪之间的人生哲学,都有相似之处。门廊学派和伊比鸠鲁学派的最终目的相同,都是追求人生的真正幸福。知识之为用,不在追求宇宙自然之物理,也不在求解神之奥秘,而是在追求现实人生之幸福。这两派学说的致福方法均为清心寡欲,但也有基本不同之点。中世纪的基督徒采用门廊学派,而摒弃了伊比鸠鲁学说,因为后者主张追求幸福,被后人解为下流享乐,实属宽枉。

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希腊的思考方法把

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17资源又丰富，没有稀缺性。
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（8，希腊文化与信仰
伊比鸠鲁学派是纯粹的唯物主义,以为真理仅限于感觉,凡不能具体感觉到的东西就是不可知,如此一切超性神只均不存在,只有具体物质是真实的。人生在世,应当享受自然幸福,不该畏神求幸。神是人的思想所构造而成的,不该用想象来作茧自缚。人的灵魂是集最精细的原子而成,精细的原子就是日常所用的水、火、空气和一些不可知的物质,灵魂是由一种至纯至清的特别物质形成,分为理智与非理智二部。理智的灵魂居于内心,非理智的灵魂则散于全体,和动物相同。一切精神作用,思考爱恶,都来自理智,故予人幸福的即是善,予人痛苦的即是恶。人自然全力行善避恶,也就是求福避苦。幸福和痛苦是相对的,有大小的等级。有时为了追求更高的幸福,需要接受较小的痛苦,这是出于不得已,并不是像某些宗教,甘心寻求今世的痛苦,以换取永世的幸福；也不像孟子所说的“苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身”,以负天下之大任者。人之所以忍受小苦,目的在求大福,但不在今世的荣华富贵,也不在来世的永福天乡,而在明智的抉择。人生万事,得失相间,苦乐相杂,何谓「真福」,乃需要个人的明智选择．他人不能越俎代庖。例如娱乐之于个人,可能表面似为幸福,但为某些人来说可能是难忍的痛苦。多享一时的口福,可能招致严重的胃病,以暂时的幸福换取长期的痛苦,岂非不智？一时淫乐,可能招致终身的负累,一时的享受,也可能导致心力交瘁。何得何失,智老者必有取舍。肉体的娱乐往往为私欲洞开门路,欲望永远不可尽满,愈求满足,欲望愈深,终必陷于不可自拔,因此智者必先克欲制情,防患于未然,否则后患无穷,求福反而得祸,因此埠求幸福的上策乃是清心寡欲,心平气和,止于至善。痛苦虽恶,却不因为怕痛苦而失掉内心的平静,即可知足常乐,能忍自安。孔子说：“饭、疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。”视富贵如浮云,得失无患于衷,心静就是幸福。不要追求虚荣,要避免一切伤神劳形、生忧生虑的大小事物。行善最乐,贪婪招殃。德行之善,不在其本身,而在其结果,即是心旷神怡。这个学派的精神和中国的道家思想相似,清静无为,无忧无虑,摒弃世上的荣华富贵,求得心平气和,精神幸福。

门廊学派的创始者不是希腊人。芝诺是塞普路斯岛上的人,他操着一口怪腔怪调的希腊话来到雅典,举目无亲,找不到合适的地方宣布他的学说,只得在公共门廊开讲,这正是这个学说的优点之一,不限于地区,流传于全帝国各境,成了最流行最普遍的人生哲理,为各宗教所采用。这个学派的哲学基础是泛神观念。宇宙之源为“理”,一切均由最后的理而生发。理的具体表现为神,最高的大神代表最后的至理,宙斯大神就被认为宇宙的最后始元。其它一切大小神只都是至高之神的表现。宇宙一元则万神皆一。所谓“神”者,就是存在的最高原理。理在万有之内,万事皆有“理”；换句话说,神存于万物,万物皆有神。宇宙一切的大小事物活动,其演变都是以“理”来推动。万理都由最后一“理”,即是由至上神而发韧,人的灵魂则是“气”,周流全体,一如宇宙之精神周流世界。人的灵魂是世界精神的一部,二者相关相应。人死则灵魂归还宇宙,化为大一之“理”；理也者,即是宇宙精神。这个宇宙一理、天人相应的说法和宋儒的理学毫无异处,真可谓人同此心,心同此“理”了。

门廊学派的伦理道德观,是根据他的宇宙世界观而生。一切本诸“理”,宇宙之“理”即是大自然,人之生“理”即是人性。人生目的就是明理养性,养性就是尽力保存自己的生命,达到最高的满足。个人的幸福,就是至善,凡能满足人性的一切需求便都是好的。大自然和人性是人生行为的根据,合乎自然和人性的就是合[理],否则就是不合理。合理的行为就是德行,不合理的行为则是罪恶。修养就能使人性人心合乎天理,就像中国人说的“人心道心”、“人性天理”。书经大禹谟上所说的“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”,即说明此理。人之修德在乎如何应付天理。人是有理智的动物,按着理智行动就是顺天应人,所得的结果就是幸福。背理而行则是逆性悖天,这样的生活自然是痛苦。幸福与痛苦在乎人的抉择,选择幸福的人是上智者,选择痛苦的人是下愚者。人人皆有良知（中国译为良心）,都知祸福善恶。这个“良知”观念是门廊学派的大发明,影响了后代的宗教伦理。良知良心,自能断定是非,是人内在的天理。根据天理良心,择真去伪。人人皆知肉欲私情非真幸福,必须节制,一时的纵任快乐,为更多更大的痛苦之源,智者必有所择。人生幸福只能生于道德,不能生于肉欲,克制七情六欲才能修德。枢德有四,即智、节、勇、义。心平气和,无恐无虑,知足安分,不求富贵,不畏贫贱,不忧得失,这样就达到了幸福之境。宇宙间只有一个原理,一个精神。这个原理精神称之为哲学,或称之为天神地祇都无不可。万物一元,天下一家。划分国界民族是违背天理的。社会不可分阶级,人人均平等,四海皆兄弟。各地各国神虽多,实则是一神多名；就如一个原理显示于各个动物植物一样；现象虽然各异,但内在的生命原理只是一个。一切都生于一个原理,人和万物都生于一源,终归于一元。天下万事万物都受着一个力量的支配,这个力量有它固定的轨道,这个轨道行之于人生就称之为「命运」。所以天下事,事虽繁多,熙来攘往,终极必返。历史不断重演,每经一段,必重生一个苏格拉底,或任何前代已生过的人。但命运天理的运行不是盲目的。因最后的“理”或“至上神”,也是“明智”之源,“仁爱”之所由来。一切生仑都受到合理的照顾,因至上神是至公至义,有善必赏,有恶必罚的。门廊学派的哲学,无疑地,含着内在的矛盾,例如：天理至善和恶的存在,二者如何和谐？如天理是绝对的至公至善,那么恶的来源是什么呢？天灾何来？至于这个学说肯定人人平等,更非事实。有人生而愚味残废,有生而聪明睿智；有幸得者,有不幸而失者,平等安在？这个学说对这些矛盾的解释,正如孔子一样,避而言他。子贡问孔子：死者有知乎？他只答说：“非今之急,后自知之”。门廊学派用同样的手段解释矛盾,他们的解释是：人人都有神性,神性是无别的。从神的一方面说,人人平等。天理虽有定轨,但至善不会把人当为“刍狗”,因此人人仍是自由的。若没有自由,人就不能对自己的行为负责,自然没有道德可言。道德之成,本乎人去恶扬善。自由意志是人之所以为人的标志,生于本性,无需外求；正如孟子所说“非由外铄我也,我固有之也”。发扬本性之善,摒弃外来的富贵荣华,达到纯洁的目的,即是人生的幸福o 除门廊学派和伊比鸠鲁学说之外,尚有怀疑派,认为真理不可知。犬儒派因其生活加犬,故得“犬儒派”的称谓。他们的主张,简单来说是放弃荣华富贵及家室妻子,专心修德,唯德为善。各派学说纷纭,正如中国春秋时代百家争呜。影响力最大者乃是门廊学派,因为这个学派综合了希腊人生哲学,又为东方宗教开启了智能之门。泛希腊文化的心态,乃是在希腊哲学表现于东方的宗教。原来希腊奥林匹克诸神,只有随外表风俗习惯苟延残存。对人生已失去了引导力量。在纪元前二世纪的中叶,虽几经努力,建设新的寺院,新的敬礼,新的庆节,大事喧染某某神有新的启示灵迹,以启发信者的热情,以期复兴固有宗教,但最后一切终归徒然。这些传统的神与秘话,与东方宗教对比,实是小巫见大巫,相形见拙。许多新建的大型寺院,都是由东方引入的新神。一般人对于传统的神,失去信抑和兴趣。有的城市新建寺院,企图复兴固有宗教,但乏人支持,往往半建半停,有的寺院甚至经过两个世纪之久尚未建成。为什么这些传统的敬礼得不到民众的支持呢？答案是哲学新观念和极端的个人主义所使然。哲学倾向个人修养和个人的得救。老百姓纷纷奔向东方神秘礼仪,因为举行具体的礼仪便可得救赎。东方宗教的圣事观念,颇吸引群众。圣事的意义就是利用具礼的、有象征性的东西,再加上神秘性的礼仪,所得到的某种恩惠。加果良心不安,可洒水于头,司祭同时乞神求赦,信老就可心身清洁。恭饮祭祀的牲血,便可与神合一。这类具体的圣事,吸引了各地群众。正用其具体,故给予参加者一种真实的经验。奥林匹克神的信众如没有这些经验。况且希腊神本属城市文化布民忠于自己的神祇,因此敬礼发达。但自大帝国建立之后,城市解体,市民自然与城市分解,再没有独立的城市,任何人都是大帝国的公民。天下一家,天上一神,大小神犹如帝国众民,都属一个至高之神。城市既然已非独立,城市的各国神自然也就失业了。
今后的宗教是信仰一神,同时又遵重个人。每个人都有个人的夺严与权利,和未来的永生。希腊的征服者纷纷到文化发祥地的的小哑细亚和埃及,但他们并未搀带自己的神。在这些地区由希腊人执政,达三、四个世纪之久。但他们并未建立纯粹的希腊神庙,而是皈依东方的宗教,为东方宗教建立了许多寺庙庙。希腊人喜欢参加东方礼仪。在希腊的千万神中,只有狄奥尼索的神秘礼仪,传布于东方,因与东方礼仪极其相似,故常与东方神互混,而成为东方礼仪之一,连犹太人也误以为是自己的礼仪。

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（8，希腊文化与信仰

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18性产业不合法，从业者只好在地下状态左躲右闪，
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在这时代的各种宗教运动中,最主要的趋向是一神主义。此一神观念,早已为哲学家们所公认,门廊学派的泛神论并不与一神论相克,因其主张东西方的千万神,愚民的各种迷信,都以文化多种现形的象征主义来解释。任何神不管多么粗野；任何迷信,不管多么淫秽,都可解为宇宙原理的分散异形。某种迷信礼仪,在其背后即象征某种自然的力量。某个女神是象征灵魂之美,某个大力之神是象征人的勇敢,某个蛇神是象征着人的永生希望……。用这种“寓意”的方法,把一切信仰迷信都解为大自然的现象。万象终归一“理”,千万神也只是一神,一神即是一理的象征。因此门廊学派的泛神论并不违反一神论的趋向,同时东方许多民族的宗教神,原为民族专有者,也都渐渐演变为宇宙全民的神。但最普用的方式则为各神之相互融合,不管名称的千变万化,都是指的一个神明,所以东西神明互相合并。各地的大小神,传入另一地区时,便立即变成当地神。各地女神也都是异名同神,一个信徒可礼拜任何神,三教九流都是一家,如此才真正是万神归一了。

(8，巴比伦的星相与泛希腊文化

巴比伦的星相学说是基于天人一体、宇宙一元的观念而演译出来的。当时所谓的天文学,当然是极其幼稚的推侧,因此知识极其有限。许多「学识」实在是想象。根据这些推测便渐渐演成理论,这些无根基的理论,从今日的眼光看来,有些近乎胡说八道,但在当时的社会上却是极受尊敬的。“命运”说就是一例。他们的理论是：人为小宇宙,为大字宙的缩影,具有大宇宙的一切特点。大小宇宙形形相关。天人相应。中国的天人相应说和这个说夫很相近似,汉儒董仲舒、宋儒文天祥等都主张天人相应。
天人相关的说法羼入了许多宗教和卜筮之类的理论,如十二宫的黄道兽带,每宫代以一兽,和中国的十二生肖相似,行于各宗教的艺术礼仪,因此十二成了一个神圣的数字。三十六为三个十二之合,也是神圣的数字。把一年分划为三十六个周旬（每旬十日）。天有三十六重,为三十六个神鬼所管理。人身分三十六部,为三十六个精灵所附依。
更常用的数字为七,来自七大星辰,每星都有神明：日、月、火、水、木、金、土,各星,也就是日神、月神、战神、使神、天神、美神、农神。时至今日,西方各国仍以这些星辰神之名,名其周日,仍是每周七日；此外七的数字,也用于许多宗教礼仪。当时的神秘教的入教礼仪分为七阶．日后基督徒的洗礼也采用七个步骤。有些晋升神职的礼仪分为七品,即是七个等级。后日宗教授与信徒七件圣事,虔诚的信徒可以得到圣神七恩,罪有七个大罪,德有七个大德,行善施舍有七件善事,人生有七苦七乐,升天堂有七重天,下地狱有七层地狱,世界有七大奇迹。这个数字之所以神圣是源于巴比伦的星相理论。西方文化自古就似“七”为神圣的数字,早已习而不察,以为是天经地义,无可质疑了。希腊的毕达哥拉斯在公元前六世纪就以七数为神圣。号称“医学之父”的伊保克拉德（公元前460-357）,把人的一生分为七段。埃及古代就建立了七日为一周的制度,埃及和巴比伦同以天体七大星为根据,每日一星。古代两个文化,常有往来。圣经中旧约记述若瑟被卖给往坎及去的商人,就是来自巴比伦的商人。两大地区的商人,往来经过犹太地区,因为那时还没有运河,陆地相接,可往来无阻。犹太人也以七数为圣；至上神造化宇宙,用了七日；埃及遭了七个旱年,七个丰年；洪水减世之前,至上神命令选择清洁的禽兽,雌雄各七对,等待七天之后,才降洪水。其它事迹也多采用七数；无酵饼的庆礼要一连七天；每七日有一安息日；每七年有一安息年；祭台上要用七只圣烛……。当犹太人攻耶里哥城时,七位司祭吹着七只号角,围城七日之久,到第七天,民众绕城呼叫,号角狂吹七次,城垣遂倒塌。圣雅各伯劳动七年之久,才可得妻；大力士三松（庆婚七日,他的女友用七根绳子把他绑住,剪去七撮头发；犹太人的敌人国王拿布高,当了七年野兽。在新约经书中,七的数字,更是屡见不鲜,连耶稣答复徒弟询问,也教他们要宽恕别人七十个七次,默示录上,用的七数更多。在泛希腊文化时代,这些星相遗迹已成了各民族共有的财产,直至今日仍为西方文化所通用。
自远古文化流传下来的另一个观念,至今仍为人们讨论的对象。即是宇宙有一种力量使星辰运动,万物有序。这个力量是什么呢？世界各大文化对宇宙间神秘的力量都有猜测,印度有印度的说法,中国有中国的说法（仁、气）,西方有西方的说怯。门廊学派称宇宙力为“同情力”。别的学说有称之为天神、天命或圣神者。不管用什么称呼,各学说都一致承认宇宙力之存在,这个力量是万有生存之力。人既为万有之一,自然分享宇宙的生力。问题是：人是否能控制这个力量以为己用呢？天命天力是否能降于人？人是否能用咒符祈祷妖术控制更多的宇宙力量？至上之神是否能特宠某人,赐予特殊神力,而成先知先觉？神力是否托梦于人或特别予某人启示？这些问题都成为后日的宗教问题。

分享神力神智,称为神秘知识。“神秘知识”,约分三类。
在历史上某个时期,宇宙至高之力或至上卜神亲自启示或转托较低的神为媒介,或托梦借形显示于某人,传授某种特别神秘知识,这类说法在耶稣诞生的时代,极为与盛。
第二类秘知说是神秘宗教,主要工具是用礼仪祭祀。秘方妖术,圣物圣事,以期上达神明。
第三类秘知说是魔术,宗教和魔术的分别是：宗教向神祈祷,乞神转易自然的力量以膺人意,魔术则是利用符咒术语,强迫神力下降；简单地说,宗教乞神施力,魔术靠符咒术语本身的力量。
人类普用这三种方法,企图接触宇宙神力,但这三种方法,并非是清楚划分的。有时三者并而为一,有时只有二者。各文化都利用这由类秘知方法。古代中亚文化,魔术特盛。公元前第二世纪这三类秘知方法更流传到希腊各地。星相之术与魔术相并,利用魔术可逼得福利,用星相占卜,可满足各种心愿。一般人企求发财得福,去病祛魔。从许多古代传下的片段文献,可看出当时符咒的性质。如用大蒜几头,蝗虫几只,划地为牢,周绕若干圈,口诵某某咒言,可得医治百病。此外还有各种符咒,可用于红白喜丧各类大小吉凶等日常生活琐事,无所不包。护身符是各种象征或实物,如牙齿兽角各种圣牌带在颈上手上,可以驱魔护身,亦可防病防灾。更有方注可以接神接鬼,逼其相助。鬼神的数目,各种宗教不同,但都有庞大的数字,有的信仰声称鬼有一万九千九百九十九个,个个有其秘名。若想逼迫某个魔鬼相助,必得先知某鬼的秘名。

神秘宗教的秘礼秘知更是遍存于当时各地的礼仪中。入教者得先行入教礼,行入教礼是表示某人属于某神,有权利知道某神的秘名秘迹,秘密圣事和礼规。有了这些秘密在手,便可得特殊的恩宠。呼神的秘名可以驱逐降服魔鬼,呼鬼的秘名则可加害于敌人。但是此特权并非神秘教的主旨,「救赎」才是神秘礼仪的最终目的,得救赎的方法也是最大的秘知,泛希腊文化时代,各教都供给信徒得救的神秘方法。救赎观念是当时宗教的普遍倾向,每个信仰都以救赎的秘方相号召,许给信众永生并和上神共享一切幸福,不再有疾病、贫苦及死亡。每一个人,不拘智愚老幼,贫穷富贵、俊美丑陋、健康病弱……一经入教（洗礼或其它神秘的礼仪）,便可与神合一。合一的完成在死后,因此这些宗教视死亡为新生。救世之神,降生人问,用自己的死亡换取永生。以死亡战胜死亡,死亡便成了永生之门。凡与救赎之神结合为一者,即分享他的死亡和永生；与神合一获得永生就是救赎（Soteria,salvation）。神秘教早存于希腊文化,但东方的神秘教予人新的观念,即是每个人对自己的「罪过」负责,经由砷秘礼仪而得罪赦,获得救赎的保证。凡经过入教的神秘洗礼和各种锻链的神秘信徒（Mystae）,都自觉良心清洁。对自己的得救有绝对信心,因而精神愉快,日常生活于心平气和的气氛中。他们的礼仪使信徒感受极深的印象,铭刻于心,永世难忘,有时废寝忘食,有时狂喜忘形,不知身之所在,心醉神迷,忘世忘身。这种如醉如狂的信徒不免受人攻击,但却为生活于忧虑中的人们所羡慕。东方的神秘教在公元前二世纪传遍各地,整个泛希腊文化区域,没有不受影响的。

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在这时代的各种宗教运动中,

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19偶尔生产
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（9，希腊文化与信仰 泛希腊文化的新神
吸引群众的神秘教是古代许多礼仪和希腊哲学所融合的结晶。在亚历山大帝建立统一帝国之后,这种融合是必然的。“天无二日,地无二王”,一神观念兴起之后,王便成了神的代表,这是理所当然的。古代东方各国早已习惯视王为神,埃及的法郎便常被敬为地上神明。泛希腊时代在埃及执政者,乃亚历山大帝的后继人,他们虽为希腊人,却也欣然接受以王为神的观念。原来希腊人的神,也只是不死的超人,而今在埃及的执政者,更加上救世者的名衔。这个名衔在埃及是不陌生的。埃及最得人心的神主奥西里,原来就是国王,被弟杀害后,复活而成阴界的主宰。复活后的名衔即是救世主。以王为神的观念正是天人相关的具体化。上天之主,降为下地之王,顺情顺理,既合埃及人的心理,也不违悖希腊人的帝国主义。自亚历山大帝之后,希腊的民主精神已经消失,从此王权至上,帝王权威无限。这种观念本是东方的政治理想,再加希腊哲学供予理论,神权政治就根深蒂固了。
王权是神权的射影。王有宫殿臣宦,神也有寺院司祭,埃及传统,各教有特别终身专职的司祭,介于人神之间。在历史上,司祭多次掌握大权,形成特殊团体,在社会上占有最高地位。希腊则无专职司祭。亚历山大帝驾崩之后,在东方占领地区,被敬为神。他的继位老自是乐于继续发扬神圣王权的观念,遂采取了几个显而易见的步骤,以加强王权统治。王权既为神权,若想加强王权就必得加重神权,且使权力集中,推行一神观念,避免地方性的,尤其希腊地方性的神礼仪。一神绝不能只适合一个地方、一个民族,加犹大人的雅威,具有绝对的排他性。天下既是一家,共享一个语言,也必共认一个至高之神。哲学已抽象的解释了万神皆一的道理,神不同的名字只是各地区民族不同的表现。各地可以用个别的礼仪敬礼各别的神,但实质上终归一神
一般愚民不了解哲学,不明白形形色色的诸神为何都是一个,为适应这种需要,有许多神随地改名,最显明的努力是把有声望的诸神并而为一。在埃及亚历山大帝的继位者也就是他的青年伴侣,随他南征北战的忠诚同伴托勒密,建立了一个各民族均可接受的统一宗教。这个统一宗教政策可能是亚历山大早就奠立了的,因为他在世时,常亲自参加各民族的宗教礼仪。他的这种举动一定不是无目的的,也不会是由好奇心所驱使,很可能是计划采取各宗教礼仪之长,创建某种统一的新宗教。可惜壮志未成身先死,而由他的忠将托勒密继位统治埃及地区,他行动谨慎,小心翼翼：企求安定,谨察民意。
大帝国已划成三大地区,普氏的辖区内多数民族为埃及人,少数民族为希腊及犹大人。因此他就根据全埃及最有声望的敬礼,来建造一个统一的宗教。复活之神奥西里和他的爱妻（也是他的妹妹和母亲）依西斯是最得人心的神明。从民众心理来看,为了使当地居民欢迎,希腊统治阶级就依据这个中心建立一个统一的、深受人民欢迎的宗教。但是这个敬礼是否也适合少数非埃及人的口味呢？埃及原有的神像是动物,以动物代神能得希腊犹太人的尊敬吗？奥西里的神像是公牛,有的地方是公羊依西斯是母牛,侯鲁斯（,即依西斯和奥西里的儿子；或说是复活的奥西里）是一只猎鹰。其它许多神明都以飞禽走兽为像,或者是狮头人身,或者马身人头,不一而足。这就是埃及本地的宗教。但用禽兽来表示神,真的能吸引爱好艺术的希腊人吗？埃及固有的礼仪更是粗陋,有时甚至淫秽,无法登大雅之堂。利用这些礼仪,如何能吸引少数民族？若想使各民族都欣然接受这个新的统一宗教,就必求适应各民族的精神,同时又不致引起任何民族的轻视或反感,这就专靠适应的技术了。
企求统一、稳定一个多民族的大帝国,就必靠一个统一的、公认的价值观念。这就是说,善恶是非的标准,该是全民所公认；而不是你认为善的,我认为恶；我以为是的,你以为非。杀人放火,人人以为非；欺弱凌寡,人人以为耻；修桥补路,扶老济贫,公认为善；敲诈勒索,偷盗奸淫,公认为恶。为恶者贬,为善老扬。善善恶恶,是是非非,社会公认,价值清明。如此,社会才有秩序,天下才能太平。治国平天下的大道,自古以来就是道寓于教,也就是把善恶的标准,托于砷明的启示,所以古代的法律都是砷令。但是诚命是固定的条文,并不能常适于一切环境和每个地方的特殊情形,所以需要解释适应。这就必须靠专门团体,有专门修养和学识,来负责解释神旨。社会的演变,有时需要新的决令,有时需要新的神旨启示。负责传达神旨启示,代神发言者称为先知（Prophets）。解释神旨,并适应生活的知识,称为神学。代表人民向神祈祷、谢恩,举行礼仪祭祀的专职人员称为司祭。
司祭、先知为一特殊阶级组织,非人人可入者。他们操有三权,一为统治权,一为教导权,一为司祭权,即是向神祈祷祭祀,代神施思于民初民文化都有司祭王者,以神的名义统治施教训诲下民,一切操诸一人之手。后日有时分权,统治者为王,先知及司祭们则组成另一个团体,即司祭团。这个团体的权能,有时超过国王,有时在国王控制之下。在埃及古代,有时仅次于法朗,有时超法郎劳而操统治全权。东方宗教也都由类似的司祭团来主持。他们接受专门教育,控制神学神法以及各种传统的解释。宗教盛衰,甚至国家社会的兴衰,均有赖于他们的先知先觉,因为他们是文化的先锋。但是西方的希腊罗马和入侵的民族都没有专任司祭的组织,任何人都可充当司祭,都可承受传播及解释神的启示,因此信条毫无系统。礼仪随人之想象情绪而改变,连神的籍贯言行都混乱不清；神的性别职责,也往往张冠李戴。当然这类无组织的宗教,遇到组织严密的宗教,自是相形见绌。
东方宗教传遍帝国各地时,圣秩团体也同时到达,一切由司祭团来主持。本地人前往求道者,先得学习,然后才能领受入教典醴。入教后,司祭邀请共餐,表示一体。司祭团每到一地,也往往与当地的重要教徒共餐,因此共餐成了承认某人为同教的标记。不守教规者,被圣秩团驱逐出教,不得与司祭共餐。因此拒绝共餐成了开除教籍的标记。在宗教术语上习用共餐（与除共餐二字的术语,表示承认某人属于某团体,或开除某人于某团体。中国天主教译的术语是“通功”与“除通功”,日常用语是“加入团体,开除团体”。操纵“入教”、“除教”的大权者,是司祭团。这是东方神权政治的具体表现。在泛希腊文化时,托勒密建立新的统一宗教时,自然的就采取了东方的宗教组织,这也是后代西方教会所采用的制度。

统一埃及、希腊的圣秩和礼仪,是统一理想价值的必然的步骤。几个前题是必须顾及到的。第一点：作为敬礼中心的礼仪必须是人人知道的,神的事迹该是人人熟悉的,具有广泛的吸引力者。第二点是这礼仪该是文明的,既要美观,又要动人,但又不可过分新奇,寓义该是既深刻又富情感。最主要的该是合乎各民族的心理。那么希腊的宗教与埃及和亚洲的东方宗教,是否具有这些条件呢？根据希腊史学家希罗多德（Herodotus）考证,希腊的伊留西（Eleusis）、狄奥尼索（Dionisos）等神秘礼仪是由埃及引入的,也有其它学者说是由亚洲引入者。但不管是从那里引入的,亚洲也好,非洲也罢,反正都是今日帝国的一部,同时也说明这类信仰和礼仪是普行于欧亚非各地区的。若真能根据这类信仰和礼仪,采精去芜,重新组织一个普及的宗教信仰礼仪,那就会造成一个公认的理想和价值系统。
希腊伊留西的神秘礼仪和亚洲的神秘礼仪有极其相似之点,双方的神事绩,往往张冠李戴,甚至连神的骨肉关系,也弄不清；谁是谁的儿子,谁是谁的父母,随地而异：那个神是掌管什么的,也是随地更职。此地的圣母,到另一个地方,便改名换姓,变成了当地的圣母,同一个圣母,在不同的地方,有不同的名字。各地圣母的事迹也互相混用,各地神的事迹,有相似处者,即张冠李戴,例如埃及的复活之神奥西里的死而复活,他的爱妻依西斯（同时是他母亲或妹妹）痛苦寻尸的事迹,和地中海周围各文化的死而复活的神都遥相符节。于是凡有死而复活的事迹者就混为同神,更把奥西里的其它神迹转加到其它神上。因此奥西里便成了死而复活之神的通名了。

再举一例：在克里特岛上盛行的礼仪,纪念神婴匝该来伍的死亡和复生。这个神婴原是大神宙斯和他自己的女儿柏尔塞丰所生的儿子,地狱恶神泰坦们捉住大神的儿子,把他分尸剐体,争相吞食,幸而女神雅典把神婴的心脏收藏,转呈给大神,大神使神婴再生即是匝该来伍。但在许多地方把他与狄奥尼索或侯鲁斯,即死而复活的奥西里相混。在菲尼基、叙利亚、塞普路斯等地区,也就是地中海的东岸地带盛行的宗教大礼,是为纪念阿道尼为野堵所杀,死而复生,和他所钟爱的美神共度幸福的生活。在亚洲其它各地,每年庆祝阿蒂斯钟情众神之母西柏乐,失恋后自毁其身,复活后与西柏乐共理天下众生。以上三个复活之神都与埃及的复活之神奥西里有相似之处
这四个信仰的发展并非传教士的适应假借,而是个个独立发展的。那么这四个信仰的礼仪何以能如此相似呢？希腊史学家说：这些复活之神的信仰本皆出于埃及,传到四方,根据各地风俗传统,更名易礼。然大致不离原本,因此各地的复活之神,均有类似之处。但以为复活之神均发源于埃及的说法,并无可靠的史料作证,而艮有许多有待商榷的问题。如果希腊的秘秘礼仪源出埃及,亚洲的同样礼仪也来自埃及,那么这些地区就该交往频繁,其它文化特质,也必有相似之处。然而从许多文献中可以证明,古代埃及与弗里及亚以及欧亚地带,少有往来,可见各区的复活之神不是出于同头者。从另些文献可知弗里及亚为欧亚地带复活之神的礼仪发祥地,因此可以肯定埃及不是神秘礼仪的起源。此外,敬礼埃及的复活之砷的礼仪与其它地区的复活之神的礼仪有着实质的差别。埃及复活之神的礼仪本系魔术的运用和画符念咒演变出来的。亚洲的死亡之神必伴有众生之母的悲吊。这些圣母代表大自然,死亡之神代表生殖力。埃及的复活之神一半为非洲的魔术,一半是欧亚的自然崇拜,所以说奥西里的头在欧亚,身在非洲,乃是欧亚非三洲文化的共同产物。

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（9，希腊文化与信仰 泛希腊文化

世界信仰百科（工具书）(26-4)2019。06。20。星期四，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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这四个复活之神的信仰和礼仪,如同出一源,必是源出巴比伦一带,再渐渐地转向三洲各城,因地制宜,事迹各有出入,但不可否认的是埃及的复活之神的事迹比较其它地区者更为详尽完整。根据奥西里的事迹来组成联合欧亚非的各种信仰,而创立新的统一的宗教礼仪,实属合情顺理。奥西里的礼仪早已遍传欧亚各地,无需传教。另一方面,希腊宗教的神秘礼仪——伊留西的敬礼,在帝国境内更是家喻户晓。这个敬礼的形式和本质与奥西里的礼仪近同,因此奥西里的礼仪在泛希腊文化境内,可以说人人皆有现身参与的经验；因此埃及的希腊执政者,选用奥西里作为新的、统一的宗教礼仪的出发点,乃是明智的决定。
奥西里化身而为多形,如化身为牛,即生命之象征。这个化身的观念正适合用于统一宗教的新神,因为奥西里已为全帝国所崇拜,但不包含其它神。如用多形的奥西里,就可包括其它各地的神,所缺少的各地复活之神,早就与奥西里混并。因此统治埃及的希腊执政者,就用多形的奥西里（,意谓奥西里之现形）,即塞拉比为众神合一的至上神明。围绕着这个一统的新神,执政当局遂企图建立一个统一的新宗教。所有希腊的诸神早已并为一家,正与奥西里的一神多形的道理相似。这个神学的系统是以“无限时间”为无始的至上神,为众神之父,宙斯乃其子,受托而掌治天下诸神。其馀奥林匹克大小神都是宙斯的家属,亚洲传入的神通化为伊留西神秘礼仪的系统,非洲埃及的所有神明都通归于复活之神奥西里。泛希腊哲学把欧亚非的千万神解为一神多形,故敬拜任何神明,都是敬拜一神；希腊的日神和埃及的日神通化为一,希腊的天地大主宙斯,也就是埃及所敬的奥西里或塞拉比。埃及诸神与希腊诸神的秘迹神话都可相互通用。希腊埃及和小亚各区的神秘礼仪也可相互调用。埃及圣母依西斯怀抱圣婴侯鲁斯的塑像,可见于雅典罗马欧亚各城。
这个统一运动是由统治阶级装动,神学及哲学家的解释,需要很久的时间才能破一般老百姓所接受。若想达到真正的一神宗教,绝非易事。各地愚民均目不识丁,不解哲学,只能了解具体的神迹礼仪。平民的宗教需要更长的时间来潜移默化,绝不能一蹴而就。因此需要的是有高瞻的哲学家及神学家来制定礼仪,导引民众,使其不知不觉而纳入正规。可惜有远见的人在任何时代也是凤毛麟角,不易见到。中国人有「八百年必有王者兴」的说法,近乎事实；在历史上百年千年之后,才出现一位灼知之士,但有时可能群英苍集生于同一时代。泛希腊文化时代即有不少英明之士。统一信抑的企图,就是当时哲学家、政治家的远见,几经努力始见诸事实。但低层社会,仍是一本旧习,愚民各自敬礼自己的神,随意举行或参加自己所喜好的礼仪。上级社会及哲学家的宗教统一观念和民众的万神敬礼并行,但统一信仰的塞拉比之新型礼仪已日益普传。欧亚非各大城市,即今日之法、义、英、德、埃及、希腊诸岛以及北非各国都有塞拉比敬礼的遗迹,尤其罗马市内的遗迹更为显明可考。纪元后六十年代,始由罗马帝国正式承认。数位皇帝,曾经亲身参加游行在游行礼仪中皇帝与罗马高官贵族恭抬神像。一般民众则尚未热烈地参加塞拉比和依西斯的游行礼仪,理由是：这个外来的新礼尚未在民间扎根。
这个新的塞拉比敬礼并非是一个新教．也无立教者,只是一个普遍教礼的演变,基本教义仍是复活之神奥西里,神名亦非新名,只是奥西里的别名而已。但是这个别名具有较适合时代社会的意义,因此为执政当局所采用,以期收得神学一统之效。除了一神多形的观念之外,亦无新神学、新教义、无专业的先知司祭,无约法戒律,更无国界民族的限制,而是到处为家。其成功的原因正在其超地区的性质,能适应于任何民族文化。亚历山大帝统一帝国之后,既无语言的界限,更无文化的龃龉。最重要的一点是哲学观念的相通。引用哲学思想,解释礼仪,而成了神学。用宇宙的眼光来瞻仰神明,远远地超过了昔日狭隘的个人家庭的神。宇宙观点透视的神明,显然能扩大视线。一段描写大神的德能说：“天上宇宙是我的头,海洋是我的肚腹,我的脚就是大地,我的耳朵是空气,我的眼睛是日月星辰”。这本是塞拉比的赞歌,但到另一地区,就可能是宙斯的读歌。各地特敬之神,不管用什么称呼,都一律视为塞拉比的现形。
门廊派哲学一贯的解释：千神万祇都是一“理”,即是神力之随时随地而现形。同一个神力,在波斯为日神,在希腊为宙斯,在埃及为奥西里。同一生殖能力在埃及为圣母依西斯,在小亚各地则称为圣母西柏乐,在罗马则称维纳斯,在希腊又称阿普罗逖。颂扬圣母之功德,也可通用于各位女神。圣母抱圣婴的石像很难分出是那一位圣母。许多祈祷经文,可应用于任何礼仪。各类神的寺院,都有矢志终身事神的信男善女,出家隐世,不求闻达。这些献身事神的人,到处为家,可遍走任何寺院,只求事神。他们游历四方,无疑地传播交换各地的礼仪和信仰,对于统一宗教信仰和礼仪都有不可泯灭的功绩。
泛希腊文化时代的宗教具有普遍性、伸缩性,遇到了势不两立的基督信仰,并未完全消减,而是渗入了一些民间的宗教风习。四、五世纪时．执政当局把许多泛希腊时代各式各类的圣母寺院,有的改造为圣母玛利亚的圣堂,有的则改为其它圣女的圣堂。圣母抱圣婴的石像,往往原封不动,只是改名换姓,称为圣母抱耶稣。许多依西斯的石像就这样变成圣母玛利亚的石像了。有些寺院的祭台建筑都是毫无更易,许多礼仪,都变为基督徒的礼仪,只是换上耶稣的名字而已。泛希腊神的神话事迹,往往假借为圣人言行。在泛希腊文化的精神影响下,基督信徒也同样采取了适应政策,尽量溶合各教的礼仪神话。许多各式礼仪和神迹都继续遗传下来。在奥西里的祭文上有一段是祭献饼酒：“愿此饼变为奥西里的圣体,愿此酒变为奥西里的圣血……此酒为酒又非酒”。用麦饼和酒作为圣餐的食品,本是代替祭牲的肉和血,而祭牲一经献神,为神所接受即是神的代表。所以吃祭牲的肉,即是吃神的肉,喝神的血.后世以饼酒代牲,但饮食神体神血的观念,在当时各神秘教中,都通用为与神合一的圣事。此外,一神多形的观念又生出三位一体的神学,久为埃及传统的“圣三”也传播到亚非欧各区。奥西里的碑文上有一段说：“塞拉比、依西斯、侯鲁斯,从一神变为三神”。按一神多形的神学理论,即是三神为一,为一个神力的不同表现,神学术语称之为“三位一体”。
这些有组织、有系统的神学,都是利用希腊的哲学思想,武装埃及小亚各区的神话礼仪,同时也把希腊神话礼仪加诸埃及的神话礼仪,这样可谓互通有无。希腊哲学把许多初民式的神话变成有意义的哲理,例如：奥西里本为埃及的复活之神,在哲学上解为代表生养万物的“水”,在人神关系上为众生之父,即是一切存在之始元。依西斯本为奥西里之妻,在哲学上则解为生命之母,即是生命繁殖的力量,即如易经系辞所说的“男女媾精”,在人神关系上则称为万民之慈母。同样地,希腊哲学也把初民式的粗野礼仪解为有深义的象征。亚非神秘教的祭祀牲畜,奉祭之后,信众纷纷争撕祭牲,血肉淋漓。信众吃肉饮血,狂奔乱舞,迹近淫秽。希腊哲学则将这些粗陋的习惯改为文明有礼的圣餐,用寓意来解释行为的内在意义,故卑陋的风俗变成可敬的礼仪。
泛希腊文化给东方各礼仪信仰带来理想,把初民的渴望用合理的观念来解释,变成了有意义的学说。希腊的思考方法得到东方的文化经验,便是得了新的精神食粮而有用武之地。希腊哲学从此走向宗教化；而东方的神秘经验则走向哲学化。泛希腊文化可分为四个阶段,第一阶段为古典文化为泛希腊文化的基本,第二阶段是亚历山大帝扩大希腊古典文化广传于全帝国各个民族,成了大一统的普及文化,第三阶段是普及后的希腊文化变为东方的宗教文化,第四阶段是耶稣的信徒钵承这个文化系统,抛砖引玉,纳汇百川,溶百川于一流,造成浩荡的西方文化。

（6）希腊人的宗教信仰和活动

法国历史学家福斯泰尔•德•库朗日。1885年所著的《古代城邦》，研究宗教在希腊、罗马的政治与社会发展中所起的作用，名噪一时，对 19世纪史学思想产生过深远影响。书中认为，宗教是古代家庭和城邦赖以生存的基础。下文便是作者对雅典居民宗教生活所作的详细描述。
当然并非只有罗马人才畏惧神祗，希腊人对神明同样战战兢兢。罗马人及希腊人，当初都以宗教为纽带，而结成社会群体；原初的宗教熏陶和培育，在他们身上留下深深烙印。众所周知，斯巴达人相当谨慎：出门远行必选望日；遇战事必先宰杀牛羊，反复求神问卜。再紧迫之事，即使一切已准备就绪，只要一有不祥之兆，便及时罢手。雅典人的性情为人，与罗马人和斯巴达人相去甚远，在敬畏神明方面却颇类似：每月的第一周，雅典军队绝不与敌交火；每逢战舰出海，海神帕拉斯( Pallas)的牌位必定漆得一片金黄。
希腊历史学家色诺芬说过，雅典的宗教节日比任何希腊城邦都多。喜剧作家阿里斯托芬也感慨良多：“雅典不但庙宇多，神灵的牌位多，奉献的祭品和节日的朝拜也多。一年到头，天天因节日而为神明大摆筵席，供品上插满美丽的鲜花。”柏拉图亦直陈：“我们不仅祭品送得多，朝拜的队伍也花团锦簇，隆重异常。”总之，大庙小庙遍布雅典地区。庙内所奉祀的神祗，有的保佑城邦，有的保佑部族，有的保佑家庭。每幢房屋就是一座神庙，每一寸土地都有一座神圣无比的坟茔。
雅典人一向情绪多变，反复无常，思想天马行空；可是对于旧传统，旧礼俗，向来谨守不渝，丝毫不敢懈怠。祖先和古代的英雄是他们主要信仰的对象。他们敬畏死人，每年新谷一登场，第一件大事就是以之祭祀先人。平时对待先人恭谨有加，不敢有半句不敬之词，生怕引起先人“不快”。总之，既往一切，对雅典人来说都神圣无比。每家都有代代相传的记事簿，上面记载先辈所确定的礼俗和规章。这些礼俗和规章成了后辈的信条，不可逾越。若有祭司在神圣的祭仪中加新花样，结果必是罪不容赦。某些礼规虽然毫无道理，仍代代恪守不误。
“哑剧节”，这一天，人们模仿修芯斯回到阿提卡的情景：一名传令官手持赫耳墨斯神杖，先仿照古例，在杖上绕花环，然后发出忒修斯当时可能会发出的声响，排成朝的队列，每人手上托着一套据传忒修斯穿过的衣服。
雅典还有这样一个节日：每户都要在这一天熬一锅菜汤。此习俗流传甚久，意义何在谁也不明究竟，可是家家照做不误。
罗马人和雅典人都有“忌日”之说。每逢忌日不能嫁娶，不能有商业活动，公民大会不能开会，法庭不得审理案件。因此，每个月 18日和 19日就成了人们净化心灵的日子。在普兰特里节，人们还得把城内大的神明雕像用布遮盖起来。更有甚者，在雅典娜节，人们除了遮盖雅典娜，还得抬着神像排队转上一大圈，不论男女老少尊卑皆要参加。此外，每遇荒年或久旱不雨，或是瘟疫蔓延，还要举行各种仪式祈求上苍，为城邦消灾弭祸。
罗马有所谓的“先知预言集”，雅典也有其“神谕集”。市政厅内供养一批能预卜未来的“道人”。大街上，“算命先生”、祭司和“圆梦者”随处可见。雅典人十分相信所谓征兆。如果做事当儿，打个喷嚏或耳内出现轰鸣，这事也就断乎做不得了。雅典人在出海前总要占卜求签，问个凶吉。要是病了，一定会在脖子上挂个护身符。公民大会虽然隆重，只要有人说天空出现不祥之兆，却立刻就散会。正在进行的祭祀，一旦被某个坏消息打断，就必须重新开始。
雅典人在开言之前，必先祝福一番。大会发言大都先要祈求本城邦所供奉的神明，然后才能转入正题。若向民众讲话，则必求神降示。即便是大演说家，讲话时，也必是张口女神谕旨，闭口女神降示。
每逢雅典娜节。雅典全城便沉浸在对雅典娜的崇敬中。节日中最隆重的仪式是市民列队向卫城进发，给雅典娜送上一套新的衣装。动人心弦的仪式，队伍随宗教乐曲的节奏，走到神殿前，等待诸神在奥林匹斯山的欢宴结束后，来接见他们。上图著名雕刻家菲迪亚斯的雕塑就是表现的当时虔诚之至的朝拜队伍。

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这四个复活之神

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21摆个摊你们又要没收，不干这个干什么？
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下2，罗马宗教293
罗马的宗教比希腊还要复杂，但他吸收了很多希腊的宗教内容，而且受基督教影响极深。
家强在本编章分5节叙述：（1）罗马宗教的起源。（2）罗马宗教的信仰。（3）罗马宗教的发展。（4）古罗马为何接受了基督教。（5）罗马崩溃是基督教入主的代价。

（1）罗马宗教的起源

罗马宗教的起源颇为复杂。通常认为罗马和希腊神祇之间存在一致性，但是在罗马最古老的宗教中，多数神祇并不像古希腊诸神那样具有人的情感与行为特征。罗马宗教发生在它与希腊文明接触以后。最古老的宗教信仰是罗马自己的，并且原始的神灵是神圣意志与力量的显现。

（1，起源
罗马人的神话始祖是虔敬的埃涅阿斯。罗马人是虔信的民族，但是古代的虔敬笃信并未涉及现代的祈祷层面，因为当时并不注重切身体验的宗教感受。虔敬的观念不仅仅关联着宗教领域——对于神的义务与奉献，也包括对家庭、朋友和祖国的爱与情感。一个虔信的人同时遵守神的律法与人间的律法，而当他履行其宗教职责时，便与神灵处于和谐一致的状态中。对神的礼拜是公民的职责和道德要求，只有尊敬神圣和执行仪式可以确保神的仁慈，以保障城市、家庭及个人的利益。
罗马宗教极为务实，并且对于礼拜的仪式和程序一直很守旧。宗教活动一直伴随着公共与私人生活，其目的是确保获取神的好感，并为个人和社会获得支持。由于这个原因，罗马的宗教是一种社会型宗教，宗教活动以公共仪式的形式在家庭中及家庭以外进行。
（2，简介
古罗马人所信奉的宗教。属多神教。约于公元前20世纪进入意大利半岛的印欧民族与当地的先住民族融合后产生的宗教信仰。自然崇拜杂以祖先崇拜，无庙宇和祭司。神灵形象和神话尚少拟人化色彩。罗马人因以农牧为主，故神灵多与农作物有关 。如丘必特原为葡萄之灵，玛尔斯原为五谷之灵（后成为战神），狄安娜原为树木之灵等。公元前8世纪部落集团解体,伊特鲁利亚王朝兴起。重视崇拜礼仪，形成一整套繁复的礼仪和规章制度。丧葬仪式隆重，筑房舍式坟墓，绘以彩图，图中常有恶鬼等形象。对彼岸世界想象丰富，常以供奉献花、牛奶和初熟土产以取悦于神。热衷占卜，常以观察祭畜的肝脏或遭雷击之木石预测吉凶。

（3，罗马神话
早期罗马宗教的神祗没有人形，只是些神灵，其仪式简单机械，缺少思想内容，不能对一般人生活和道德产生什么影响，而只是一般性地称颂神的恩惠，主要集中在田野生活和个人家庭上。他们相信的家庭神包括保护神（即家庭的监护者）、阴间诸神（即祖先的精灵）。家神即保护家庭财产者，如维斯太为管理家灶者，两面神伊阿诺斯是门神，农业诸神包括：拉瑞斯——农业和田野神，刻瑞斯为主管谷物的神，波莫拿为主管果园的神，法乌诺斯为主管动物的神等。罗马人对这些神灵采取了一种非常恭敬、虔诚的态度，一家之父的职责就是充当家庭祭师，主持抚慰众多守护神的仪式。这些仪式包括日常祈祷、烧香以及饮奠酒，但到忙时则只要念念诸神的名字以示崇拜就行了。
随着罗马势力的扩展和巩固，国家采取措施对神灵的设置进行了整顿，将分散和设置上带有一定任意性的诸多神灵统一到l—3个神上。他们分别是朱庇特、朱诺和密涅瓦。朱庇特是主神；朱诺是他的妻子，主管工艺和智慧的女神；密涅瓦相当于希腊神话的雅典娜，为守护和保卫手艺、医术、乐师和诗人的女神。后来罗马神话又引进了些其他的神，主要有玛尔斯——相当于希腊神话中的战神阿瑞斯，墨丘利——相当于希腊神话中的赫尔墨斯以及畜牧之神。
罗马宗教还从东方宗教当中吸收了营养，例如埃及神话里的生殖女神伊希斯，冥神奥西里斯，波斯的光明之神密特拉，小亚西亚古国弗里吉亚的萨巴神和叙利亚的阿塔伽神都先后传到了罗马，受到许多人的喜爱。特别是密特拉神在一段时间里曾经风靡一时，为以后的个人崇拜打下了基础。

没过多少时间，凯撒在遭到暗杀以后成为人们心目中的英雄，受到了神一般的崇拜。屋大维上台以后也利用人们崇拜神的心理，极力宣传他自己，一时间屋大维在许多人的心目当中成为神一般的人物，个人崇拜达到了登峰造极的地步。
罗马官方宗教由祭司团主持，其功能包含宗教事务的记录和管理，监管祭品的焚烧，通过观察飞鸟和检查祭品动物内脏的方法来占卜未来等。每到神祗纪念日，通常都有丰富多彩的节日安排。 随着时间的推移，希腊文化越来越多地融合到罗马文化里。在希腊文化的影响下，罗马宗教逐渐完善起来。朱庇特和宙斯、朱诺同赫拉、密涅瓦同雅典娜的地位和作用开始等同。这些神尽管带有些官方性质，却并不是强制的，每个人可以根据自己的喜好而确定他信仰什么。或许由于这个原因，罗马宗教虽然看上去比较混乱，但它却提供了一种稳定和安全感。每当一个人碰到了困难或危险，他就会到神抵那里找到精神安慰。然而伴随着一系列征服的胜利，罗马的物质财富不断增多，道德观念却每况愈下。虽然屋大维上台后试图改变这一局面，大力推动对他本人的崇拜，想通过此举来恢复罗马人的道德活力，却收效甚微。只是从那以后罗马社会对英雄的崇拜渐渐成为一种风气，每年都不惜花费大量的感情和精力去称颂一位征服者或领袖，而不再循从宗教仪式，逐渐开创了西方独裁统治的先河。