第二句：毒虫不螫（shì），猛兽不据，攫（jué）鸟不搏。

螫：叮咬。

据：相斗。

攫鸟：猛禽。

【毒虫不会叮咬他，猛兽不会和他相斗，猛禽不会和他相搏。】

为什么？

因为婴儿不含相对性的意念，所以不会有侵害其他事物的意念，所以就不会去侵害毒虫、猛兽、猛禽，所以就不会招到他们的反抗。

这里是以人去侵害毒虫猛兽，比喻世人去偏驳的对待事物；以用毒虫猛兽的反抗，来比喻自然平衡法则的反作用。

第三句：骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而朘（zuī）作，精之至也。
握固：手可以握拳。

牝牡之合：男女交合。

精之至：已经有了xx的属性。

【婴儿的骨头很脆弱，筋肌很柔软，但小手也可以握拳，没有男女交合的想法，小鸡鸡也可以勃起，这是因为婴儿天生已含有“握”和“勃”的属性。】

什么叫已经天生已经有了“握”和“勃”的属性？

因为婴儿生下来，身体已经创造了“骨”、“肉”、“筋”等组成手并使其握紧的机体组织了，所以身体已经可以行使“握拳”这个动作了。

生下来，身体已经创造了“血管”、“激素”、“海绵体”等组成小鸡鸡并使其勃起的机体组织了，所以身体可以行使“勃起”这个动作了。

至于握拳有多大的力，小鸡鸡勃起多久多硬，那都是随着身体长大后而加入的相对性。

再比如说房子，房子一盖好，就已经具备了“住人”的属性。这就叫“精之至也”。

至于装修多豪华，要分几个房间，住的多舒服，那都是后来再加入的相对性。

第4句：终日号而不嗄（shà），和之至也。

号: 哭叫。

嗄：嗓子嘶哑。

和：平衡。

什么平衡？是对身体机能，如各个发音器官的平衡使用。


【婴儿整天哭嚎，嗓子却不会嘶哑，这是因为其对“各个发音器官”的使用是平衡的。】


为什么婴儿能对其身体各项器官平衡的使用？

因为婴儿哭嚎，是以其先天本能，以其纯粹的赤子之心，去催发的。

先天本能、赤子之心，是不含相对性的。

所以就能平衡的使用各种身体器官，使他们能平衡协作，而不会因过多的靠嗓子来发音，而导致嗓子嘶哑。

第5句：知和曰常，知常曰明。

知：认识到，看守，掌握。

和：平衡。

常：相对性内全部的类别。

明：全面的看待事物。

【能平衡的对待相对性的各个类别，所以就叫“把握了相对性的所有类别”，
能全面的把握相对性的所有类别，就叫做“全方面的看待事物/属性”。】

为什么？

因为保持类别的平衡，类别就不会有残缺，因此才能把握所有的类别。

把握了所有类别，就能从所有类别的角度去看待事物，因此才能全方面的看待事物。

第6句：益生，曰祥；心使气，曰强。

益：增加。

生：“生”的属性/类别。

祥：“祥“的类别。

心：赤子之心。指的是意识不含相对性。

使气：使用各种属性/类别。

心使气：以赤子之心来使用相对的各种属性/类别。

强：真正的强，处在平衡容量的强。

【能增加“生”的类别，就叫做“祥”；能无相对性的对待各种类别，就叫做“强”。】

“益生，曰祥”是和前面章节的“兵者，不祥之器”相呼应的。

兵，就是武器，武器是用来杀伤生命的，杀伤生命所含的相对性的，所以是不祥。

而保持相对性的平衡，就能使各个类别不受自然法则的反作用杀伤。使类别“不损”，就是“益”，所以保持平衡就是“益生”，就是“祥”的。


“心使气，曰强”也是和前面章节的“守柔，曰强”相呼应的，是表达一个意思。

前面一直在说赤子，所以这里的心，指的就是赤子之心，即：意识不含相对性。

不含相对性的去使用各类发声器官，就不会导致嗓子因过度使用而沙哑。

不含相对性的去使用各个类别，就能保持各个类别的平衡。因此相对的各个类别都能处在平衡状态，因此“柔”的类别就能处在“平衡容量”。这就是“守柔”。

“柔”处在平衡容量，“刚”就必然也处在平衡容量， 所以是“真正的刚强”。

最后一句：物壮则老，谓之不道，不道早已。

壮：强盛有力。这里泛指“壮”的属性和类别。

老：衰老，衰败。

不道：不符合自然法则的。

早已：早早的被停止。被什么停止？被自然法则的反作用所终结。

【事物偏向了“壮”的属性，就会衰败，这就叫“不符合自然平衡法则”，不符合自然平衡法则的事物，很快会被自然法则的反作用终结。】

相对性之总结：

老子以“初生婴儿”的一些特性，来比喻描述“平等平衡的利于事物”的属性是什么样子的。

并通过举例论述了：不含相对性，则可以“不害”、“不嗄”、“祥”、“强”；而相对性偏驳，就会失衡而“早已”。

以正反结果的对比，来论证保持“相对性平衡”的重要性。

第五十六章

知者不言，言者不知。

塞其兑，闭其门。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

故：

不可得而亲，不可得而疏；

不可得而利，不可得而害；

不可得而贵，不可得而贱。

故为天下贵。

流行的注解：

聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。

塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。

达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

相对性之真解：

有知识见解、能辨别的人，不会执着于语言文字；执着于语言文字的人，不是有知识见解、能辨别的人。

堵塞它的交换通道，关闭它的大门，搓掉它的锋锐，解决它的纷争，调和它的光暗，同化它的大小，就叫做：“变幻成相同的无相对性”。

因为没有了相对性，所以：

无法得到它，而去亲近它；无法得到它，而去疏远它；

无法得到它，而去获利；无法得到它，而去受害；

无法得到它，而去变得尊贵，无法得到它，而去变得低贱。

所以它是天下最尊贵的。

相对性之真悟：

第一句：知者不言，言者不知。

知：认知，见解，能识别，辨别。

言：语言文字。

【有认知和见解的人，不会偏执于语言文字；偏执于语言文字的人，不是有认知和见解的人。】

为什么这么说？

因为语言文字，是有限的，有固定形式的表象，是用来表达无限种意思的工具。

同样一句话，同样一个字，其背景环境不同，所含的意义就大不一样。

前面章节里，老子就举了例子：“唯之与阿，相去几何？”，同样都是说“是啊，你说的对”.

但一个人真心诚意的认可你，一个是阿谀奉承的巴结你，用的语言都一样，但含义截然相反。

有认知能力和见解的人，不会被表象的语言文字所迷惑，而是能发现其根本的意思。而被表象语言文字所迷惑的人，则会以“语言文字”来作为识别的标准，发现不了其表象底下的根本意思，所以是没有认知能力和见解的。

这句话，只是一个举例。表面上在叫“知”和“言”的关系，实质是在讲：被事物有相对性的表象所迷惑，就会失去其无相对性的本质属性，要想把握本质属性，就要去相对性。

第二句：塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

“塞其兑”：字面翻译就是堵塞事物交换的途径。本质的意思是：把事物去掉“交换前”vs“交换后”的相对性。

“闭其门”：字面翻译就是关闭事物进出的通道。本质的意思是：把事物去掉“进”vs“出”的相对性。

“搓其锐”，字面翻译就是把它锐的给搓平。本质的意思是 把事物 去掉它 “锐”vs“钝”的相对性。

“解其纷”，字面翻译就是解决它的矛盾，矛盾的根源就是 “是”vs“非”的观念。所以这句话的本质意思就是，去掉事物的 “是”vs“非”的相对性。

“和其光”，字面翻译就是 把光的事物 和 不光的事物混合一下。本质的意思就是，去掉事物的“亮”vs “暗”的相对性。

“同其尘”，字面翻译就是 把所有的尘埃都弄的一样。“尘”就是用来形容 细小的土，所以这句话的本意就是，去掉事物的“大”和“小”的相对性。

玄：变幻。这里指的是相对性变幻。

同：相同的。这里指的是共同的“无相对性”。

玄同：把有相对性的属性，去掉相对性，从而变成共同的“无相对性”。

【堵塞它的交换通道，关闭它的大门，搓掉它的锋锐，解决它的纷争，调和它的光暗，同化它的大小，就叫做：“变幻成相同的无相对性”。】

老子以这六个例子，来比喻去掉事物一切的相对性。

即是在说“道”不含相对性，又是在教君王在治理国家时，要去除其行为所有的相对性。

最后一句：故：不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

不可：指的是：不能，无法。并不是很多人解释的“不可以，不应该”的意思。同样的用法，在前面章节的“鱼不可脱于渊，国之利器不可示人”出现过。

得：获取。获取什么？从“无相对性”中获取“有相对性”的类别。

贵：尊贵。

【无法得到它，而去亲近它；无法得到它，而去疏远它；无法得到它，而去获利；无法得到它，而去受害；无法得到它，而去变得尊贵，无法得到它，而去变得低贱。所以它是天下最尊贵的】

为什么无法得到它？

因为“道”绝对不含相对性，所以万物无法获取它“有相对性”的类别。

因为道的行为和作用根本就不分类别，所以万物无法区分“道”的作用类别，所以无法偏执于“道”的作用类别。

无法偏执，就无法失去。所以“道”可以作用于一切事物。

圣人治国，其行为也不含相对性，所以民众无法区分而获取他“有相对性”的行为类别。

一旦圣人的治国行为含有相对性，就必然会分为各个类别。民众就会因趋利弊害，偏向有利的类别，丢弃不利的类别，从而导致治国的失衡。前面章节里的“尚贤”，就是这种情况。

因为“道”作用于万物，圣人的治国行为能作用于万民。所以都是“道”是万物至尊，圣人是万民至尊。

相对性之总结：

老子以本质的“知”和 表象的“言”对比，来论述：要去掉“言”的相对性，才能把握到全部的、完整的“知”。

然后借举例来描述“道”去除了所有的相对性，所以能统御所有事物。

以此喻指君王治国，也要不含相对性，才能成为万民至尊。

第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

吾何以知其然哉？

天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多智巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：

“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。"

流行的注解：

以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。

我怎么知道是这种情形呢？

根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。

所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。

相对性之真解：

凭借“平衡相对性”来治理国家，凭借“扰乱相对性平衡”来指挥军事行动，凭借“自然平衡状态”来使天下民众归附。

我是凭借什么认识到这点的呢？

世间制定的忌讳越多，民众就越会贫困；世间的有效工具越多，国人就越会迷惑；世人的技巧越多，奇形怪状的事物就会越多；法律制度越严越细，盗贼就会越多。

所以圣人说：

“我以无相对性的行为对待民众，民众自己就会分化为各个应有类别；

我治国遵守自然平衡，民众自己就会达到平衡状态；

我不去做导致社会失衡的事，民众自己就会变得富有；

我不去激发民众的欲望，民众自己就会变得淳朴。

相对性之真悟：

第一句：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？

以：凭借xx而。

正：正中。这里指不偏不倚，即行为不含“相对性”、维持平衡。

以正治国：以“无相对性”来治理国家，对待各类民众不偏不倚，行为绝对不含相对性。

奇：罕见的，出人意料的。这里指：“有相对性”的行为，打乱敌方平衡。

以奇用兵: 以“有相对性”来指挥军事行动，加入各种相对性，生出多种行为方式，使的敌人难以预料其行动。打乱对方的平衡，以利用自然法则的反作用。

无事：不生动乱。什么状态才会不生动乱? 自然平衡状态。

以无事取天下：凭借自然平衡状态，来使得天下民众归附。

为什么民众会归附？

因为圣人保持事物平衡，大家就能平衡共存，对大家都有利，世人都趋利避害，因而会归附。前面章节讲的“往而不害，安平泰。乐与饵，过客止”说的就是这个意思。

【凭借“无相对性”来治理国家，凭借“有相对性”来指挥军事行动，凭借“自然平衡状态”来使天下民众归附。我是凭借什么认识到这点的呢？】

第三句：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多智巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

忌讳：君王制定的禁忌和避讳，禁止民众做xx事情。

天下多忌讳，而民弥贫：国家越禁止民众做这做那，民众就会越贫困。

为什么会这样?

举个例子：大家都知道武则天，武则天她崇尚佛教那套，讲究不杀生。为了给自己积福，下令禁止全国民众打猎捕鱼。先不管她是积了“福”还是积了“祸”吧，反正老百姓是被饿死了不少，不准靠海的居民捕鱼抓虾，不准靠山的居民打猎宰畜，这些民众还能有活路吗，能不穷困吗？

利器：有效的工具。比如后面章节里讲的“什伯之器”。

昏：迷惑，难以辨别。

民多利器，国家滋昏：民众的有效工具越多，国家就越会迷惑忘本。

为什么会这样？

工具的本质目的，是为了让人得于生存。工具的种类越多，越来越精良，就越会生出华而不实的用途，世人就会被这些表象的工具所迷惑，反倒忘了其本质的目的。

智巧：知识技巧。

人多智巧，奇物滋起：世人的知识技巧越多，就越会造出各种奇形怪状的事物。

彰：彰显。
法令滋彰，盗贼多有：法律制度越严越细，盗贼就会越多。

为什么会这样？

因为民众都会趋利避害，法律制度越严越细，民众就越会想办法占空子，一些老实的民众看到其他人钻空子得利了，就慢慢也会学着干。法律再严，也制止不了人犯法。根本原因有两点：

1。人的行为有无限种，而法律条令是有限的。以有限去对应无限，是不可能办到的。所以永远有法律没规定，但却是对社会和他人不利的行为。因为法律有相对性，所以可以被某些人“得而利，得而害”。

2。法律是靠人执行的，首先要发现犯罪、然后追捕犯罪人、然后执行法律。因为是这些事都是人去做，因此无法实现绝对的必然性。不能绝对执行，就有相对性。所以就会产生两种类别：“犯法被执行的人”vs“犯了法却没被执行的人”。人因趋利避害，都会想尽办法如何去避免被发现犯罪，就算被发现了，也会想尽办法去逃避，就算被抓获也会想办法避免被执行。

比如说明朝皇帝朱元璋，修订的《大明律》可以说是极其详细，刑法可以说是极其严酷。可是依旧无法阻止官员贪污。

什么原因呢？就是因为人的法律天生有相对性。

那要怎么样来治理民众才能使民众不去做伤害他人、伤害社会的事呢？

只有从其病根着手。

人为什么要做这些事呢？

是因为有“欲望”。所以圣人要去掉民众“欲望”的相对性，民众自己就会变得淳朴了。

最后一句：故圣人云：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。

无为：行为不含相对性。

自化：自己分化成各种类别。

我无为而民自化：我以无相对性的行为治理民众，民众自己就会分化为各式各样的类别。治理的行为不含相对性，就不会扭曲相对性的变幻，事物就能自由的变幻出其应有的类别。

什么叫不扭曲相对性变幻？

举个反面例子。比如说周朝的“礼乐”制度，就是君王强行规定民众的职业。就像制作乐器那样，规定这根线只能发这个音，那根线只能发那个音。君王就规定：你爸爸是做木匠的，你就也只能做木匠，你子子孙孙都只能做木匠，不能做其他职业，还美其名曰“各安其职，利于传承”。

这就叫人为扭曲相对性变幻。你子孙后代的职业类别都被人为固定了，无法自由变幻了。可是周公忘了，人不是木头，不是丝线这种死物，所以这个制度很快就被推翻了。这就是以“有为”强行“化民”的例子。

静：指的就是自然平衡状态。好静：遵守并维持自然平衡。

正：指的也是自然平衡状态。

我好静而民自正：我治国遵守自然平衡，民众自己就会达到自然平衡状态。

无事：不去做/消除 那些导致失衡的事。

富：富有。

我无事而民自富：我不去做导致社会失衡的事，社会就不会有动乱，没有动乱民众就能修生养息，就能不断积累财富。

无欲：不去激发民众的欲望，去除民众欲望的相对性。

朴：淳朴。形容人心不含相对性。

我无欲而民自朴：我不去激发民众的欲望，民众自己就会变得淳朴。


【因此圣人说：“我以无相对性的行为对待民众，民众自己就会分化为各个应有的类别；我治国遵守自然平衡，民众自己就会达到平衡状态；我不去做导致社会失衡的事，民众自己就会变得富有；我不去激发民众的欲望，民众自己就会变得淳朴。”】