第一句：道者，万物之注也。

注：连接点，附着处。

连为一个整体;连接。首尾连注,千里不绝。——《北史》
附着;安放。注旄首曰旌。——《尔雅·释天》

【“道”，是万物的连接和附着所在。】

为什么这么说？

因为道和万物的关系，就像是树根和树杈的关系。我用一张图来表示，胜过千言万语。

第二句：善人之葆也，不善人之所葆也。

葆：通“宝”，也通“保”。有：珍爱，保护的意思。

善人：遵守自然法则的人。

不善人：未能遵守自然法则的人。

解：【遵守自然法则的人珍爱它，未遵守自然法则的人因它而被庇护。】

遵守自然法则的人珍爱“道”，这个好理解。

那为什么说：未遵守自然法则的人被“道”保护呢？

他们不是应该被“道”消灭吗？

因为“道”的作用是使相对性平衡，所以“道”会使得“善人”和“不善人”的类别达到平衡容量。

“不善人”一方面会因违反自然法则而受到反作用，另一方面又会因自然法则的作用而使得含量不低于平衡容量，因而不会被灭绝。

所以说“不善人”受到“道”的保护。

第三句：美言可以市，尊行可以贺人。

美言：赞美的语言。

市：求取。求取什么？求他人，以获取自己所需要的事物。如:市利(牟取利益);市爱(求取别人怜爱)。

尊行：表达敬重之意的行为。

解：【夸赞的言语可以用来向他人求取，恭敬的行为可以用来祝贺他人。】

只理解了“道”的皮毛的人，会认为要去除一切浮华的表象，只要朴素的根本就行了。
以为“赞美的语言”和“表达尊敬的行为”都是浮华的，应该全部消灭。

其实这是违背自然法则的。


“大道”生出的万法万物都各有其自然的用途，有其存在的道理。就连违反自然法则的人都能受其庇护而不灭绝，人又为何要去灭绝浮夸的表象呢？


老子所说的“去相对性”，只是叫人去除多余的相对性，以使得相对性达到平衡。而不是叫人去掉一切的相对性，否则世间岂不是一片死寂的虚无？


作为人类，去相对性不是目的，而是手段，其使用的前提是相对性偏驳，使事物达到平衡才是我们的终极目的。


外来的和尚不懂这个根本道理，以为要“绝情去欲”才是对的。殊不知这样做和“纵情滥欲”没啥两样，都是相对性失衡。若世人都“绝情去欲”，都不要交配生育了，那人类不是要灭绝了？

第4句：人之不善也，何弃之有？

解：【未遵守自然法则的人也有用处，人类有什么理由要抛弃他们呢。】

“不善人”有什么用途呢？

老子在前面的章节里说过“不善者，善人之资”。

正是因为“不善人”的存在，“善人”才能成为“天下师”、“天下贵”。

那些在不断修行，以使得自己可以符合自然法则，以成为“善人”的人，有什么理由要鄙弃“不善人”这个珍贵的资产呢？

第5句：故立天子，置三卿。虽有拱之璧，以駪駟马，不若坐而进此。

三卿：古代的官职。

拱之璧: 大的，圆形的璧玉。是身份地位的象征。

駪：形容马匹众多的样子。这里是动词。

駟马：四皮马并排相连，一起拖着座驾。也是身份地位的象征。

坐而进此：和前文的坐在“驷马豪华座驾”里相类比，指的是“遵行平衡法则”。

解：【所以才要设立君王和官员，来教化他们，使民众能达到自然平衡。
虽然有象征身份地位的圆形璧玉，凭身份地位驾驭豪华座驾出行，还不如紧守“平衡之道”。】

最后一句：古之所以贵此者何也？不谓：求以得，有罪以免与。故为天下贵。

贵此者：重视平衡之道。

不谓：不就是说。

求以得：期求凭借维持事物平衡，而能够xx。

有罪：有过失。什么过失？前面章节讲过“罪，莫大于欲得”。“罪”，指的就是因人的主观意愿而使得事物偏离了平衡。

以免与：凭借xx而免受惩罚。凭借什么？凭借在事物失衡之后，能及时的纠正，使得事物回复平衡，来免受自然法则反作用的惩罚。

【不就是说：期求凭借维持事物平衡，虽然有时偏离了平衡，但凭借及时纠正而使事物回复平衡，来免受自然法则反作用的惩罚。所以“维持平衡”是天下所敬重的。】

相对性之总结：

老子先通过“万物之注”这个形容，描述了：所有的“相对性的类别”对于“大道”来说，都是平等的关系。

然后再通过论述“善人”和“不善人”都是“道”所庇护的类别，“美言”和 “尊行”都有其自然的用途，推导出“不善人”也是有其存在的道理。

一切的根本，都在于要保持相对性的平衡。

所以才要通过设立权利制度，来统御民众，使得民众的类别达到平衡。

只有不断的维持平衡，才能避免遭受自然法则的反作用惩罚。

第六十三章

为“无为”，事“无事”，味“无味”。

大“小”，多“少”，报“怨”以“德”。

图难于其易，为大于其细。

天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。

是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。

是以圣人猷难之，故终无难矣。

流行的注解：

以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。

大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。

天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。

因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。

那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。

因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。

相对性之真解：

通过作为，来纠正世间偏驳的作为；通过做事，来使社会回复平衡而不再动乱，通过调整味道，来使得味道不咸不淡。

使“偏大的”事物变小，使“偏多”的事物变少，以“德行”来回应“怨恨”。

解决难事要从其简单处着手，做大事要从其细小处做起。

世上的难事，必定都是从简单的事演化而来的；天下的大事，必定都是从细小的事演化而来的。

所以圣人从来都不自以为已经包含了全部，所以才能不断容纳，而最终包含了全部。

一个人如果轻易承诺，必定很少守信；如果专挑简单的做，必定会被很多事难倒。

正是因为圣人一直都有谋划事物难的方面，所以对他而言没有难的事。

相对性之真解：

通过作为，来纠正世间偏驳的作为；通过做事，来使社会回复平衡而不再动乱，通过调整味道，来使得味道不咸不淡。

使“偏大的”事物变小，使“偏多”的事物变少，以“德行”来回应“怨恨”。

解决难事要从其简单处着手，做大事要从其细小处做起。

世上的难事，必定都是从简单的事演化而来的；天下的大事，必定都是从细小的事演化而来的。

所以圣人从来都不自以为已经包含了全部，所以才能不断容纳，而最终包含了全部。

一个人如果轻易承诺，必定很少守信；如果专挑简单的做，必定会被很多事难倒。

正是因为圣人一直都有谋划事物难的方面，所以对他而言没有难的事。

第一句：为“无为”，事“无事”，味 “无味”。

为：作为，施加行为。

无为：去除行为的相对性。这里指：使行为不再偏驳，恢复其相对性平衡。

事：做事。

无事：不滋生事端。这里指：社会回复到平衡状态，而不在生动乱。

味：味道。这里做动词，指的是：不断调整味道。

无味：味道适中，不咸不淡。


解：【通过作为，来纠正世间偏驳的作为；通过做事，来使社会回复平衡而不再动乱，通过调整味道，来使得味道不咸不淡。】


世人不理解道德经的真意，以为“无为”就是不要做事，是消极悲观的。


这就大错特错了。


“无为”指的是“为无为”，是通过人的作为，来纠正和调整偏驳的行为；通过人的做事，来纠正社会上偏驳的事物，使得行为回复平衡，使社会回复平衡。


站在统治者的角度，首先就要使自己的行为不含相对性，其次要纠正和调整民众偏驳的行为。

统治者要像一只无形的大手，不断纠正维持着“天下”这个天平的平衡。

就像厨师做汤，要不时尝尝汤，来看看是否味道适中，太淡了就再放点盐，太咸了就再加点水。

第一句：为“无为”，事“无事”，味 “无味”。

为：作为，施加行为。

无为：去除行为的相对性。这里指：使行为不再偏驳，恢复其相对性平衡。

事：做事。

无事：不滋生事端。这里指：社会回复到平衡状态，而不在生动乱。

味：味道。这里做动词，指的是：不断调整味道。

无味：味道适中，不咸不淡。


解：【通过作为，来纠正世间偏驳的作为；通过做事，来使社会回复平衡而不再动乱，通过调整味道，来使得味道不咸不淡。】


世人不理解道德经的真意，以为“无为”就是不要做事，是消极悲观的。


这就大错特错了。


“无为”指的是“为无为”，是通过人的作为，来纠正和调整偏驳的行为；通过人的做事，来纠正社会上偏驳的事物，使得行为回复平衡，使社会回复平衡。


站在统治者的角度，首先就要使自己的行为不含相对性，其次要纠正和调整民众偏驳的行为。

统治者要像一只无形的大手，不断纠正维持着“天下”这个天平的平衡。

就像厨师做汤，要不时尝尝汤，来看看是否味道适中，太淡了就再放点盐，太咸了就再加点水。

第二句：大“小”，多“少”，报“怨”以“德”。

大：是动词，使xx变大。

小：是名词，偏“小”的事物。

多：是动词，使xx变多。

少：是名词，偏“少”的事物。

怨：怨恨。泛指不利与两者关系的事物。

德：德行。这里泛指利于两者关系的事物。


解：【使“偏大的”事物变小，使“偏多”的事物变少，以“德行”来回应“怨恨”。】


上面讲了，圣人要通过行为和做事，来纠正调整事物的平衡。

具体怎么做呢？

老子给我们举了几个例子。事物偏小了，就使其变大；事物偏少了，就使其变多；两人的关系有怨恨了，就加入德行，以此来维持相对性的平衡。

现在很多国家，给低收入人群社会福利，给高收入人群提高税收。这就是大“小”多“少”的一个运用。



孔子不明白相对性平衡的道理，他是讲究固定形式的“仁义礼”的表象的。

所以他的学生问他：“以德报怨，可行吗？”。孔子说：“以德报怨，那又拿什么来报德呢？应该要以直报怨，以德报德”。

什么是以直报怨？

就是公正公平的、发乎本心的，你打我一拳，我就也还一拳，不多也不少，大家就扯平了。

却不知老子早就说过：和大怨，必有余怨。

为什么？

因为每个人心中的“直”的标准都不一样。你认为的“直”，不一定适用于他人。

你觉得打回的一拳不多不少，对方却可能觉得你打重了。我只是打了你屁股一拳，你却打了我脑袋一拳，不行，我可不能吃亏，我得补回来。于是就补来补去，没完没了。

孔子是讲究“礼”的，我们前面讲过：“礼”是一定要有回应，才能算是“礼”。所以孔子想当然的就以为对待“德行”，就一定要有回应才行。

可前面我们也讲过：“德”，是只讲“影响”是否利于事物的，不分对象，不分形式，不分回应的。

所以“德”根本不讲究回报。孔子说的“何以报德？”完全是庸人自扰。



说了这么多，那到底什么是“以德报怨”呢？

怨：怨恨。泛指不利与两者关系的事物。

德：德行，这里泛指利于两者关系的事物。

“怨”和“德”是相对的两个类别。

当两者关系被不利的事物影响时，就要给其加入“利于两者关系”的事物。

举个例子，俗话说“夫妻床头吵架床尾和”、“同学有矛盾，没有一顿撸串不能解决的。如果有，那就是两顿”。

这是什么原因呢？

因为吵架是不利于两者关系的，怎么去平衡它呢？

去做一些利于两者关系的事情。比如一起滚个床单，一起撸顿烤串，满足一下双方生理和心理需求，这么做对大家都有利。这样一来，两者关系就回复平衡了。

通俗的语言，却含有大道理。大道无处不在，世人只是日用而不自知罢了。

第3句：图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。

图：图谋。

【解决难事要从其简单处着手，做大事要从其细小处做起。世上的难事，必定都是从简单的事演化而来的；天下的大事，必定都是从细小的事演化而来的。】


我们知道，宇宙初始是无相对性的，随着不断加入相对性，事物变得越来越复杂。

难的事物、大的事物，只不过是相对性数量多一些而已，它们都是从最基本的无相对性演化而来的。

再复杂的事情，只需要一层一层的剥去其相对性，都能把它解决。

就像剥洋葱，要让你一下就剥到最核心很难，但你可以先从最简单的外皮开始剥，最终都能剥出其核心。

同理，很大很复杂的事物，让你一下做好很难，但只要你从最基本的方面着手，一层一层添加相对性，最终都能做成。

就像做千层酥，让你一下做出来是很难的，但你只需一次次的折叠面皮，最终就能做成千层酥。

第4句：是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。

是以：正是凭借xx，正是因为xx。

终：一直，永远。

不为大：不自以为自己是包含了全部类别的民众。

成其大：使得他包含了所有类别的民众。

【正是因为圣人从来都不自以为已经包含了全部类别的民众，所以才能不断容纳各类民众，而最终能统御天下所有民众。】

【一个人如果轻易承诺，必定很少守信；如果专挑简单的做，必定会被很多事难倒。】

最后一句：是以圣人猷难之，故终无难矣。

猷：谋划。

猷难之：谋划事物难的方面。

【正是因为圣人一直都有谋划事物难的方面，所以从来都没有难事。】

为什么么一直不谋划难的事物，就会没有难事呢？

因为世人大多爱易厌难，所以导致相对性失衡，自然法则的反作用就会让他多难事。

而圣人能保持事物的难易不失衡，容易的也做，难的也谋划，因此难易达到相对性平衡，就不会有偏难的事物了。

相对性之总结：

老子先举了6个例子，来论述要“保持相对性平衡”。

接着论述：因为万物都是由最基本的相对性组成的，所以难事都是起于易事，大事都是基于细事，统治万民都是通过不断容纳各类民众而成的。

只有保持相对性平衡，才不会有大小难易的失衡。

第六十四章

其安易持，其未兆易谋；其脆易破，其微易散。

为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

为者败之，执者失之。

是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

民之从事，常于几成而败之，慎（shèn）终如始，则无败事。

是以圣人欲“不欲”，不贵难得之货；学“不学”，复众人之所过。

以辅万物之自然，而不敢为。

流行的注解：

局面安定时容易保持和维护，

事变没有出现迹象时容易图谋；

事物脆弱时容易消解；

事物细微时容易散失；

做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；

治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。

合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。

有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。

因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。

人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。

因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。

这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。