相对性之总计：

老子以“水胜刚”的比喻，论述了“无相对性“胜过：偏执于相对性的某一类别”，“平衡胜过偏执”的观点。

所以身处高位、受天下进献的君王，也要能处下受垢、受损，以保相对性平衡。

第七十九章

和大怨，必有餘怨，焉可以為善？

是以聖右介，而不以責於人。

故有德司介，無德司勶。

夫天道無親，恆與善人。

流行的注解：

和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？

因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。

有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。

自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。

相对性之真解：

调和大的怨恨，必然会有余怨未了，又怎么能够凭借这个去遵守自然法则呢？

正因为这样，圣人给予了他人利益，但却不因此而向他人索取利益。

所以，有“德”的人，能也做“给予他人利益”的事情；无“德”的人，只做“夺取他人利益”的事情。

自然法则是没有“亲”vs“疏”的相对性的，只是永远利于“能遵守自然法则的人“。

相对性之真悟：

第一句：和大怨，必有餘怨，焉可以為善？

和：调和。

大怨：很大的怨恨。

什么是怨呢？

怨，就是不利于双方关系的事情。

为什么会不利于双方关系呢？

因为世人都只看重自己的利益。当对方夺取了自己的利益时，自己就会产生对他人的怨恨。

餘怨：余下的怨恨。

为什么会有余怨？

因为双方对利益的评判标准不一样。

為善：遵从自然法则。

解：【调和大的怨恨，必然会有余怨未了，又怎么能够凭借这个去遵从自然法则呢？】


这个调和，指的不是第三方调和，不是调和争斗双方的利于。

而是从第一人称，主观的角度描述的，指的是自己的利益被对方夺取了，自己再通过夺取对方的利益，来对冲调和自己的利益。

但问题是，你可能觉得自己的利益调和好了，但对方可不一定这么认为。因为每个人对利益的度量标准都不一样。

前面63章我们讲过了“以直报怨”的最终结果。

自己被人打了一拳，我也就公正公平的、发乎本心的，也还一拳。但问题是，每个人的“直”的标准不同。我觉得打回的一拳刚好扯平，你却可能觉得我打重了。你认为：我只是打了你屁股一拳，你却打了我脑袋一拳，不行，我可不能吃亏，我得补回来。于是就有了余怨，争来争去，没完没了。

那怎么样才可以没有余怨呢？

只有通过“以德报怨”。

第二句：是以聖右介，而不以責於人。

聖：圣人。

右介：这个“介”，可能是指“中介”的介，也可能是通假“契约”的契。

结合下文的“不以责于人”来看，应该是通假“契”。

右契，就是放债人、有所付出的人、失去利益的人所持有，可以拿着去找欠债人讨回利益。

契，在这里只是隐喻付自己出了利益或使对方获取了利益，并不是说一定要有契约或债务。

有的版本是“执左契”，先不管他是左还是右，只要知道在这里指的是“付出利益”的意思就好。

獻粟者執右契。——《禮記·曲禮》。这说的是献出了粮食的人，拿右契。

翟璜操右契而乘軒。——《韓非子·外儲說左下》。这说的是翟璜这个人付出了功劳，所以凭此而乘坐豪华座驾。

安成君 东重於 魏 ，而西贵於 秦 ，操右契而为公责德於 秦 魏 之主。——《战国策·韩策三》。这是说如果安东君和韩公一起出力撮合“秦魏两国联盟”，那么他们就是付出了功劳，使秦魏两国获得了利益。所以安东君就像是持有右契，可以找秦魏两国讨取利益。

以：凭借xx。凭借什么？凭借右契，凭借他付出了利益、或使对方得到了利益。

責：索要，追讨。

不以責於人：不因为付出了利益，而向他人索要利益。


解：【正因为这样，圣人给予了他人利益，但却不因此而向他人索取利益。】


上面一句说了，导致“和大怨，而余怨却没完没了”的根本原因在于“人人都只看到自己的利益，都只争取自己的利益”，这样双方的利益永远不能达到平衡。

而圣人能把“利己”和“利他”同等看待，所以不会因为给予了他人利益，就一定要向他人索取回来。

第三句：故有德司介，無德司勶。

有德：德，就是利于事物的。有德，就是不但能“利己”也能“利他”。

無德：只能“利己”，不能“利他”。

司：管理xx事，做xx事的人。

介：这个“介”指的是“右契”。

司介：做“给予他人利益”的事。

勶：通“撤”，还多了“强力”的意思。指通过强力手段，收回 xx。

对于本章论述的“怨”的话题，指的是：通过武力去收回自认为本该属于自己的、但被他人夺走了的利益。

有的人把“司勶”解释为“收税的人”，其实收税只不过是“勶”所衍生出的意思，因为收税的行为就是“通过强力手段，向他人收取利益”。

【所以，有“德”的人，做“给予他人利益”的事情；无“德”的人，做“夺取他人利益”的事情。】

有德的人，能同等对待“利己”和“利他”的事物，所以不会因为付出了利益，而一定要找对方索取回来。

而无德之人偏执于“利己”，自认为可以通过“勶”来解决自己的余怨，却不知这样又会导致对方产生他的“余怨”，导致无止休的争端。

有的人把这句解释成，圣人只付出不获取，这其实就偏离了老子的本义。

我们知道，老子一直都是在论述“要保持相对性平衡”的，只付出不获取就是失衡。

圣人是平等的看待“付出”vs“获取”、“利己”vs“利他”，所以不会偏执于“只获取”或“只付出”，而是既能获取，又能付出。

对圣人来说，自己付出了，别人给予回报，要不要呢？要。

如果付出了，别人没给回报，要不要去强力追讨索取？不要。

因为圣人的付出，是无所谓“有回报”vs“无回报”的相对性的。

最后一句：夫天道無親，恆與善人。

天道：自然法则。

無親：没有“亲”vs“疏”的相对性，对任何类别都没有偏向。

【自然法则是没有“亲”vs“疏”的相对性的，只是永远利于“能遵守自然法则的人“。】

这句和前面章节的“天地不仁，以万物为邹狗”是表达一个意思。

只有能遵守自然法则的人，才不会遭受自然法则的反作用。

相对性之总结：

老子论述了“相怨”的双方，因只考虑自我利益，且对利益的评判标准不同，必然会导致争斗不休的局面。

为了维持相对性平衡，所以有德的圣人，在利益面前能同等的对待自己和他人，因此不会有“利益”的失衡，不会遭受自然法则的反作用。

第八十章

小“邦”，寡“民”。

使有十百之器而不用，使民重“死”而遠“徙”。

有舟車，無所乘之；有甲兵，無所陳之。

使民復結繩而用之。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。

鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

流行的注解：

使国家变小，使人民稀少。

即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；

虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。

国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。

国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。

相对性之真悟：

缩小单个邦国的体量，减少单个邦国所含的民众数量。

使邦国虽然拥有高效工具，但不偏执依赖于使用它；使民众重视死亡，而没有“迁徙”的必要。

有高效的交通工具，但没有一定要乘坐的必要；有军队，但没有一定要使用的必要。

使民众回复到用结绳计事就足以应付日常事务的状态。

使民众对其“吃穿居用”都能感到知足。

相邻的邦国之间虽然离的很近，鸡犬的声音都相互听的到，但民众之间一辈子都没有迁徙来往的必要。

相对性之真悟：

第一句：小“邦”，寡“民”。

小：动词，使xx缩小。这里指：缩小邦国的国土、体量。

寡：动词，使xx变少。这里指：减少邦国内民众的数量。

【缩小单个邦国的体量，减少单个邦国所含的民众数量。】

这里说的邦国，和现代人理解的国家是不一样的。

邦国相当于现代的一个自治区，一个国家只有一个中央国，是天子所在的国家，其他的邦国都是贵族自治。

那个时期人心欲望渐生，邦国开始追逐扩大领土、争广民众，因此导致邦国之间征战不休、民不聊生。

发散开来想，如果真的实现了“缩小单个邦国的体量，减少单个邦国所含的民众数量”，邦国之间的征战就会消失吗？

当然不会。这只是治标不治本。

前面我们说过，导致一切社会问题的根本原因，都在于失衡。

为什么会失衡？

因为人放纵其主观意念。所以病根在于人的主观意念失衡，即：欲望的失衡。

所以这里说的“缩小单个邦国的体量，减少单个邦国所含的民众数量。”，不是简单的指物质形式上的缩减，更是指邦国统治者的心态要平衡，不要放纵欲望去追逐扩大国土、增广臣民。

这样邦国之间才不会有利益冲突，才能和谐共存。

有的人把“小国寡民”理解成老子对现实的不满、是理想主义、不切实际。这是因为他们没能理解老子这句话深层所指的：“统治者的欲望要保持平衡”。

第二句:使有十百人之器而不用，使民重死而遠“徙”。

使：使得xx怎么怎么样。这里的对象是“邦国”。指：使邦国xx。

有：拥有。

十百人之器：效率比得上几十上百个人的工具。指：高效率的工具。

不用：不偏执于使用，不依赖于使用。不是“不去用”，而是“必要时才用，不必要时不用”。

重死：重视死亡。指：重视生命本身，而不被生活的表象物质所迷惑，而妄失性命。和前面章节的“使民恒且，必畏死”里的“畏死”是一个意思。

遠：动词，避开xx、不轻易做xx。

“徙”：迁徙，从一个地方移居到另一个地方。针对这章所讲的邦国，这个迁徙指的是从一个邦国迁徙到另一个邦国。

遠“徙”：不轻易迁徙，没有迁徙的必要。有的版本是“不远徙”，是把“远”当成形容词了，意思就成了“不迁徙到遥远的地方”。意思差别不大，但这样不够精准。难道近的地方就要去迁徙吗？

老子的本义是：去除“迁徙”vs“不迁徙”的相对性，但被后人解释出了“远迁徙”vs“近迁徙”的相对性。

【使邦国虽然拥有高效工具，但不偏执于、依赖于使用它；使民众重视死亡，而没有“迁徙”的 必要。】


邦国如果追求利益，就会偏执于使用高效的工具。

所以这里说不偏执于使用高效的工具，其实是在说：邦国要去除追逐利益的相对性。

民众为什么要迁徙呢？

是因为在他们心中，两个地方存在利益的差别。

为什么很多人要奔向北上广？

因为他们认为这些地方比留在老家，能带给他们更大的利益。

为什么现在有的人又要逃离北上广？

那是因为这些人赚了钱了，开始更看重“自然环境”这方面的利益了，觉得山清水秀的地方比北上广能带给他们更大的利益。


所以这句话指的就是：

作为天下的统治者，要维持天下的相对性平衡.所以要去除邦国“追逐利益”的相对性，去除民众“追逐利益”的相对性。

第三句：有舟車，無所乘之；有甲兵，無所陳之。

舟車：船和车。指的是：高效的交通工具。

無所乘之：没有需要乘坐交通工具去往的地方。

甲兵：军队和武器。

無所陳之：没有需要让军队进军战斗的地方。

【有高效的交通工具，但没有一定要乘坐的必要；有军队，但没有一定要使用的必要。】

上面一句说了，要去除邦国和民众的“追逐利益”的相对性。

邦国不偏执于追逐利益了，邦国之间就不会有争端，就不会有战争，就没有需要让军队去战斗的地方了。

民众不偏执于追逐利益了，就不会为了追逐利益而迁徙往来了，就不需要乘坐高效的交通工具了。

第4句：使民復結繩而用之。

復：回复到。

結繩而用之：上古时期，民众按自然法则行事，没有多少事情需要特别记载的，所以只用绳子打结作为记载事情的方式就可以了。

【使民众回复到用结绳计事就足以应付日常事务的状态。】

这里说的“回复到用结绳记事的状态”，只是比喻。

并不是真的指让人去结绳而用，而是比喻要让民众“见素、抱朴、少私、寡欲、绝学、无忧”，不用为追逐偏见、利益、和欲望而发愁或谋划，因而才没有什么事情需要特别去记载的。

第5句：甘其食，美其服，安其居，樂其俗。

甘其食：使他对自己的饮食感到美味。

美其服：使他对自己的服饰感到美丽。

安其居：使他对自己的居所感到舒适。

樂其俗：使他对自己的日常生活感到快乐。

【使得民众对其“吃穿居用”都能感到知足。】

这里的甘、美、安、樂，都是动词。

但动词的主语并不是指君王，而是指民众自己。

是指：因圣人去除了民众在欲望上多余的相对性，所以民众能知足，因此会对吃穿住用都感到满意。

有的人理解成是君王要使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。

却不知，满足只能来源于自己的内心，而无法来源于外界。

所以老子在前面章节说：“知足之足，常足诶”。

举个例子：比如说，现代的吃穿住用比起古代来，可谓是天上地下，古代的君王可能也没现代的一个普通人享受的物质生活好，但是现代的普通人都对他的“吃穿住用”感到满足了吗？

显然没有。

因为如果欲望不能保持平衡，内心就永远不会满足，永远也不会对“吃穿住用”感到满意。

最后一句：鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

相望：互相看的到。

相聞：互相的声音都听得到。

鄰國相望，雞犬之聲相聞：邻国之间互相看的到，互相听的到。

不相往來：不偏执于相互往来，不必要相互往来。

这里的往来，不是指相互不搭理对方。而是指：民众不去为了追逐利益而奔波、迁徙。

【相邻的邦国之间虽然离的很近，鸡犬的声音都相互听的到，但民众之间一辈子都没有为了逐利而迁徙来往的必要。】

邻的邦国之间虽然离的很近，鸡犬的声音都相互听的到。这表面上是形容两国离得近，本质上是指：两国的人们互相对比本国及邻国的环境对自己的利益影响。

为什么民众去对比利益之后，但却没有迁徙的必要呢？

因为圣人通过去除多余的相对性，使得民众心中“利”vs“不利”的相对性平衡了，民众就不会偏执于追逐利益，而到处奔波了。

相对性之终结：

老子在这章，列举了统治者通过去相对性来保持天下的相对性平衡后，在邦国、邦国领主、民众这三者的具体事物上的体现。

体现在邦国领主上，会使其不去争夺国土和臣民。

体现在邦国上，会使其不需去追逐使用高效工具、不需使用军队。

体现在民众上，会使其重死、不徙、无事、常足。

第八十一章

信言不美，美言不信。

知者不博，博者不知。

善者不多，多者不善。

聖人無積。既以為人己愈有，既以與人己愈多。

故天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。