@yinghua113

在这里，层主也说得很明白，也认为“相对性”是主观的，而非客观，不知楼主怎么认为？层主的意思是说道有本体和显现，本体不能认识，显现可以改变，显现不是道本身，也不会改变道的本身，那么问题来了，我们是如何肯定和区别，我们看到的显现是道的显现，难道不是自身的显现，或者别的显现，同时我们有本体和显现的这种观点从何而来，可靠吗，相对性是主观的，主观的是不可靠，假的，显现也是假的，老子难道是让我们守假吗

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答：你可能还没看明白。

我前面打了比喻，宇宙就好比是洋葱，相对性就是洋葱皮。对于宇宙来讲，相对性是客观的。

而我们要去研究宇宙，就只能一层层的剥洋葱皮。你想看第3层的洋葱，就剥到第三层。你想看第10层的洋葱，就剥到第10层。所以这一层层剥洋葱皮的方法，对人来说就是一种工具。

有的人错误的认为，这一层层洋葱皮，只是人的主观定义而已，离开了人的定义，就没有什么相对性。

他却不知：
之所以人能一层层的剥洋葱皮，是因为洋葱就是这么长的；

之所以人能有这样的主观定义，是因为事物所含有N层相对性的这种秉性；

之所以人能利用这个方法去观察宇宙的万物万象，是因为宇宙的万物万象本来就是由N个相对性构成的。


所以我才说：洋葱皮是一层层长的，你可以一层层的剥。相对性即是客观的，又可以是主观的。


现在你明白了吗？

@无奇之道 2016-10-09 11:38:27
@yinghua113
在这里，层主也说得很明白，也认为“相对性”是主观的，而非客观，不知楼主怎么认为？层主的意思是说道有本体和显现，本体不能认识，显现可以改变，显现不是道本身，也不会改变道的本身，那么问题来了，我们是如何肯定和区别，我们看到的显现是道的显现，难道不是自身的显现，或者别的显现，同时我们有本体和显现的这种观点从何而来，可靠吗，相对性是主观的，主观的是不可靠，假的，显现也是假的，老子难......
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@yinghua113 2016-10-09 19:03:04
问题是你有洋葱皮可剥吗？本来没有洋葱皮，你上哪里去剥？在楼主眼里。洋葱皮实实在在的存在，相对性也实实在在的存在，假如真的有洋葱皮和这个实在客观的相对性存在，楼主是剥不掉的，就像楼主进入漆黑的屋子里，把地上的绳子当成蛇一样，本就没有蛇的存在，知道吗？这就是相对性，假的，如果知道了，真正的懂了，悟道了，根本就不会产生这是蛇，这不是蛇的认识，也不存在去不去相对性。衣服脏了吗？衣服根本没脏？要是衣......
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你这就是陷入唯心主义的框框了。

我说的剥洋葱皮，是比喻人观察事物的角度的层级。并不是说事物的相对性就真的被去除了。

站在【生命】的层次来看待 树 和 人， 并不是说 树 和 人 之间的相对性就被剥除了。只是对于人的观察来说，我们可以把 树 和 人 看成一样的事物来研究，都是生命。但 树 和 人 所含的相对性，始终客观不变。

而唯心主义，错把【人对宇宙的观察】当成了【宇宙自身】，因而产生了【一切都是假】的认识。

实际上，一切都是真。只不过这些【真】，是相对的【真】。相对什么？相对于人的观察层级。

你处在【生命】的层级，树和人就一样。这个观察结果，在此层级就是【真】。
当你处在【生命的形式】的层级，树和人就不一样。这个观察结果，在此层级也是【真】。但“树和人一样”，在此层级就是【假】。

【真】和【假】，是相对于【人观察事物的相对性层级】而言的。

那释迦摩尼说的：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。是在表达什么意思呢？是在说一切都是假吗？

错了。他是在说：一切有相对性的事物，都是【相对的真】，也是【相对的假】。

认为一切都是假，这是完全歪解了释迦摩尼的意思。

@yinghua113

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
说的是：一切站在有参考点，有相对性角度的认识，都如梦，如影子般那样不可靠，如露水和闪电一样的短暂无常，佛祖告诉我们，透过相对性得来的认识，都是不可靠和无常的，我们应该去除自己内心的参考点（去除相对性），这样才会见到实相。
同时，我这不是唯心主义，漆黑的夜里，你把绳子当成蛇，如果用绳子比喻实相，没有相对性的扭曲，你就直接看到实相----绳子。这是蛇，这不是蛇的认识根本不会产生，对于我们来说，最终的目的是看到实相，看到那根绳子，而对于楼主来说，让我们坚守相对性，让我们认为这有一条蛇：一条大蛇，一天小蛇，一天大的死蛇，一条小的活蛇。一条大的死的没毒的蛇，一天小的活的有毒的蛇，等等。从最开始，我们就认识错了，加入n多相对性后离实相越来越远。。。这里，我不是说楼主错误，而是悲哀，悲哀世人，在自己加框框内，一错到底。

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答：你这就是典型学佛法学岔了的，歪曲了释迦摩尼的意思。
有相对性的认识，不是永恒的，是无常的。但并不代表就是绝对的假。
梦幻泡影，如露亦如电，并不是绝对的假。而是【相对的假】，也是【相对的真】。
是真是假，是梦还是非梦，取决于人的观察层级。
当
观察层级符合相对性层级，则得出的法则规律就适用。当层级不相符合，则刚才的法则规律就不适用。

无常 = 一切都是假 吗？

大错特错！

无常= 一切有相对性的事物，都是相对的真，也是相对的假。

所以你看，学佛的人往往得出消极的世界观，反正一切都是假，我啥也不用管，只等上西天就好了。

而修道的人，得出相对的世界观，一切都是相对的真，也是相对的假。所以能获得大智慧，大逍遥。

所以你看佛和道的差距。虽然佛和道，都领悟到了相对性。

但佛学，把无常当做是【苦】的。以此得出了【大悲】的心态。

佛学，认为【有相对性】（或称之【无常】）是一种苦，为了破除这所谓的【苦】，提出只有达到绝对的【无相对性】（或称之永恒），才是极乐。

于是编造了一个【西天极乐世界】，这个世界有世上一切的欢喜的东西，一切的财宝。



而道学，认为无常是【正常】的。因为万法无常，唯大道永恒，这是宇宙的秉性。以此得出了【逍遥】的心态。

【相对的真】适用时，我就真；【相对的假】适用时，我就假。因此无时无刻不真，此谓【全真】. 涣兮，若冰之将释。澹兮其若海，飂兮若无止。说的就是“随道变幻”的逍遥游。

道学，认为【有相对性】是正常的，只有大道才是绝对的【无相对性】。【有相对性】和【无相对性】是相对的，是平等的，它们并没有绝对的高下或苦乐之分。

道学认为：人只需要保持【相对性平衡】，就是符合大道的。
如何保持相对性平衡呢？
1. 让事物符合其适用集合A。A属性的事物，只在A集合用。超出了集合A，则用非A集合的法则。所以：事善，能。动善，时。说的就是要符合适用集合，才能不失衡。

2. 相对属性是相生相依，平等共存的。所以不可偏执于任何属性，一偏执，类别就会残缺失衡。所以：无执故无失。用其光，复守其明，无遗身殃。说就是是不可偏执才能不失衡。

@yinghua113
佛祖说，无常是苦的，佛陀更说了，你要知道苦才对，并且苦是能够去掉的 。就像干净的衣服一样，你一直是那么干净，你本来是佛。无所谓去掉苦，你一直那么圆满，那么快乐.
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答：我且来问你。为什么无常是苦？为什么要去掉【苦】？


无常本身是常态，它并不是苦难的根本。本来无所谓苦，何来去掉苦？

人偏执于无常，偏执于【相对的属性】才是苦难的根本。

就像拉不出屎，怪地球没引力。自己偏执，却怪无常是苦。这是混蛋逻辑

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
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若楼主以“减相对性”为“正”，又以“加相对性”为“奇”，再以“无相对性”为“无事”。则老子所言之道至少具有三种不同的功用，即（1）减相对性，（2）加相对性，（3）无（消弥）相对性。上述三种道之功用显然是服务于“自然平衡”的道之宗旨。
问楼主，老子何故以为：
（1）治国需要采用“减相对性”的方法？
（2）用兵需要采用“加相对性”的方法？
（3）取天下需要采用“无相对性”的方法？
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@无奇之道 2016-08-10 02:25:11
答：可能我前面没解释清楚。
【正】，指的是 恢复相对性平衡。并不是仅指“去相对性”
【奇】，指的是 破坏相对性平衡。并不是仅指“加相对性”。
以一个天平为例子。【正】，就是去修复并维持 天平的平衡。【奇】，就是去破坏天平的平衡。
【以正治国】，通过修复天下的相对性平衡来治理国家（通常的问题是相对性过多，所以需要去除多余的相对性），才是从根本上解决一切社会问题的办法，才可以使天下......
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@宇昊天 2016-10-12 16:40:05
【以奇用兵】，用兵打仗时，通过破坏双方的相对性平衡（可通过“加相对性”来达成），来利用大道的“修复平衡的反作用力”来获得胜利。所以老子说：“抗兵相加，哀者胜”。这句没看明白，请楼主举例解惑~
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答：哦， 老子的【以奇用兵】这句是对用兵的高度概括。

说的是：以相对性失衡来战胜敌人。这是用兵打仗的指导思想。

敌人如果失衡，就利用这种失衡。
如果失衡的比较小，就放大这种失衡。
如果没失衡，就想办法让他失衡。

可以简单的把打仗分为几个方面：天时，地利，人和。人又可以细分为：王，将，兵。
兵又可细分为：战斗，防御，后勤。等等。。。

什么是利用相对性失衡呢？

举个例子：
敌人的将领脾气火爆，那我们即故意激怒他。他性格谨慎，我们就故布疑兵。他软弱，我们就故意恐吓他。他自大，我们就故意示弱。他逞勇，我们就诱敌深入。

这就是利用敌方将领的相对性失衡，来战胜敌人。

@教父2019 2016-10-21 19:23:37
楼主之美中不足即在于:只知本圆，不知觉圆，更不知真圆。
大道加减相对性，如何加，如何减，我们的祖先对此有非常深刻的论述，这就是五行，中医，周易，周易就是论述大道如何加减相对性的
而佛学就是教人如何身体力形来实证大道如何加减相对性的，充分体现了人的能动性，这就是觉圆
本圆与觉圆也是相对的，二者构成真圆，交相辉映
学佛学有助于理解道
学道也有助于理解佛
这也是相对性的妙用
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答：你这几个圆圆玩的不错。

但我觉得你说的这些，老子第一章已经说完了。

套用你的圆圆的定义，那么：

无名，天地之始；有名，万物之母。---------这是论述“本圆”。

常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。-----这是论述“觉圆”。

@无奇之道 2016-07-04 11:44:09
第4句：民之从事，常于几成而败之，慎（shèn）终如始，则无败事。
【世人做事，往往在快要完成的时候失败。把“快完成”和“刚开始”一样看待，就不会有不能完成的事情。】
世人为什么做事往往在快完成的时候失败呢？
因为快完成的时候，人容易大意、或心急图块、或敷衍了事。
如果能去掉相对性，把“刚开始”和“快完成”一样对待，就不会发生这种事了。
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@历史一员 2016-10-23 15:42:13
是不是漏了个慎字？
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答：“慎”是相对于“不慎”而言的。

为什么说要 慎（shèn）终如始？

因为俗人做事，往往在开始的时候相对【谨慎】，而在事情快完成的时候相对【大意】。

只有把“开始”和“结束”同等对待，就去掉了心态上的【谨慎】vs【大意】的相对性。

态度始终如一，“慎”字何来？

所以这句话强调的不是“慎”，而是去相对性。

@教父2019 2016-10-19 19:10:18
本圆，觉圆，真圆
本圆:道家重自然，自然而然，对本圆研究得比较多，在楼主这篇帖子，主要就是对本圆的论述，意即大道演化一切，无论心物，都是道的演化
觉圆:有别于道家以自然为本，人对自然的态度重在一个顺字，佛家以人为本，侧重识心对大道的反愦，强调道虽在，不觉则不以为道，强调悟道，所以说佛家是觉圆
真圆:很好理解，性命双修，佛道一体，是谓真圆
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@yinghua113 2016-10-25 17:17:25
希望教父把自己的理论再完整。。稍微感觉你见地不稳定完整，切不中楼主的要害。。楼主的要害是认为大道生出了相对性，其实是他自己生出了相对性 ，加相对性是他，减也是他。。两者同出是一个很有见地的人。当然楼主的道德经解也得不错 。。
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答yinghua113：

如果加减相对性的只是人类自己，那人类自己、宇宙万物从何而来？

对人类来说，加减相对性是人类发现自然法则 以及 利用自然法则的方法。

但不仅已此，因为此方法能成立的前提是：万法万物就是由相对性构成的。

如我前面一直举的洋葱例子，人能加减洋葱皮，是因为洋葱本来就是由洋葱皮组成的，它本来就是这样长的。不是因为人去剥洋葱皮，才有了洋葱。

人能用加减相对性的方法去观察宇宙，是因为宇宙万物本来就是由相对性构成的。

是大道变幻相对性才产生了宇宙万物，而不是人去加减相对性观察才产生了宇宙万物。

道德经早已做了明确解释：无名，天地之始；有名，万物之母。

@教父2019 2016-10-25 19:31:42
@yinghua113 2024楼 2016-10-25 17:17:00
@教父2019 2016-10-19 19:10:18

楼主所论之大道，究竟是属于有呢，还是无呢？
如果是有，那么楼主就要面对一个问题，此有从何而来？
如果是无？无中如何生有？
所以楼主无法回避有无之辩
相对性是关于有的法则，但楼主无法回避此有从何而来，楼主一直说是大道的演化，那还不如说是上帝启动了加减相对性的程序，但此程序奈以依附的硬件有，此有从何而来？从无中来吗？无中如何生有？
同样，此相对性法则从何而来？是不是自有永有的？人家说上帝也是自有永有的，如何辩，如何驳？
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答教父2019：

你问我：大道，究竟是属于有呢，还是无呢？

你会有这个疑问，是因为你的思维方式还是绝对的，而不是相对的。

你只看到绝对的有无，而看不到相对的有无。

大道，即是无，又可以是有。

在大道之内看它，它就是无相对性。它也可以是有相对性，只要你能在大道之外看它。

但因为我们讨论的事物，全是在大道之内的，所以在此前提下，我们可以称大道是无相对性，是天地之始，万物之母，象帝之先。

大道之外是什么？老子不知道（吾不知谁之子），我也不知道，没人能知道。

大道对于人来说，已经是无相对性了，人又如何能分辨大道之内外呢？

大道本身对于人已经是不可做摸的了，人又如何能想象出大道之外的世界呢？

人只能认识到，大道是【大道内的世界】的起点。

没有绝对的起点，只有相对的起点。正确认识到【相对的局限性】，是老子道德经的大智慧！



而一些所谓的哲学家/神学家，空想一些世界的终极起点，再妄图通过循环认证来证明其起点的正确性。或干脆耍赖皮说，我的起点就是自有永有，你信不信反正我信。

这是绝对的思维方式带来的自以为是的认知。

正如夏虫不可语冰。

对于夏虫来说：“世界起始于夏天，毁灭于秋天”就是真理。

但很多夏虫把这个真理当成了绝对的真理。

有的夏虫通过循环论证来证明这点：夏天之前无夏虫，秋天之后无夏虫，因此夏天是世界起始，秋天是世界终点。

有的夏虫直接耍赖皮：夏神创造了世界，秋神毁灭世界。夏神和秋神是自有永有。你信不信，反正我信了。

有的夏虫脑袋抽筋：哪里有什么世界起点和终点？哪里有什么世界？夏虫在思考，世界才产生。夏虫一亡，世界也灭。

@yinghua113

1.请问楼主：什么是人类，什么是宇宙？楼主是怎么定义的？如果这些概念由你而来，那么相对性由你而来，也由你而灭。 如果你超越相对性去认识，这些东西不生不灭。没有来也没有去。从而从何而来的疑问不会出现，也不是正问。
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答：你还是没分清楚道德经第一章里 “名”和“欲”的区别。

“欲”，是人的观察角度。是人定义的相对性，才产生了人类对事物的概念。

“名”，是事物的内在秉性。是大道变幻出相对性，才产生了事物。

人类或宇宙本身，不因我怎么定义它而改变，不因我定义它而产生或灭亡。

随我而产生或灭亡的，是我所定义的“定义”，仅此而已。

人类或宇宙本身，也不是不生不灭，而是随大道的作用而生灭。





@yinghua113
2。对人类来说，最终极的目的是去掉相对性，同时，最圆满的说法是，没有相对性可去。 就如同一滴水和地球相比，无所谓大小之区别，一定水可以容纳整个地球。同时，地球没有变小，水滴也没变大。楼主可以钻进喝水的杯子里。杯子不会变大，楼主不会变小。
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答：对人来说，终极的目标不是去掉相对性，而是保持相对性平衡。

去相对性只是手段，通过去除多余的相对性，来达到相对性平衡才是目的。

我一直强调，有相对性不是错。万物都是由相对性构成的，有相对性是正常的，怎么会是错？

【有相对性】和【无相对性】是平等的。只有【相对性失衡】才是错！

正如前面说过，【无常】不是错，不是苦，偏执于【无常】才是苦的根源。



@yinghua113
3.正因为就是你去剥，才会出现你对洋“葱皮”的这种认识，就像你睁开眼睛看一样，你看到的只是你看到的，你看到的，并不是他原来就是那么存在的。不要把看到的认为就是那么存在的。
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答：

你剥不剥，怎么剥，洋葱始终是一层层的。

你看不看，怎么看，它始终是由大道变幻出的相对性构成的。

@zhengsw68： 黑名单 举报 2016-10-27 10:04:01 评论
评论 无奇之道：我能理解你是利用“名与欲”来表达“道”之“有常与无常”的两面性，但“名与欲”词语的歧义性太大，建议你以“道的本质”和“道的形式”两个相对歧义性小的词汇予以替代。

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答：

名与欲，并不是指道的本质、道的形式。

“名”，泛指一切客观相对性。名，是大道变幻出来的相对性，是【大道的宇宙】内万法万物的基本构件，一切事物都是由n个“名”构成的。

“欲”，泛指一切主观相对性。欲，是人变幻出来的相对性，是人去观察的角度和层级。人对一切事物的认知，都是由n个“欲”构成的。

只知名，不知欲，就成了唯物主义。

只知欲，不知名，就成了唯心主义。

关于名和欲，我在本帖前几页就给@教父2019 回过一首诗。

无名有名道之恒，有欲无欲人自玄。若知名欲本一体，不觉已入大道门。

想来大家看懂了，但好像很多人没看懂，我再来解释一下：

第一句：无名有名道之恒。

名，是大道变幻出来的。宇宙初始，是没有名的，是混沌。有了名之后，就有了万物。

大道的这种【变幻相对性】的作用是永恒的，因为在宇宙内它没有相对性。所以自古及

今，大道都是无名，它的作用周行而不怠。知道“名”是怎么来的，就把握到了道的纲领。（能知古始，是为道纪）

第二句：有欲无欲人自玄。

欲，是人变幻出来的。人去观察事物，可以有n个角度，n个层次。人对事物的认知，取

决于人自己决定如何去观察事物。

最后2句：若知名欲本一体，不觉已入大道门。

若能同时看到名和欲，就既能看到事物的客观秉性，又能自主调整自己对事物的认知。

这就算看懂了道德经第一章，算入了大道之门。

@教父2019 2016-10-27 21:22:11
@无奇之道 2032楼 2016-10-27 11:09:00
关于名和欲，我在本帖前几页就给 @教父2019 回过一首诗。
无名有名道之恒，有欲无欲人自玄。若知名欲本一体，不觉已入大道门。
想来大家看懂了，但好像很多人没看懂，我再来解释一下：
第一句：无名有名道之恒。
名，是大道变幻出来的。宇宙初始，是没有名的，是混沌。有了名之后，就有了万物。
大道的这种【变幻相对性】的作用是永恒的，因为......
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答：你还是转不过弯来。你的思维还是绝对性的思维。

老子说大道是宇宙的初始。这个是一个相对的概念。

只有相对的初始，没有绝对的初始！

而你一直在强求绝对的初始，以至于把人/意念认定为绝对的初始。这是夏虫的自以为是。

大道之前有什么？大道是怎么来的？这些对于在大道内的人来说，都是不可做摸的，因为大道本身对于宇宙内的一切来说已经是【无相对性】了。




【三界唯心，万法唯识。】没有错，错的是你没看清它的适用集合A。

它的集合A是且仅是：个人对宇宙的认知。

这个东西，即不适用于他人，也不适用于外物。

所以唯心唯识只能度己，不能度人，不能度物。只能躲在显示屏里yy而已。

而修行大道的，即能度己，又可度人，又可度物。圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。

@教父2019 2016-10-29 22:54:10
@zhengsw68 2046楼 2016-10-29 20:24:00
@教父2019 2016-10-29 19:25:28
@zhengsw68 2044楼 2016-10-29 09:44:00
@教父2019 2016-10-29 04:25:39
@zhengsw68 2041楼 2016-10-28 21:23:00
@教父2019 2016-10-28 20:27:12
@教父2019 2039楼 2016-10-28 20:16:0
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这样搞来搞去不是唯心吗？可楼主一直是唯物的
楼主的可取之......
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你说来说去，问东问西，始终跳不出绝对性的思维。

“天下万物生于有，有生于无”。这个有，指的是“有相对性”。这个无，指的是“无相对性”。

这个有和无，是不是绝对的有无？

不是。有和无，都是相对的概念。

“无相对性”并不是绝对的不含相对性，而是有其前提，有其适用集合。是在其集合A内无相对性。这个集合A，就是我们存在的宇宙。




在此宇宙内，大道就是老子推论出的一个绝对不含相对性的东西。它可以视作为我们宇宙的起始。

这个大道是不是绝对的？

不是，大道是一个相对的概念。在此宇宙内，大道是绝对的。带宇宙外，大道就是相对的。因为也许有比大道更上层的东西，也许有超出我们宇宙的东西。

但大道对于宇宙内的人来说已经无相对性，已经不可做摸了。对我们来说，在大道之上的，在宇宙之外的东西，是更加无相对性，更不可做摸的。

既然大道，和大道之上的，对我们来说都是无相对性，那我们可以把它们统称为“大道”，统称为“无相对性”，统称它们为“包含我们宇宙的一切”。




老子说：无名，天地之始。这个起始是不是绝对的起始？

不是，起始也是一个相对的概念。

也许有比我们宇宙的起始更早的起始。但这个更早的起始，和我们讨论的起始，对宇宙内的我们来说都是不含相对性的，所以我们可以笼统的把它们统称为“起始”。

我一直在讲相对。

而你一直强求绝对的起始。这只是夏虫的自以为是而已。

@教父2019

跟你论道有点困难，就如同鸡跟鸭讲。因为你一直在用绝对性的思维和定义，去理解我相对性的论述和定义。

但我欢迎你的质问。你越问，我表达的越清晰。


有一句话很重要，我要大声的告诉大家：要理解道德经，一定要有一种相对的思维模式！

老子描述的大道，是一个相对的概念，是一个相对的起始，是借一个【假的绝对】来描述其集合内事物的相对。

我们说大道是宇宙内的绝对存在，是因为我们假设大道是在宇宙内绝对不含相对性的。

这是有前提条件的，即：在我们研究的宇宙内。

是否存在宇宙之外？是否存在大道之上？是否存在起始之前？

也许有，也许没有。

如果没有，则对我们的定义没有影响。

如果有，那么是谁生出大道的？老子说“吾不知谁之子”。

为什么不知？因其无相对性，故不可辨识。

因为大道已经是我们定义的无相对性了，大道已经是不可捉摸了，大道之上则更加是无相对性的，更不可捉摸的。

因此我们可以笼统的，把“宇宙”、“宇宙之外”、“宇宙之外的外”统称为【宇宙】；把“大道”、“大道之外”、“大道之外的外”统称为【大道】，把“起始”、“起始的起始”、“起始的起始的起始”统称为【起始】。

这就是老子说的“不可至诘，故混而为一”。

这个一，并不是明确的、绝对的、固定层级的一。而是相对的，笼统的、可变层级的一。

无相对性时，它就是一。若有相对性时，它的上一层则是无相对性，它的上一层则是一。

如此，不论有没有大道之外，我们定义的大道始终是无相对性的。它的定义不是【最高】，而是【更高】；不是【最大】，而是【更大】；不是【最早】，而是【更早】。

所以老子说的大道，即是相对的最上层，又永远是最上层。

这个“无名”的起始，即是相对的起始，又永远是起始。

而你的思维是绝对性的，所以理解不了为什么我一会说大道是绝对的，一会又说大道是相对的。所以你理解不了，为什么无能生出有。

@教父2019

再来说说你的唯心论。

你上面有一句说的很好：“唯物是相对真理，唯心是绝对真理”。虽然你混淆了这句话里“心”的定义和适用集合。

为什么混淆了适用集合？因为你混淆了两个“心”的定义。

如果此心，指的是人的意识。
那么这句话只适用于“个人意识”之内。唯心对我的个人意识来说，确实是绝对的，因为我的心包含了我一切的意识。但它只适用于我个人，无法用于他人或外物。所以这个绝对，只不过是相对范围内的绝对而已。


如果此心，指的是宇宙一心。
那它不过是你给大道起的另一个名称罢了。那你这个“唯心”已经不是通常人们所说的“唯心”了，而是“唯大道”。在宇宙内，“唯大道”确实是绝对的真理。而物不过是大道变幻出的，所以“唯物”，确实是相对的真理。

@教父2019

再来说说你的 能认识 和 可认识。

你说“能认识”和“可认识” 是第一个相对性。

这只不过是因为你的思维始终跳不出“人”的框框。

说来说去，始终围绕着“人去认识事物”打转转。

这样并没有错。

错的是你混淆了定义，搞错了适用集合。

本来存在可认识，再加上你的心能认识，所以产生了彼此认识的种种象。

这个象是什么？是你心中的世界，是你认识到的世界，但不是我的世界，也不是别人的世界，也不是外物的世界，也不是大道的世界，仅仅是你心中的世界。

当然，你也可以把宇宙类比成人心，把宇宙万物类比成心中的万物。但不要把宇宙和万物的关系，直接同于人心和心中种种意识的关系。

你不能觉得你的心想要不断攀援，不断欲明，就强拉上宇宙自身也是想要不断攀援和照亮自己。


可认识，是因为“有相对性”。

能认识，也是因为“有相对性”。

相对性对上相对性，产生了更多相对性。这就是你说的本明和欲明产生了圆明。

但以有相对性的自身，能解释它自身是怎么来的吗？

解释不了。

只有无相对性，才是相对性的根本来源。

再来谈谈我看道德经顿悟大道后的世界观。

教父2019一直认为我是唯物。

而我一直强调我既不唯物，也不唯心。因为大道不是唯物和唯心能定义的。

物和心，都是相对的东西。

我的世界观是【唯相对】。

正如老子说“以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下”。

站在集合A，以集合A的法则看待集合A的事物。不忘非A，不妄断非A的法则。

人在宇宙不过一沙，正如夏虫不能妄断冬天是什么样，人又何故妄断宇宙起源于我心？

@无奇之道 2016-10-31 10:44:24
再来谈谈我看道德经顿悟大道后的世界观。
教父2019一直认为我是唯物。
而我一直强调我既不唯物，也不唯心。因为大道不是唯物和唯心能定义的。
物和心，都是相对的东西。
我的世界观是【唯相对】。
正如老子说“以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下”。
站在集合A，以集合A的法则看待集合A的事物。不忘非A，不妄断非A的法则。
人在宇宙不过一沙，正如夏虫不能妄断冬天是什么样，......
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@教父2019

你根本就没看明白我在说啥。

因为你始终站在唯心的角度，站在人认识到的世界的角度去理解，你跳不出“人的视角”这个框框。

事物可被认识，是因为事物本身存在相对性。

人能认识事物，是因为人本身也存在相对性。

若光本身不具备各种频率/波长，它怎么能被区分辨别？

若人本身不具备对不同频率的光做出不同的反应，人怎么能区分辨别不同的光？

事物存在相对性，人也存在相对性，所以人才能认识世界，才有了人心中的世界。

事物就如一个信号发射源，人就如一个信号接收器，心中的世界/意识就如一个显示屏。

就如同样一个事物，不同品质的摄像头，站在不同的角度，不同的焦距，所拍出的照片当然各有不同。

同样一件事，你觉的恶，我觉得美。此时觉得坏，彼时觉得好。这个境界觉得是山，那个境界看却是渊。

这些美恶好坏山渊，随摄像头角度和焦距而变。

人心变幻其认知的角度和层级，其心中的世界随之而变。

因此才有诸相皆空，如梦如电之说。

在“人去认知事物”/“事物使人认识到”这个方面来说，信号发射源 和 信号接收器 的地位是平等的。

从【信号发射源】的角度去看待这个事情，就是唯物论。

唯物论者，认为物是主，心是宾。因为不论你怎么接收，你接受的始终是我的信号，你的显示屏显示的东西始终超脱不了我的信号。

从【信号接收器】的角度去看待这个事情，就是唯心论。

唯心论者，认为心是主，物是宾。因为不论你怎么发射，我可以选择怎么去接收，我的显示屏显示的东西永远是我自住选择出的象。

唯心唯物，各自的观察角度不同，得出的世界观就不同。

而唯道论者则不然。因为他的视角是相对的，他的世界观也是相对的。唯心或唯物只是相对的子集，不足以描述他的世界观。

唯心的人看他，会觉得他是唯物的。唯物的人看他，会觉得他是唯心的。正是因为他包含了相对的视角，所以单一视角的人去看他，会看到与自己对立。

此谓：不笑不足以为大。