中国文化的根本是世俗文化，在历史上，从来没有宗教真正统治国中国，但法家和道家对中国有深刻的影响，法家是秦朝，汉朝管理用的老庄的思维，唐朝受佛家影响大，以后佛家对历朝历代都有影响，但真正的优秀的政治家，是真正领悟道家的文化。
其实真正儒释道三家，最根本都是追求的是人生的智慧。
不过儒家是世俗社会，是世俗社会这么去寻求智慧，就是道。道是让人做君子，不是做小人。
而佛家（释）是生活陷入困境或者心里失衡，放空自己去寻求智慧。
道家是远离社会去看世界，作为统治者或者追求简单生活，能够自食其力去追求智慧或者简单。
中庸是孔子的孙子写的，我个人就得中庸，更适合在唯美大家的生活中，去感悟，怎么寻找志同道合的人，怎么要看清自己，看清别人。

五十知天命，我已经过了五十，在30多岁，喜欢西方的文化，因为在国企机关，工作时间可以看书，所以看了大量西方的经济学和历史，哲学，文化的书。说实话，我也是以为当时中国经济落后，所以认为西方的很多东西就是好的。
这些年，中国经济慢慢发展起来，很多中国人，慢慢的有了文化自信，我也是从2008年开始真正认识到中国文化才是中国的根，任何文化，都有自己的起源，历史，根源。我们不能因为西方发达就把西方的一切搬到中国，也不能在未来中国经济和综合实力强于美国和西方，就彻底否定西方文化。
我个人觉得，中国，美国是两个非常包容的民族，但文化的起源不同。
这次疫情，不能因为美国用不同抗疫方式，而彻底否定西方社会，我们要承认，西方生活，在近500年发展，是快于其他民族和文明，从英国工业革命开始，西方就开始不断地包容，学习，文化开始不断的流动，开始产生工业革命和以西方价值观为主的文化，并且开始系统的有了以西方基督教为主的文化，教育和科学。
当前，世界的强国还是以西方社会为主，西方强调：民主，自由，个人主义，因为在西方是以奴隶制为主，加上宗教在中世纪的黑暗，所以，西方去夺取封建国王的权力，只能用民主和自由，这是西方资产阶级革命的起源，一定是以资本为纽带的社会。
而中国，历史和文化，就是均贫富，和土地的思维，没有宗教，皇帝是天子，只要有道有德，都可以做皇帝，历史上，中国，有几个底层出来的皇帝：汉朝，明朝，大周朝武则天也是出身贫寒。
世界上只有中国是真正的世俗文化，民主，我个人觉得我们国家民主集中是最好的，因为普通人，不可能懂政治，必须到一定阶层，尤其是创业以来，我看到真正做一个管理者，老板，尤其是官员，需要的不是技术，专业，而是智慧和长时间的积累的沉淀，并且需要基于的平台，名分，命运。
普通人，根本没有什么智慧，就是饮食男女，衣食住行是普通人最重要的事，最大的事，是生老病死。说道本质，是要靠：国家的大环境，领导，老板，管理，使他们决定着底层人的命运。
我们不知道这么做领导，选一个好的老板，领导。
中国的社会文化和体制，和西方不同，一定要知道，在中国靠的不是民主，自由，宗教，而是人，人与人之间的关系是根本。
而中国的文化，不管是，大学，中庸，论语，易经，都是以人与人之间的关系，而不是人与神，资本的关系。
中国只要领导和决策者不行，这个家庭，组织，公司，国家，就过得苦和累，憋屈。中国人按照西方文化逻辑生活，不会幸福。
在中国，频繁跳槽基本是相对的失败者，频繁离婚的，在中国我们民族融合到一起是国家，国是无数的家决定的，所以叫国家。
而西方是country，是农村和领土概念，没有人。所以没有好坏，东西方文化，不同所以只要中国富足，强大，一定会有足够的吸引力。
中国最重要的人，不管是家庭，公司，组织，和国家，最重要的人，看人是中国的文化，我这个帖子，写《中庸》，目的是看和选择我们身边的人：配偶，朋友，领导，老板，包括陌生人，同事，看人的本性是是最基本的生存之道。

《中庸》全文
树上的守望者 2019.03.30 16:40 原创发表在 文化散论
《中庸》全文
【原文】
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
【译文】人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁衍了。


生活人，不同的人，有不同本性，不同的人有不同的原则和底线，原则和底线的教育才是真正的教育和教化。真正的高人，大人，领导，老板，真正有能力的人，都是比较谦虚，现在社会为什么肤浅，病态，是很多地方是小人当道，很多人不是在做事，而是在表演和卖弄，很多人多人对事没有底线，看人只要是小人，就是无所顾忌，小人永远看不起普通人，因为在他们眼里就是利益。

【原文】
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。
【译文】
仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”


真正的君子，对人对事，都比较中庸，越是没有能力的人，越是喜欢极端，无所顾忌，为什么国家，为什么很多暴发户，喜欢显摆，就是因为不是真正的君子。
原文：子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”
【译文】孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”
【原文】
子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
【译文】
孔子说：“我知道了，中庸之道不能实行的原因；聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。我知道了，中庸之道不能弘扬的原因；贤能的人做得太过分；不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”

在我的生活经历中，很多人过于聪明，成绩好，但很平庸，没有成就，是因为很多人做人做事，总是很过分，看不起周围的人，在任何单位不管是领导，老板，员工，孤立自己是不可能有成就的，很多高学历的人，为什么很多混到最后，没有人愿意搭理，不愿意做具体公司，所以我们很多书呆子，只会说空话。
而很多连理论没有的人，不愿意学习，觉得领导，和老板就是有钱才可以有财富，权力，名气。他们不知道做一个管理层，领导，管理，需要多少沉淀和经验。
【原文】
子曰：“道其不行矣夫。”
【译文】
孔子说：“中庸的道理恐怕很难在世上实行啊！”
真正的强者，就是做强者，做难事，迎接挑战，为什么孔子在中国成为圣人，就是因为有智慧，引导了中国2000年的文化。

【原文】
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”
【译文】
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”

真正的智慧的领导下，都能看到人的本质，为什么能看到任何生活的本质，是因为喜欢观察人和社会，并且能看到本质。
而普通人，能看到利益和眼前。
【原文】
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
【译文】
孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”

很多生活的很多聪明人不过是势利小人，为蝇头小利生活，小人不喜欢大道理，做事没有恒心，总把希望寄托在下一次和别人身上。自己不行，没有人愿意搭理你，这也是很多所谓的聪明人，总是做韭菜的原因。
【原文】
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
【译文】
孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”孔子说：“天下国家可以治理，官爵俸禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”

真正的成功之道，都是真正在正确的方向坚持的结果。

【原文】
子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
【译文】
子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”

强者是根据自己的条件和环境，打败对手，政治，商业，生活，而真正的强者是不管在任何环境，做正确的事，成就别人，组织，公司，国家。


【原文】
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
【译文】
孔子说：“专找歪理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使隐遁山林、一生默默无闻，不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”

现在社会上很多人，有钱有势，却伤害社会和大众，很多人为了生存和利益，甚至伤害自己，比方说整容的人，为了获得别人的认可，不惜伤害自己身体，就是一种病态。
在生活中，远离生活中自卑，不自信，不愿意学习的人，他们的奋斗就是赌博，最后输的是自己。

【原文】
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
【译文】
君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都装不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。

真正的道和智慧在生活中，没有高低贵贱，智慧不是高高在上，而是在每个人都生活中，他解决精神的问题，物质的问题，天道酬勤，勤于思考，真正解决自己的生活工作问题就是普通人的智慧。

【原文】
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”“《诗》云：""""伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。”“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？”
【译文】孔子说：“道离人不远的。如果有人实行道却故作高深，使道远离人们，那就不可以实行道了。”“《诗经》说：""""砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削木材制的斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”“一个人做到忠恕，离道也就不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意做的事，也不要施加给别人。”“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没能做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没能做到；作为一个朋友应该做到的，我没能做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话顾到能否做到，行为也要顾到所说的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？”

我们生活中，太多故作玄虚的人，尤其是很多商人和文人，一个为了利益，一个被利益圈养，真正的道和智慧，就是真正的解决问题，别人办法没有用，真正的做事做人的智慧是根据人与人的关系，事物的本质，去解决问题。

【原文】
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
【译文】
君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱的人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”

真正的君子和有智慧的人，从来不会有非分之想，都是根据自己的条件去做人做事。但看看周围，很多人把跳跃阶层看得无比容易，纯粹做白日梦，很多人为什么抱怨，总是依靠别人，很多西方的带路党，本质是懦弱，是一个小人。

【原文】
君子之道，辟如行远必自迩；辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”

【译文】
君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”

有智慧的人和强者，都是首先做好眼前的事，并且不断地学习和积累，懂得没有容易的事，知道千里之行始于足下。一个成功的人首先有一个幸福的家。

【原文】
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《诗》曰：""""神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之显，诚之不可掩如此夫！”
【译文】
孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，又像在你左右。《诗经》说：""""神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！”

有道的人和有智慧的人都有敬畏感。

【原文】
子曰：“舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：""""嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
【译文】
孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富上拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：""""高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”

真正有智慧，有道的人，都很幸福。有地位（最少在家里有地位），并且能获得别人的尊重。真正在生活中幸福的人，不会在网络上去刷存在感，不在乎别人说什么！就是表达自己的思想。
一个真正的有智慧的人，一定有使命感和责任，相反，一个失败者和小人，往往在生活中，没有朋友，没有地位，所以在网上喜欢拉大旗作虎皮，别当回事，网上别人骂你，和夸你，都没有什么区别。

【原文】
子曰：“无忧者，其唯文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪。一戎衣而有天下，身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。
【译文】
孔子说：古代帝王中无忧无虑的，大概只有周文王吧！因为他有贤明的王季做父亲，有英勇的武王做儿子，父亲王季为他开创了基业，儿子周武王继承了他的遗志，完成了他所没有完成的事业。武王继续着太王、王季、文王未完成的功业，灭掉了大殷，取得了天下。周武王这种以下伐上的正义行动，不仅没有使他自身失掉显赫天下的美名，反而被天下人尊为天子，掌握普天下的财富，世代在宗庙中享受祭祀，子孙永保祭祀不断。

真正的文化，财富，权力，名气，都需要传承，没有无因的果。普通人要获得别人的尊重，就要真正给别人尊重和利益。

【原文】
武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。”
【译文】
周武王直到晚年才承受上天之命而为天子，因此他还有许多没来得及完成的事情。武王死后，周公辅助成王才成就了文王和武王的德业，追尊太王、王季为王，用天子的礼制来追祀祖先，并且把这种礼制一直实行到诸侯、大夫、士和老百姓中间。周公制定的礼节规定：如果父亲是大夫，儿子是士，父死就要按大夫的礼制安葬、按士的礼制祭祀；如果父亲是士，儿子是大夫，父死就要按士的礼制安葬，按大夫的礼制祭祀。守丧一周年，通行到大夫，守丧三整年，就只有天子才能使用。至于给父母守丧本身没有贵贱的区别，天子、庶人都是一样的。
【原文】
子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。”
“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”“郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”
【译文】
孔子说：“周武王和周公真是最守孝道的人吧！所说的孝道，就是善于继承先人的遗志，善于继续先人未完成的功业。在春秋两季祭祀的时节，整修祖宗庙宇，陈列祭祀器具，摆设先王遗留下来的衣裳，进献祭祀应时的鲜美食品。
按照宗庙祭祀的礼制，是要把父子、长幼、亲疏的次序排列出来；把官职爵位的次序排列出来，就能将贵贱分辨清楚；在众人劝酒时把执事职位的次序排列出来，就能将才能的高低分辨清楚，晚辈必须先向长辈举杯，这样祖先的恩惠就会延及到晚辈，宴饮时按年龄大小来决定宴席座次，这样就能使老小长幼秩序井然。”
“站在合适的位置上，行先王传下的祭礼，演奏先王时代的音乐，尊敬先王所尊敬的，亲爱先王所亲爱的。侍奉死去的人就像侍奉活着的人一样；侍奉亡故的人就像侍奉活着的人一样，这才是孝的最高境界。
制定了祀天祭地的礼节，是用来侍奉皇天后土的；制定了宗庙的礼节，是用来祭祀祖先的。明白了郊社的礼节，大祭小祭的意义，那么治理天下国家的道理，也就像看着自己手掌上的东西那样容易明白啊！”

一个真正有智慧和道的人，首先是尊重自己的家族，父母，也会尊重尊敬的国家，而现在我们的改革开放，培养的很多西方的奴才，是我们的国家和文化，有自己的问题，提出问题和质疑，慢慢去改进，但很多人跪下来给西方当奴才，很多人不是道德问题，而是良知和惩戒问题。
一个社会一定有规则和秩序，不然必然陷入混乱，去看看中东，原来这些国家是有问题，但最少能稳定的生活，现在陷入了战乱，成了难民，但这些国家的有钱有势的很多人，不过是移民，所以，一个不爱自己国家的人最少也是个小人。尤其是一些有决策能力的人，忘记国家的文化和祖先，就是背叛。

【原文】
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”
【译文】
鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事；治理荒地的途径是使树木迅速生长。说起来，贤人施政最容易取得成效，就象地上的芦苇快速滋长一样。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”

不管做什么最重要的是人，而不是财富，权力，名气。这些都是人创造和派生的，很多人以为有了这些东西，就可以为所欲为，是愚蠢。
不管公司，家庭，组织，国家最重要的是人，是决策者，有智慧，有能力。

【原文】
天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之；及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。

【译文】
天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，就是一个“诚”字，这些道理，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。
孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”

社会变了，时代变了，但最重要的，关系就是五种：和领导，老板的关系，夫妻关系，父母的关系，亲属的关系，朋友（包括同事，同学，战友等的关系）。一个人的修养就是三点：智慧是真正抓住任何事物的本质和根源，然后善良的最大身边的人（领导，老板，配偶，父母，亲属，朋友），真正有勇气去做自己能做好的事。但很多人，看人看事，永远看表面和眼前，因为生存都有问题，和所有身边的人都处理不好关系，因为自私狭隘，做事永远是胆小怯懦，不敢迈出第一步。

【原文】
凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑；亲亲则诸父昆弟不怨；敬大臣则不眩；体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱c而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。

凡为天下国家有九经，所以行之者一也。
【译文】
治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会忠心耿耿；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身；不听谄言，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族；所属众多而便于差使，这是为了敬重大臣；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣；使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子；经常视察考核，按劳付酬，这是为了劝勉工匠；来
时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的，关键在于一个“诚”字。


现在很多人，看似很光鲜，有名，有钱有势，但就是伪君子，做人做事，没有诚心，看人，只要不诚实，远离。

【原文】
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

【译文】
真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有切实做到就绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。

这段话说出了成功的根本，就是真诚，说真话，诚实，但看看很多所谓的牛人和文人，除了不会说真话，什么都敢说，除了没有信用，什么都敢说有。这样的人，根本不会去努力，更不会善良，没有智慧，没有勇气，很多人尽管很光鲜，就是个蠢货。
而真正的成功者就是真诚的去努力，有价值自然很多人愿意去帮助他，所以一句话：得民心的天下，别说一点，财富，权力，名气。不过我们没有那么大的智慧和勇气。

【原文】
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
【译文】
由真诚而自然明白道理，这叫做天性；由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到真诚。

人的天性不同，不同教化的是天才，需要的是人才，但人只要真诚就是，就会懂道理，对身边不喜欢讲道理的不要搭理，因为浪费自己的感情，所以在网上写东西不要认真，对太多人没有必要认真，因为物以类聚人以群分。
【原文】
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

【译文】
只有天下极端真诚的人能充分发挥他的天赋本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以赞助天地养育万物；能赞助天地养育万物，就可以与天地并列为三了。

我们这个社会有真正的天才，他们对社会，有着巨大的贡献，这样的人，对社会，国家有着最伟大的情感和爱。我们普通人，管理好自己就是幸福。

【原文】
其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化；唯天下至诚为能化。
【译文】
比圣人次一等的贤人从细微处入手推究道理，也能达到真诚的境界。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人能化育万物。

我们普通人，只要善良和诚实，就会站住机会，成就自己，所以我们不管在哪里，只要我们做个真诚的人，寻找真正的朋友，就会幸福。

【原文】

诚者自成也；而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

【译文】
真诚是自我的完善，道是自我的引导。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。

我现在才知道什么是真正的诚，就是自己把自己的诺言去实现“言”加：“成”这才是中国文化的伟大。所谓诚，就是一种天生的自我修行，不断去学习，成长，磨砺，智慧，善良，勇气，自然成就自己。
我现在才明白，已经52岁，但我还可以努力。

【原文】
故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。
天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。
今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍鲛龙鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：“惟天之命，於穆不已！”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
【译文】
所以，极端真诚是永不停止的。永不停止就会保持长久，保持长久就会有效验，有效验就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚才能承载万物；高大光明才能覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。达到这样的境界，不自我显示也会自然彰明显著，不活动也会感人化物，无所作为也会自然有所成就。
天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物有难测之妙。大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世间万物都由它承载了。今天我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏也是从里面开发出来。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，各种货物财富都在里面繁殖生长出来。
《诗经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯正无二！”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。纯正也是没有止息的。

看完这段话，我才真正懂得成功的路径，就是诚，真正不断在智慧的引导下，不断学习，成长，提高，然后慢慢的积累，有了机遇自然成就自己，也会成就身边的人。而这一切的前提，是懂得道和智慧。看不到真正的机会，没有做人做事的原则和办法，有什么都没有用。

【原文】
大哉圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！
【译文】
伟大啊，圣人的道！浩瀚无边，生养万物，与天一样崇高；充足有余，礼仪三百条，威仪三千条。这些都有待圣人来实行。所以说，如果没有极高的德行，就不能成就极高的道。因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又钻研精微之处；极端高明而又奉行中庸之道；温习已有的知识从而获得新知识；朴实厚道，崇奉礼节。所以身居高位不骄傲，身居低位不会犯上作乱，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧！

真正伟大的人，肯定不是普通人，有极高的德行，勇气和智慧，能够改变社会和世界，而我们普通人，改变自己就是很不容易。因此一个真正有勇气的有智慧的人，应该有道德修养不断地学习，有胸怀又能做具体事：朴实厚道，崇奉礼节，尊重每个人，有名气，有钱有势不骄傲，贫困潦倒不会怨天尤人，有机会兴国家，没有机会，最基本能让自己安全健康，而不是去让自己去赌博式生活，工作，让自己生不如死。
很多所谓的创业者，就是在赌博，而不是在创业。