说到古代神话，自然就少不了“上帝”这位神话传说中的最高神了
上帝在殷商甲骨文卜辞和周朝金文中又称“帝”、“上帝”、“天”。在甲骨文中,「天」与「上」或「大」字通借。商周的礼制，祭祀的最高神，就是上帝，在儒家经典中，和天相等的另一称号是上帝，或称帝，天帝。皇天上帝的名称来自《尚书·召诰》：“皇天上帝改厥元子兹大国殷之命。”《论语·尧曰》：“敢诏告于皇皇后帝”。《尚书·舜典》：“肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。”
《中庸》“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。”
《周易》：上经·豫：“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”下经·鼎：“圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤...”
商书-汤誓：“夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”
汤诰：“惟皇上帝，降衷于下民。...尔有善，朕弗敢蔽。罪当朕躬，弗敢自赦，惟简在上帝之心。”
伊训：“惟上帝不常，作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”
太甲下：“先王惟时懋敬厥德，克配上帝。”

搜了一下相关的内容贴了一下，这里面信息比较杂，有兴趣的话随便看看，从中大致也可了解到几点：1、上帝是远古先民的信仰，上帝常与“天”同义，形容为“上”，“大”，最高神……。2，日月星辰，风雨雷电等诸神，是上帝的使臣，各有其职位。3、古人有祭祀上帝的传统，至于具体怎样祭祀，那就不知道了。4，上帝与天道（理）密切相关

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甲骨卜辞中，“帝”或者“上帝”是天神。有两个方面的权能：

1、上帝具有超自然的力量，可以令风令雨，支配自然界。如武丁时期的卜辞说：“上帝……降……旱”。祖庚祖甲时的卜辞说：“……兄……上帝……出……”“唯五鼓……上帝若王……有佑。”如“贞，今三月帝令多雨”（《甲骨文合集》）“贞，帝其及今十三月令雷。”（《合集》正）“翌癸卯，帝不令风，夕雾。”（《合集》正）帝可以命令下雨、刮风、打雷。卜辞中的"上帝" ,神力很大,日、月、星、风、雨、雷、电等诸神,俱听其指挥。 甲骨文的雨祭山川之辞,是由山川之神转请上帝的,山川之神没有降雨止雨的神权。 云雷雨都是上帝的意志, 因此帝决定着农业收成的有无。帝能令雨水调匀 获得好收成等等。天上下雨也是上帝所命, 所以甲骨文里有不少"帝令雨"的记载; 其次, 天上的上帝并不仅仅是一个人, 而且还有朝廷,有史、臣之类。甲骨文里有帝史、帝臣、帝五臣、帝五工臣等。

2.上帝可以控制人类社会，为降灾或福佑人间。如“戊申卜，争贞，帝其降我黑，一月。”（《合集》）“帝降其摧（摧，原指鸟害，引申为灾害之义）。”（《合集》）“帝唯其终兹邑（终绝此城邑）。”（《合集》）“贞，帝其作我孳。”（《合集》）以上为制造灾难或为害。“贞，唯帝肇王疾。”（《合集》正丙）“王作邑，帝若（佑）我。”（《合集》）“来岁帝降其永（美善之义），在祖乙宗，十月卜。”（《小屯南地甲骨》）“帝受（授）我佑。”（《合集》）殷王毎有军事行动,必先贞问上帝授佑与否,因为上帝主宰着对外征伐的胜败;而且上帝能保佑与作祟于殷王,掌握着殷王的吉凶福祸;上帝可以发号施令,指挥人间的一切,还可以传呼命令,干涉人间的一切。传说天子是上帝之子、是受天命，即奉天命治理天下。

传说中上帝的使臣（诸天神等）


祖先崇拜
祖先神是生人祈求上帝的媒介。如“河令雨”（《殷墟乙编》），“求雨于上甲，……”（《合集》），“庚戍贞，其求禾于上甲”（《合集》），“唯上甲惚雨”（上甲阻止下雨，《合集》），“壬申贞，求禾于夔，燎三牛，卯三牛”（《合集》），“贞，往（禳祭）于夔，有从（纵）雨”（《合集》）。先公先臣及其死后成为上帝的臣属，如卜辞中的“帝正”“帝史”“帝宗正”“帝臣”“帝五介臣”。他们也是祈求上帝的媒介。先王或先公是上帝的“帝廷”，如“下乙宾于帝”( 《乙编》) 、“文王陟降、在帝左右”。
朱熹曰：“盖以文王之神在天，一升一降，无时不在上帝之左右，是以子孙蒙其福泽，而君有天下也。”与人有血缘关系的祖先神是向帝转达祈求人，祖先在天上陪伴上帝。
卜辞中有“王侑岁于帝五臣正”（《合集》）宋高承谓：“功臣配享之礼，由商人始也。”功臣可以配享先王，如“癸丑卜，上甲岁，伊宾。吉。”甚至可以配享上帝。如“贞，咸宾于帝”。如“贞，咸允佐王”。褅祭约有三类：郊祭之褅（祭天），殷祭之褅（天子诸侯宗庙之大祭），时祭之褅（宗庙四时祭之一，每年夏季举行）
以德配天是天命说的基础。《尚书·高宗肜日》：“惟天监下民、典厥义。降年、有永、有不永。非天夭民中绝命。民有不若徳、不聴罪、天既孚命、正厥徳、乃曰、其如台。呜呼、王司敬民、罔非天胤、典祀无豊于昵。”生者要用德行和礼仪去获得祖先的恩宠，取悦上帝，不然上帝会降罪。这是儒教礼制德行的依据。《商书·咸有一德》说：“惟天降灾、祥，在德。”又有“神不歆非类、民不祀非族”“淫祀无福”。  祭祀和生者没有血缘关系的祖先，无法取悦上帝。“潜养异姓之儿，阳若有继，阴已绝矣。盖自《春秋》肴子取莒公子为后，故圣人书曰‘莒人灭肴’，非莒人灭之也，以异姓主祭祀，灭亡之道也。”

上帝的人格
[这里面信息比较混杂，不过可以得到这些信息：原始神话中上帝是至上神，在人间又是“道”，“理”的化身，又是“德”的化身等等]

上帝一词首先出现于——五经，即《周易》《尚书》《诗经》《礼记》《春秋》。上帝的旨意贯穿了五经，其中最早的是《尚书》的《虞书·舜典》。除此之外，四书等其他的儒家经典以及各史书中也提到了上帝，有时也称昊天上帝，在古代中国的原初神话和宗教体系中，指的是至上神，字面意思就是“在上的帝王”，意味着“最高的主宰”，也称为“帝”，或者“天”，“太一”。中国古代上帝信仰有两种，一是对“天”（天空、宇宙）的崇拜，一是对北极星（北辰、帝星）的崇拜。东汉大儒郑玄声称“上帝者，天之别名”，并有六天一说，认为上帝有六位，即“昊天上帝” 加东、南、西、北、中，五方上帝。宋朝理学派大儒朱熹认为，“天”、“帝”、“道”、“理”都是同一本体的不同称呼。早期的上帝，带有浓厚人格神色彩，如《尚书》“商书·伊训第四”中提到：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。” 后期儒家信仰中“上帝”的人格神色彩消亡，仅被视为哲学上的无形无名的“本体”，称为“理”。而人格神的上帝信仰则为道教所继承，发展为道经中的“昊天金阙无上至尊自然妙有弥罗至尊玉皇上帝”，简称玉皇大帝，但已不再作为至上神（道教信仰，“道”的化身“三清”高于代表“天” 的 “玉帝”）。庄子认为，万事万物本于道，天由道而生。墨子把上帝鬼神看作人类之外的另一种生灵。
伊尹《汤诰》：“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性。”《国语·周语上》载：“古者先王既有天下，又崇立上帝明神而敬视之，于是乎有朝日、夕月以教民事君。”韦昭注：“上帝，天也。明神，日月也。”《礼记·杂记下》记录孟献子的话说：“正月日至，可以有事于上帝。”周以十一月为岁首，周历“正月”即夏历十一月。“日至”谓冬至。这是十一月冬至日祭祀“上帝”的事例。魏晋以前的灾异思想认为，上帝犹如严父，如果天子作恶就会降灾，天至明而不可欺。“皇天所以谴告人君过失，犹严父之明诫。畏惧敬改，则祸销福降；忽然简易，则咎罚不除。经曰：「飨用五福，畏用六极。」传曰：「六沴作见，若不共御，六罚既侵，六极其下。」今三年之间，灾异锋起，小大毕具，所行不享上帝，上帝不豫，炳然甚著。不求之身，无所改正，疏举广谋，又不用其言，是循不享之迹，无谢过之实也，天责愈深。此五者，王事之纲纪，南面之急务，唯陛下留神。”  上帝是仁德的神，帝谓五德之帝，“上帝为五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。庾蔚云：“谓大微五帝，应于五行，五行各有德，故谓五德之帝。木神仁，金神义，火神礼，水神知，土神信，是五德也。”。

上帝与五帝
[在太微宫中，则有五个星位，即为五方天帝……可见这五帝与上帝是有别的，属天上的星辰（在古代传说中，诸星辰皆是天神，），并且参与大地的季节，时令变化等事。五帝之精气感应在人心，即为仁、义、礼、智、信。]

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“凡五正者，五行之官名，五行佐成上帝而称五帝”。天本来只有一个， “五帝，天之别名也”。 在太微宫中，则有五个星位，即为五方天帝。云「上帝，大微五帝」者，按《周礼·司服》云「昊天上帝」，郑以为昊天上帝祇是一神，北极耀魄宝也。知此皇天上帝不祗是耀魄宝之上帝，为大微者，以《周礼·司服》云「祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之」，既别云五帝，故知昊天上帝亦唯一神。此《月令》皇天上帝之下，更无别五帝之文，故分为二。又《元命包》云：「夏，白帝之子。殷，黑帝之子。周，苍帝之子。」是其王者，皆感大微五帝之精而生。五帝犹仁、义、礼、智、信之心，随感而应者也。  五帝是“五行精气之神”，人间的帝王和朝代就是五帝轮流所感应而生的，因此也称为“感生帝”，如尧是赤帝所感生，舜是黄帝所感生，禹是白帝所感生，汤是黑帝所感生，周文王是苍帝所感生。帝王祭天当然要祭祀与自己一朝相应的天帝。唐《通典》记载，周礼设六官，其中以六辂祭祀昊天上帝和东、南、西、北、中五大方位天帝：一曰苍辂，以祀昊天上帝。二曰青辂，以祀东方上帝。三曰朱辂，以祀南方上帝及朝日。四曰黄辂，以祭地祇、中央上帝。五曰白辂，以祀西方上帝及夕月。六曰玄辂，以祀北方上帝及感帝、神州。东方青帝太昊（伏羲氏），南方炎帝（神农氏），中央黄帝（轩辕氏），西方白帝（少昊），北方黑帝（颛顼），为人格化的五位天帝。“五帝即天也， 王气时异，故殊其号，虽名有五，其实一神。明堂南郊，宜除五帝之坐，五郊改五精之号， 皆同称昊天上帝，各设一坐而已。”
五帝谓东方青帝灵威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光纪，中央黄帝含枢纽。即：太皞、炎帝、少昊、颛顼、黄帝。

有兴趣的随便看看……
祭祀方法：「为圆坛八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南乡，西上。其外坛上为五帝位。青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黄帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。其外为壝，重营皆紫，以像紫宫；有四通道以为门。日月在中营内南道，日在东，月在西，北斗在北道之西，皆别位，不在群神列中。

祭祀传统
殷商甲骨文就出现了上帝之名，当时祭祀上帝被认为是天义，《说苑》指出“天子祠上帝，公侯祠百神，自卿以下不过其族”。后世王朝也继续以这种规格祭祀上帝。昊天上帝（来自《尚书》）或皇天上帝（北京故宫供奉的神主牌）是上天、天帝、天父（与“地母”相对）、皇天（与“后土”相对）、老天爷等的正式称谓。
古文献记载，虞舜、夏禹时，昊天上帝被称为“类”。在殷商甲骨文中，昊天上帝是“帝”，或称“上帝”，他是自然和下国的主宰，他的周围还有日、月、风、雨等作为臣工使者。祭祀上帝要杀死或烧死俘虏和牲畜，作为祭品。远古时代祭天，是祈求上天太阳神保佑，以获得农业丰收，人畜兴旺。据《尚书·尧典》、《史记·五帝本纪》、《淮南子·天文训》等史书记载，我国夏代以前祭天，是祭太阳祈年的，殷周以来祭天皆用火。《周礼》记有：“祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以 燎祀司中、司命、观师、雨师”，注：“三祀皆积柴……燔燎而生烟”，《礼记·祭法》：“燔柴于泰山祭天也。”商代的统治者多以“天命自居”，认为自己的地位是上天给予的。《尚书·盘庚》：“先王有服，恪谨天命。”《诗经·商颂·玄鸟》曰：“天命玄鸟，降而生商。”“殷人的宗教生活，主要是受祖宗神的支配。他们与天、帝的关系，都是通过自己的祖宗作中介人。”殷人有靠先祖来“宾帝”的观念。所谓的宾帝就是商代的先王在上帝左右，上帝对商王有护佑和惩戒的能力。到了周代，“天”的观念逐渐代替了殷人所说的“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化，周王又有了“天子”的称谓。周王是作为天帝之子在人间统治人民的，他也要象侍奉父亲一样侍奉天帝。祀天就是对天帝的侍奉、享献的仪式。殷周以来，对天帝的称呼也日趋繁化，有：帝、上帝、天、皇天、昊天、皇天上帝、昊天上帝、维皇上帝，等等，指的都是有意志的人格化的神。

祭祀上帝的礼仪和天坛
“郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。此万世不易之法也。” “古者天子夏亲郊，祀上帝於郊，故曰郊”。郊祀祭天是华夏古代最重要的国家祭祀活动。《礼记·郊特牲》曰：「天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。」天所垂之天象表现为各种圣数，具体为阴阳、五行与诸节气等，天子即依据这些「天象」，以行祭祀之礼。儒教的郊祀是天子承担圣人之职位，代表所有生民与天地沟通，作为天与一般人的中介。人民必须藉由天子扮演圣人的职能，不断与天地交通，宇宙全体之秩序才能得到安定，人民才可以安定的生活与生产。  郊祀礼的规范载于《仪礼》、《周礼》、《礼记》中，辅以《礼记正义》、《孝经注疏》等皆是，并参考《史记》、《汉书》、《后汉书》、《晋书》、《通典》、《大唐开元礼》等史料。
周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都南郊圜丘举行，为民祈福，在立春、立夏、立秋、立冬之时要迎气分别于东郊、南郊、西郊、北郊。相应的，天子则要在季春毕春气、仲秋御秋气、季冬送寒气。“圜丘祀天”与“方丘祭地”，都在郊外，所以也称为“郊祀”。圜丘是一座圆形的祭坛，古人认为天圆地方，圆形正是天的形象，圜同圆。圜丘祭祀昊天上帝或五帝以及日月星辰；方丘祭祀地祗社稷岳渎之神。

关于“上帝”的资料就先贴到这里了，现在看看远古时代的天人关系

从上面的资料以及古代相关的天文资料可以看到,在古人的观念里，自上帝以下，（诸天神）日月星辰（作为上帝的使臣）层层分工，各司其职，共同参与大地系统的循环运转，（包括自然界和人类社会）。其中有五帝、日、月、五星（金、木、水、火、土）、十二辰、二十八宿等等，也是古人星辰崇拜对象，也是祭祀对象（上文中提到）。在我们今天，日、月，在地球上的作用是显而易见的，至于其他星辰，就不得而知了。
天圆地方，天圆，即时间上的变化，由众星辰（天象）向大地布气而呈现的周而复始的循环，故称天圆，最简单的如四季、十二月，更复杂的就要仔细考究了。地方，即空间位置上的有形有质，故称地方。天象布气，地上的有形有质之物随之而化。（易曰：在天成象，在地成形，在天为气，在地为形）观天象（之气），即知大地变化（天文地理为一体），形随气化（变）。天覆地载。天按时令布众星之气覆盖于大地，大地上万物随之生生化化。

《淮南子·天文训》
昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝，天倾西北，故日月星辰移焉，地不满东南，故水潦尘埃归焉。
[不周山，应是形容宇宙自上而下层层分工，各司其职，这样一个运转模式，古代许多造词很多情况都是用的意象，这在古文中尤其显得特出，所以说如果用不周山来形容这样一个分工运行模式也应是很合理的。共工与颛顼争帝，必然导致天上众星不能正常司职，那么这个运转模式就处于混乱状态。天柱，即众星辰共同参与的这样一个运转大地的模式，即相当于支撑大地的柱子，比如说假如太阳不司职，大地系统必然崩溃，这里也应是意象，就如同我们常说的家中顶梁柱，就是说支撑家庭的某个重要人物。地维绝，天上众星的程序乱了，大地随之呼应而乱……]
《吕氏春秋·当赏》云：民无道知，民以四时寒暑日月星辰之行知天。[可见天圆，参与大地系统作用的很大部分就是通常意义上的时间变化，即四时寒暑等等]
《荀子·天论篇》云：列星随转，日月递昭，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。
天地（日月星辰，与大地）本为一体，列星随转，日月递昭，（众星轮流布气于地球），大地上才有阴阳大化，风雨博施，万物生生化化……（轮流布气，这从古神话中，星辰轮流值日的传说中可以看到。列星随转，日月递昭，并不见他们在大地上做什么事，但是大地上的万物都随之生生化化，即形容为不见其事，而见其功，谓之神）

（ 这里先不说地球自转，行星饶什么转之类的，仔细想一下，其实不管视觉上谁饶谁转，其本质的日月星辰向大地布气，以及大地承载其气（也可以理解为能量，如太阳能量）都是一样的 ）

古代神话中的天地关系
《山海经》曰：“地之所载，六合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之以太岁……”。
《淮南子·览冥篇》云：“往古之时，四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载；火爁焱而不灭，水浩洋而不息；猛兽食颛民，鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水。苍天补，四极正；淫水涸，冀州平；狡虫死，颛民生；背方州，抱圆天 ”。
土人传曰：盘古开天辟地，日月星辰各司其职，四海一统，其乐融融。不意太阳爆，陨石降，竟至石破天惊，“四极废，九州裂”，民不聊生者也。幸得女娲补天于高山之巅，羲和浴日于东海之滨，救得万众生灵。乃建老母庙于山下以祀女娲羲和，堆陨石于高台以祭太阳神灵。其庙已毁，其碑尚存；其台已去，陨石可见。

[从这些神话中可以知道，古人观念里的天地关系：日月星辰各司其职，参与大地系统的正常运转，往古之时，首先是天上发生大乱，跟着大地上即灾难四起，民不聊生……总之，很可怕……女蜗补天的神话就在这种情况下产生的，至于怎么补的就很难考究了，总之，应是令天地恢复了正常的运转秩序。]

四时神

在古代的天文资料中，通常可以看到，“某星主什么，某星主什么”类似这样的文字，显然，这便是说这一星辰，或者一片的星区参与大地系统的职位是什么。古人常常把某一星区的主星连成一片，以动物的形状命名，比如将二十八宿分为四象，即东方青龙之象，南方朱雀之象，西方白虎之象，北方玄武之象，分别在春夏秋冬作为主气向大地布气，当然，在某一时间段参与向大地布气的星辰并不止一个，而是众多的星辰……比如说春季，作为主气的就有日、月、木星、东方青龙之象（这一片星区）等，同样的夏季，有日月、火星，南方朱雀之象等，长夏，日月，土星（以及好像中央一片星区，忘了相关资料），秋季，日月金星，西方白虎之象等，冬季，日月，水星，北方玄武之象等……



这样，也就是说，大地本来没有时间变化，是由日月星辰轮流布气，而形成季节、时令、昼夜等等周而复始的循环。这也是大地上万物得以生生化化的基础。（如果这样理解的话，那么对于古人为什么除了祭祀上帝之外，还要祭祀日月星辰，这个问题似乎就有了答案……甚至还要祭祀山川林木，这一点讲大地的时候再讲）
那么天象布气，它应是非常有秩序的，否则，天地无常，则万物不得生，（老子道德经有“天得一以清，地得一以宁”天地有其常守不变的运行规律，万物才能生） 那么它依照什么规律呢，这里应便是古代的阴阳五行规律……
《史记•天官书》“斗为帝车，运于中央，临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。

那么相应地，大地上的情况呢
在周易的相关资料中，天象的五行即配地上五方，八卦则配八方……这应便是说，天上（属于某一行）的星辰向大地布气的时候，其气主要聚集在大地的某一方，以生大地上相应的同一属性的某一行。古文中常可见到“天有五星，地有五行”类似这样的文字，在易学的文化中，地有“金、木、水、火、土”五行，是构成大地的基础。上文说了，天象层层分工，各司其职，轮流向大地布气，以生大地有形有质之物。天圆地方，时与空总是配在一块的。联系我们观测的自然界，山岳，海洋，河流，林木，大地，金石之类等等……同样是一层层分工，各司其职，共同构成大地动态循环的平衡系统。那么，地上的五行，金、木、水、火、土，便是应天象之气，将天之气化为形质，成为有形之物，运转大地系统的五大平衡支柱，（当然，再细分开来，则可分八卦，十二支之类等等）古代神话中“四极，四维，四正”之类的文字，应是指“金木水火”四大平衡支柱，因为土居中央，总概四行，所以常常不算在内。五行的关系即“相生相克”的关系。五行（应该说是四行，因为土居中央，相对是强一些的）的强弱不相上下，按相生的关系来运转，其系统就相应地越稳定，按相克的关系来运转，其系统就相应地越混乱，（那么，显而易见，越稳定就越风调雨顺，越混乱就越多灾害）。天象布气，本来是均匀地布置五行之气的，以平衡大地五行的，但是大地上有形之五行，能不能应天之气平衡起来，以相生的关系来运转，从一定程度上讲，这还要看人事……所以呢，古人将“天，地，人”称为三才，三才合一，就是最好的状态了……
从古人造词也可以看出，如五湖四海，山川草木，等等，这便是同样的配日月星辰的层层分工，各司其职这样的运行模式来描述自然界的。也就是说，大地上，同样是五岳啊，四渎啊，四海啊，山林啊，等等层层分工，各司其职，共同来运转大地这个动态的平衡系统。

从古籍记载可看到，古人有“以天为父，以地为母”的情结。当然，正是，山岳，海洋，河流，林木，金石等等层层分工，各司其职，运转大地系统，从而形成这个人类生存的自然环境场，从这个角度理解，古人有祭祀山川林木的习惯，这也是很合理的。古代天子，作为首领崇尚自然，那么相应地，民众都会敬畏自然。
易曰：「天垂象，圣人则之」
司天之气，（即司日月星辰之行）以定人事，是古人的头等大事，古代有专门司日月星辰之行的官员，叫做司天监。古人定人事讲究三才合一，即既不逆天气，又不坏地理，同时合人道。
在古人的观念中，天象在某一时间布某某气，这便是代表天的意志，比方说春季布少阳之气（属木），行木令，（天）欲生大地之木，故古籍记载的上古律法中有“春不伐木”的禁令，冬季布太阴之气（属水），行水令，（天）欲养大地之水，故古籍记载的律法中有“冬不穿井”的条文。还有，在古代，像矿物之类（五行属金）在很大程度上都是严格禁止挖采的……
在《吕氏春秋》的纪这部分内容中，每月份的天时（星象），人事等都有详细的罗列，人事主要有应天时布农事，“无变天之道，无绝地之理，无乱人之纪”。原文如下：
【孟春】
一曰：孟春之月，日在营室，昏参中，旦尾中。其日甲乙，其帝太皞，其神句芒，其虫鳞，其音角，律中太蔟，其数八，其味酸，其臭膻，其祀户，祭先脾。东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，候雁北[七十二候之二]。天子居青阳左个，乘鸾辂，驾苍龙，载青旗，衣青衣，服青玉，食麦与羊，其器疏以达。是月也，以立春。先立春三日，太史谒之天子曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃斋。立春之日，天子亲率三公、九卿、诸侯、大夫，以迎春於东郊；还，乃赏公卿、诸侯、大夫於朝。命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。庆赐遂行，无有不当。乃命太史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不忒，无失经纪。以初为常。是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃择元辰，天子亲载耒耜，措之参于保介之御间，率三公、九卿、诸侯、大夫，躬耕帝籍田。天子三推，三公五推，卿、诸侯、大夫九推。反，执爵于太寝，三公、九卿、诸侯、大夫皆御，命曰“劳酒。”
是月也，天气下降，地气上腾，天地和同，草木繁动。王布农事，命田舍东郊，皆修封疆，审端径术。善相丘陵阪险原隰，土地所宜，五谷所殖，以教道民，以躬亲之。田事既饬，先定准直，农乃不惑。是月也，命乐正入学习舞。乃修祭典，命祀山林川泽，牺牲无用牝，禁止伐木；无覆巢，无杀孩虫、胎夭、飞鸟，无麛无卵；无聚大众，无置城郭，掩骼霾髊。是月也，不可以称兵，称兵必有天殃。兵戎不起，不可以从我始。无变天之道，无绝地之理，无乱人之纪。孟春行夏令，则风雨不时，草木早槁，国乃有恐；行秋令，则民大疫，疾风暴雨数至，藜莠蓬蒿并兴；行冬令，则水潦为败，霜雪大挚，首种不入。

在地理系统中，山水占了很大的篇幅（山水的和谐，很大程度上意味着大地的水火平衡），所以我这里讲一下山水，说到水循环当然很容易想到雨水，水从大地上蒸发，再从天上降下来，这是天空上的水循环，那么，在大地下面，水又可能会是怎么样循环的呢？（当然，这很大程度上是胡思乱想的呵呵）



水具有润下的特性，水在大地系统中的职位，即滋润万物，老子道德经有：上善若水，水利万物而不争。我们知道大地的泥土它并不是固封的，所以说水从源头开始，就一直在不断地渗入地下，滋润大地，而大地上又生着各种各样的动植物，动植物的各种排泄物又渗入地下，这样泥土中渗杂着各种各种的细小微粒，其中清轻的哪些就往高处升，并且带动着地下的水往高处去，这样也就是说，（以山水例子来说），水的源头在山上，从地表上流往低处，不断渗入地下，滋润大地，又在地下追随一些清轻的粒子穿过泥土，从低处往高处升，即很大一部分返回了水源的地方，又从源头往下流，这样形成一个圆形的循环。水在低处渗入地下的越少，从地下升回源头的就越少，这样水流就会越来越小。其中农耕的开渠引流在很大程度上帮助了水更好地滋润大地，渗入地下，其中又有很大部分又从地下返回了高处，这样就形成了源源不断的圆形循环，所以那时候是不用担心河流断流，水土流失之类的。在我知道的一个村子里，以前大家都种田，山上的溪水流下来，流入田野，山脚下都是田野，溪水的水流也很大，到了后来，人都不种田了，溪水也不流入田野了，尽管每年的雨水都很多，山上溪流的水流却比以前小了好几倍……
在易中，早就有“山泽通气”的说法……

现在回到天空的水循环上，显而易见，当水流正常滋润大地的时候，白天，太阳出来的时候，地表的温度是不能升太高的，因为地里有足够的水分，(当然，调节地表温度的除了水之外，还有诸多自然事物的参与，比如说林木就是一大支柱，在五行关系中，木生火，也就是说，树林生长本身会消耗掉很大一部分的大阳光，将之变为温和的木中之火，当然，此外还释放出水分等，从而大大降低地表温度,) 那么地表的水蒸发的速度是比较慢的，而天空上的雨正是地上的水升腾上去的，这样升腾得慢，自然雨就下得相对小了。而当水不滋润大地的时候，太阳一出来，（尤其是夏天），地表温度迅速升高，地表的水分便迅速升腾入空中，没下雨的时候，就热得要命，下雨的时候，就下暴雨，这样骤升骤降，大概就这样，就形成了水火两极的天气……
另外，地上的万物本来要水来滋养的，大地内部也储藏着各种各样形式的能量，有的储藏在有形有质之中，有的散在土中，在正常情况（如温度适宜，水分适宜）下是保持稳定状态的，而当水不能滋润大地的时候，这些能量体就会失去正常的稳定性，至于会怎么样，那就很难说。当然，在古神话中，有个雨师的天神，是负责降雨的，显然，雨师的职位也就是参与调节大地之水，以调节大地的水火平衡，（这是万物得以生养的基础）当水不能滋润某一方大地的时候，这一片大地实际上是很危险的，所以天空通常会及时在这一片大地上降雨，以迅速补充大地之水，这样，除了恢复地表正常的温度，湿度等等，也让地下的能量（最基本的大概有五行之中的火，在五行关系中，火生土，而木生火，土中无火的话，是没有生发能力的。）不爆发出来，当然，滋养大地万物也是必须的。这样说来的话，当水不渗入大地，直奔大海的时候，大地内部就越缺水，如果（诸天神）不打算放弃这一片土地，就会越下暴雨……
在皇帝阴符经中，有这样一句话“天之无恩而大恩生”，人们通常会抱怨下暴雨造成了太多的灾难，却很难想象如果没有不断下暴雨，这样缺水的大地又会怎么样……

当天象在某一时间段向大地布某气的时候，而大地上对应的某一行不能相应地生长的时候，（当这一属性的一行生长的时候，也就是说消耗掉了天象布下来的气，反之则不能消耗其气），那会怎么样呢，这个《五行大义》上有零星的说法。
一年之中，春季，天（象）向大地布少阳之气，以生大地之木，时间为三个月，夏季，天（象）向大地布太阳之气，以生大地之火，当然，火无形体，火藏木中，时间为三个月，秋季，天（象）向大地布少阴之气，以生大地之金，时间为三个月，冬季，天（象）向大地布太阴之气，以养大地之水，时间为三个月，至土旺四季，天象布气时间主要在长夏……可见，天象是非常均匀地布气的，如果地上的五行能够应天之气而化，五行以相生的关系顺行，则应会是非常和谐的平衡系统。
至于，时间到的时候，天象布了气，而地上相应的一行不能消耗其气而化形质，《五行大义》上有这么点零星的说法：