仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

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导语：“善”是绝对的，是逻辑上在先的，只能以“善”为中心来定义“恶”，缺失了“善”，便是“恶”。体会出善与恶之间关系的不对称性，就会明白，以君子为参照来观察小人，可以追本溯源，找出病根。君子能读懂小人，小人却读不懂君子，“君子之所不可及者，其唯人之所不见乎”，君子如何做心性功夫，如果从小人的视角切入，是难以理解的。


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朱子曰：“君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反，然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳”。


冷与热、大与小、多与少，两种属性互为相反，可以说“冷”的反面是“热”，也可以说“热”的反面是“冷”，是对称的。但善与恶，君子与小人，其中蕴含的“相反”，呈现出不对称性。例如，儒家说阴阳，就不同于道家、阴阳家说的阴阳，阳为“一”，为君子；阴为“多”，为小人。以茶壶（一个）与茶杯（多个）来解说阴阳，虽然意象粗糙了一些，但毕竟把阴阳之间的主从关系给表达出来了。


程子曰：“故凡言善恶，皆先善而后恶；言吉凶，皆先吉而后凶；言是非，皆先是而后非”。


所谓先善而后恶，“先后”，实则是说“本末”，应结合《大学》首章“物有本末，事有终始”一句去解读。或者说，“先后”主要不是体现为时间意义上的前后次第，而是逻辑意义上的本末关系。


孟子落在“性”上说人之性善，“善”是绝对的，逻辑上在先的。凡是说“恶”，必然是落在“迹”上，“恶”不是本性，不具有独立性，而是体现为“善”之缺失。善与恶之间，必须体会出内外本末这层意思。孟子曰：“人之可使为不善，其性亦犹是也”。又曰：“若夫为不善，非才之罪也”。


或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”阳明先生答曰：“恶人之心，失其本体”（《传习录》34条）。不能复其本体，缺失了“善”，即表现为“恶”。要问什么是“恶”，“恶”即是“不善”。


向着“善”回归，百虑一致、殊途同归，能全得至善之本体，到了“至善”处，就是“一”，不分内外人我，就能体会到万物一体之仁。背离了“善”，行恶有多种多样，“恶”有大有小，就呈现出“多”。孟子曰：“求则得之，舍则失之，或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也”。


善与恶之间的关系具有某种不对称性，从中体会出内外本末这层意思，那么，只能以“善”为中心来定义“恶”，缺失了“善”，便是“恶”。而不能以“恶”为中心来定义“善”，如果认为“不恶”即是“善”，则未能尽“善”之本义。这意思如果落在心性功夫上说，这个“善”只能从自家心性上生发出来，“择乎中庸，得一善”，而不能从外面袭取而来。


把善、恶之间关系不对称性这个问题搞明白，读《大学》诚意章就不会落在“身”上来解这个“独”，从而避免把“慎独”解浅。


以君子为参照来观察小人，可以追本溯源，找出病根，把小人德性缺失的那一面给充分展现出来；如果以小人为参照来审视君子，君子德性之圆满，是无法得以展现的。《中庸》末章说：“君子之所不可及者，其唯人之所不见乎”。心上功夫微妙至极，难以言表，君子如何做心性功夫，如果从小人的视角切入，是难以理解的。


《大学》诚意章对举君子之“自慊”（故君子必慎其独也）与小人之“自欺”（小人闲居为不善，无所不至），这个“自慊”为大本，是逻辑上在先的。“小人闲居为不善，无所不至”，小人被欲望做了主宰，在利益的驱使下做了坏事，内心不能及时察觉，或偶然察觉了也不能克治，显然，《大学》诚意章是以“自慊”为参照来认识“自欺”，把小人身上的病痛看得明白。


“健康”体现为圆满无缺，先有“健康”，然后才能诊断出各种疾病，而不能从“疾病”反推出“健康”。但是，后世学者读《大学》诚意章，恰恰从小人的病痛切入，来理解君子如何做心性功夫，把“主”与“从”这个逻辑关系给颠倒了，既没有看清小人的真正病痛是“自欺”，也没有体会出“君子必慎其独也”的真正涵义。


他们的思路是这样的：根据“小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善”，认定小人表里不一、文过饰非，一人独处与有人在场时耍两面派，小人在监督压力下表现得规规矩矩，好于独处时的肆无忌惮，迫使小人做出改变的动力在外而不在内。再根据君子与小人相反，认为君子无论在什么场合都能遵循道德规范，在一个人独处时与有人监督情况下一样自觉。



这就把“慎独”解浅了，没有认识到功夫必须由自家心体上做起来，把“独”从大体之“心”下降到小体之“身”。如此解读“慎独”，是非善恶的标准在外而不在内，在人而不在我。如此做诚意工夫，究其本质，是“他律”而非“自慊”，从躯壳起念，不晓得头脑，如阳明先生指出：“此告子‘义外’之说，孟子之所深辟也”。


“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也”。读《中庸》二章，自然就联想到《大学》“诚意”章，“中庸”与“自慊”，“君子而时中”与“君子必慎独也”，意思非常接近，只是《中庸》心性功夫更入于精微。《大学》曰“小人闲居为不善，无所不至”，《中庸》云“小人而无忌惮也”，没有什么区别，只是换一种说法。


《中庸》云“君子中庸，小人反中庸”，读懂了《大学》诚意章，就知道后面这个“反”是怎么来的，为什么要下一个“反”字。孔子开示子路：“由！知德者鲜矣”。中庸是最高的德行（子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！”），小人不识中庸，如何能反中庸？小人不能行中庸，也不能反中庸，他们的头脑中连“中庸”这个概念都没有，更不会出现“反中庸”这个主观的想法。


所谓小人反中庸，只是以君子之德性来审视小人具有的病痛，相对于“君子中庸”而言“小人反中庸”。“小人之中庸也，小人而无忌惮也”，小人被欲望、习气驱使而肆无忌惮，灭天理而穷人欲，从君子行中庸这个视角而判定“小人反中庸”。


后一句“小人之中庸也，小人而无忌惮也”，王肃本作“小人之反中庸也”，程子也认为应该增补一个“反”字。王肃、程子为后一句增补一个“反”字，说明他们没有读明白，前一句为何下一个“反”字。


孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也”。又曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳”。《系辞》云：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”。从功夫论这个角度上说，小人不知“中庸”，因而不能行中庸。但从本体上说，“中庸”是大本与达道，充塞于天下，天覆地载，无所不包，小人虽然不能行中庸，但须臾不离中庸。加一个“反”字，“百姓日用而不知”、“终身由之而不知其道”这层意思就没有了。