二十五、哲学知识的两个关键：从统一体（0或1）开始
因为意识进行的太快，所以人们难以察微知著。
在感性阶段，正如小孩子物我不分。
在知性阶段，明显的物我两端、内外两截、身心二本。
但是，实际上，造成两端的是我们的知性，而不是我们。
如能分身自省、跳出圈外看（如艺术家），世界只是一个正在发生着的故事，我们只不过是身处其中几十年罢了（“留命桑田又一回”而已），你并不在世界之外。你与世界的两端（两分）是你的知性能力在坚持着。
艺术家及历史家们看得很清楚的故事，哲学家怎么看、怎么说呢？
首先的关键是哲学意识。
“在通常意识里，我不知道我【在认识过程里】是能动、是能决定的。”（《哲学史讲演录》321）
我与我的认识（意识）能力是体与用的关系，我与我的实践（意志）能力也是体与用的关系。而认识与实践能力则是多边关系（这些都是哲学家的话语，但讲出来一样是故事）。
我的知性坚执着分与端，正说明了知性只是我之一端。
统摄着认识（意识）与实践（意志）之我透明之后，我与物之两端却还在那坚执着。
“谢林以耶可比的思维与存在统一原则为基础”（《哲学史讲演录》340）。
可是，艺术家那里却只有统一的世界故事。
这就是第二个哲学关键：莫忘来时路，我们是从统一体开始的。
“复初守静，则道体浑然而莫可名也”。（《管锥编》639）
“复静者，言得一也，非死且寐之谓也。”（《谈艺录》694）
这样，统一体或“一”有二：
一则“悟道鸢飞鱼跃处，工夫原不在陈编”。观鱼之与水一体跃如，明人之与物一体活如也（王阳明格竹不得，写鱼却得，何则？一静一动也）。此“绝圣弃智，天君不动。” （《谈艺录》111）之自在神也。
二则“由思学所得之悟，与人生融贯一气，不弃言说，可见施行。” （《谈艺录》694）“乃超越思虑见闻，别证妙境而契胜谛。《易》所谓‘精义入神’”。（《谈艺录》112）
其一说明了我们的起点，其二说明了我们的终点。中路则需“藉思辩之功，‘自发’之明进而为‘自觉’之融” （《管锥编》32）。

二十六、辩证法：点型体（“0”或“1”）、集合体（平面体）、综合体（圆体）
两种统一体，一则是点型体如“0”，一则是综合体如圆。
艺术（历史）家永恒地述说着这个唯一的世界故事。“鸢飞”或“鱼跃”，一点足以喻体矣，要之“观万物自得意”，所谓“翠竹黄花皆佛性”也。
哲学家怎么讲这个故事呢？
亦不外“生意”一根线、生活一个体也。
“‘遲曰江山麗，春風花草香；泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’上兩句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。” （《谈艺录》564）
哲学也不能违背这“千江一月”的自然吧？
可是，必是物我“分”才有我伐树呀？
“我伐树”与“春风花草香”有区别吗？当然。但是，至少也一样是“万物自得”吧？艺术家不正是尽管分分别别、各各色色，但都是一整个“万物自得”吗？
只不过，艺术家永远是这个“一整个”世界！这正是艺术作品的整一性特征。“1”也、“0”也，一点型一世界也。
可是，感性的会通“意”到了知性那里，就因上层楼而忘了根呀，我是我，树（物）是树（物）呀。
知识与自在之世界不符矣。
问题是出在知识那里吗？
知识也没什么不对之处呀，难道树（物）不是树（树）、我不是我？？
当然不是。
可也别忘了，在艺术的世界里，树（物）也罢、我也罢，都不过是一景中之物、我罢了。
怎么回事？
“有一而不亡二” （《管锥编》688）也，一月千江、一景物我也。
世界者，统一体（艺术世界者，“整”景也）。我、物（树）者，用也。
无我、无物（树），“内外通而意物合”亦不会发生，世界之景不成。
只有我、有物（树），我必亦非我、物（树）亦必非物（树）也。何则？陷“分散眢论”矣，必成休谟之破我、佛喻之言无车矣。所谓“分举一则不成二、指百体则不得马”，正是执“第六张半饼”是也。
此无他，“明珠走盤而不出於盤”（《谈艺录》293），一体共生、体用一体之统一体也。是则，景因物我而成，物我因景而定，景与物我互相规定也。
此无他，发现“守秩序之自由” （《谈艺录》293）、“心灵之统辖”（《美学原理》）也。