“谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”
“谷”为器，“神”为用；虚实结合、有无相生的事物都可以称为“谷神”。谷神的妙用无穷，存在相生之理，生生不息，不会消亡；“有”、“无”这种生生不息的状态就是“玄”的生化之门；这个生化之门就是玄牝，玄牝之门则是“玄之又玄”，等同于“道”，是天地的根本。谷神的造化似有若无，其用却是无穷无尽。
人若是通晓相生之理，生化之道，万物可尽为“我”所用。

“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而
身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。”
天地为什么能够长久呢？因为“无私”。万物都是自生自灭，固执的认为我就是我，你就是你，他又是他，为了“所谓的我”的利益，可以有我没他，甚至为了我的利益，还要灭了你、灭了他。其实万物的生存之道不应该是竞争，而应该是另一种方式。但是由于万物看不清自我，加上“私”的泛滥，导致了“轮回”或者说是大循环的产生。天地创生万物，却又置身事外，可见“无私”。众生追逐利益的时候，圣人没有心动上前；众生在自我的圈中忙的焦头烂额的时候，圣人跳出了圈外，获得清净。圣人没有患得患失，坚守了道心，与天地相合若一，因此得以“身先”，“先”是高明。难道不是这种“无私”的觉悟，才使得圣人能够独立守神、长存于世。

“上『善』若水。水善利万物而不争，处众人之所『恶』，故几於道。”

“上善”就是道。道，就像水一样。水变化作用于万物却又懂得冲和避让之道，众人都不甘居人下，喜好名利之争、光华其外，水的深藏内敛恰恰是众人做不到的，所以水是接近于道的。

善，非指一般善恶。若指一般善恶，那来一场洪水，生灵涂炭，水就罪恶了。

『善』，有通变化之能；『恶』，即不善，这里是指众人不乐于做，做了又感到为难。水，就有通变化之能，而众人是做不到的。水的存在方式很多，它为水时，看得透、通得透；它为云雾时，看不透、通得透；它为冰时，看得透、通不透。水，藏于万物之中，万物有它而能滋养生长；万物有水才得以柔，无水则僵；草木无水则枯槁，枯槁则脆，脆易折。

如果把阴阳二气看成两尾游鱼，那“道”就更加形象的比作水了。水是看的见、通的透，似有若无；这种虚实相生的特点也很接近于道。水，在先天八卦为“坎”，从“坎中满”可以看出两个阴爻中间一个阳爻，水有的不只是阴柔，水是真正的外柔内刚，它懂得敛藏。

“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

处于能通变化之能的境地；心，化如止水深渊，幽深玄通；与万物相处，和而不害、恰到好处；将道理传播四方，众人能够心领神会并转化为信念；“清净为天下正”，天下若像水一样外柔内刚，懂得各自收敛，懂得变化之道，懂得守静为本，即得“正”，得“正”，则无不治。水之“行为处事”，能通变化之能，把握动静之机，而且它达到了“至柔”，看似是一种“谦和避让”，实则是“道之变化”，它与万物不存在纷争，所以它的深藏内敛不会凸显自己。就像常说的：真人不露相。真人为何不露相？

“尤”，在这不作过失讲，作凸显讲。凸显有什么不好呢？“天之道损有余”，凸显之后，一定会受损。举一简例：内家拳的“绵里藏针”正合“坎”一卦，外家拳硬碰硬，两败俱伤；内家拳练到至柔，可以外示安逸，内固坚强。既然刚易折，那就不要把刚显露出来，把刚藏到里面，不让它凸显。这就是“无尤”之意了。

“持而盈之，不如其己； 揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。 功遂身退，天之道也。”

不如其“己”，还是“已”，还是“以”？都没有错。但是结合“身退”、“天之道”，这里看作是“己”，是一种“本我”，也就是“我”的本来面目。

“持盈、揣锐、金玉满堂、富贵而骄”，这一切都和“身体”有关，但这一切都不是“真”的，这一切都是为“假身”这个“私”服务的。

什么叫“持盈”？把身体看做“器”，那么欲望来满足这个“器”，这就叫“持盈”，这样做，却不如回归到本我；什么叫“揣锐”？还是把身体看做“器”，而且是凶锐之器，为了满足身体这个“私”，伤的不一定是别人，也许是自己，外伤其神、内耗其真，对“本体”的伤害才是最大的，所以不可长保；当肉身灭亡的时候，金玉满堂也是带不走的；荣华富贵是过眼云烟，不必看的太重，因此而放纵，那就是自己给自己留下的祸根。

“功遂”，每个人都可以，但不是指事业做的有多大，获得多少名利，如果是因为做到这样再“身退”就是“天之道”，那“天道”也忒不济了。所谓“功遂”不是外功，而是内功；外柔内刚，外在的功勋再大，也是“金玉满堂，莫之能守”，这种“功”是守内，是内壮，虽然也可以把外在的事做好，但却是不显山露水的，比如你去治理天下，天下治理好了，百姓安乐却感觉不到你的存在，这才是“功”，否则都是为“利”。“身退”是在“功遂”之后，“退出三界外，不在五行中”，能在轮回之中全身而退，这才是合了“天之道”！

“载营魄抱一，能毋离乎？”

“载”，不光说明“营”、“魄”上了同一辆车，而且说明“营魄抱一”是运动的，是变化的。
“营”，《素问》：“营者，水谷之精气也。和调于五脏，洒陈于六腑，乃能入于脉也。”营气入脉，循行无端，它是不会停息的；“魄”，《素问》：“并精出入者谓之魄。”魄为阴神，常说的魂飞魄散，“魄散”就是指阴神消散。
“营”、“魄”，是一动一静；而“抱一”、“毋离”，是要融合营魄。所以这一句讲的是“太极”的真义，就像拳论里说的：“太极者，动静之机，阴阳之母。”
但是真正做到“载营魄抱一”不容易，保持“毋离”更难，还是需要“内炼”的。

“专气致柔，能婴儿乎。”
气如何能专？以意导气可以专，婴儿在胎内的气息属于先天法，并不需要以意导气，所以以意导气达到“至柔”，才能如婴儿胎息一样至纯。水是至柔的，能到达细微之处，所以拳论说：“行气如九曲珠，无微不至”，以意导气，达到无微不至，就算至柔了。谁能做到这一点，跟婴儿一样呢？说时容易做时难，真能达到此境，可谓：夺天地之造化，复归其命、返老还童了。

“修除玄鉴，能无疵乎。”
修除玄鉴，也有说涤除玄览，意思相近。水至清则无鱼，人至察则无徒。玄鉴，类似于浑水摸鱼。至察虽然无徒，但是将心中浑浊的思绪都澄清，如明镜回光返照内心，幽深黑暗处也是一片光明，所照所现，无微不至。“修除玄鉴，能无疵乎”，这句类似于神秀说的：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 但是境界上是不同的，佛家重视精神觉悟，把肉身当成一副臭皮囊。中国的禅源自于道，道家不光是心悟，更重要的是体悟，体悟的不同在于：说的出，咱就做的到。“玄鉴无疵”的境界，体悟可以称作“入微”，就是能觉察到极其细微的变化，拳论说：“一羽不能加，蝇虫不能落”，就是入微境界。羽毛和蝇虫不能落在身上，是因为身体体会到这一丝气机的的变化并卸去了下落的力，没有着力点，羽毛和蝇虫都不能落在身上。其实在“入微”之后还有一层境界，称之为“还虚”。就像慧能说的：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，不过心里明白容易，做时困难，慧能说的是自己的精神觉悟，相比老子说的这种体悟是不同的。能达到“入微”已经非常困难， 而“还虚”是接近道的，更加难上加难。前后需要一个过程，由明入暗，暗而后能渐悟渐通，通而后能化，化而后入微，入微可以洞玄，洞玄而后还虚…

“爱民活国 ，能毋以知乎。”
爱惜怜悯黎民百姓，让国家得以长久生存，能做到不用“智”吗？
人为的制定章程国法好比作茧自缚、囚笼自困。为什么这么说呢？法的出现，就是承认了“私”的存在，法是人制定的，不像天道自然；尽管法可以有约束作用，但毕竟是用强，对于不愿意的人来说是强人所难。但是“私”的发展早已不可遏制了，所以法不得以而用之，否则还不知道要出什么乱子。
能毋以知乎？而没说：不可以知。这一语气其实并不完全否定“法”，只是问能达到“无法”那样更高的境界吗？其实在现实中是不可能的，让全社会都做到“德合于道”，人人都有“道”的觉悟是不能达到的。但是作为自身，还是可以实现的，把自身看成一个国家，不得以时先用法约束自己，好比受戒，渐渐讲法化为虚有，达到自然，合于先天之道。
无论活国还是修身，看以看出，高的境界是：以无法为有法。

“天门启阖，能为雌乎。明白四达，能毋以知乎。”
中医上有“天门穴”，但此处应该不是指这个穴位。结合后面的“能为雌乎”，此处“天门”应为鼻。正好有一说：“鼻为天门，口为地户，天地间人中是也”。 这个倒是恰如其分，鼻主天气（呼吸），口主地气（饮食）。雌，是柔弱之意。我以为此一句是说：鼻息可以做到很微弱不可查吗？这种解释不但和前面的“专气致柔”相呼应，而且人也是存活在一呼一吸之间。生活中也有一种现象可以作为对比：有的人呼吸很重、很短、很急、很浊，而有的人呼吸很轻、绵长、和缓、清柔。我切身也有很好的感受：鼻息微弱无声，就算剧烈运动也气定神闲，当然睡觉时鼻息同样微弱，用手放在鼻孔下面也难察觉，这一点我没有刻意的练习，不知道从什么时候开始的，或许是因为安心静气的缘故吧。
所谓“四达”，就是“无所不极，上际於天，下蟠於地”，明白四达，不用科技去探索，行吗？当然可以，用科技探索至今，才发现知识是无穷无尽，不知不觉中掉进了科学知识的海洋，怎么也看不到彼岸。其实明白四达，最好的方法是“不出户,知天下;不窥牖,见天道”。

【未完待更】

“生之畜之，生而弗有，长而弗宰，是谓玄德。”

“玄德”，是最深的德，与道相合，也是人道的根本。其境界高于社会道德，儒家可成为“至善”，佛家可成为“如来”，道家可成为“玄德”。
“畜”与“宰”相对，意为养而无害；“弗有”，就是处无；“宰”，是刚的结果，刚容易杀。这天地间的玄德就是：“生养、处无、柔刚”。老子的“治大国若烹小鲜”都是用的这种方法，温而不火，少翻动干预。这种玄德体现在人的身上是一种至高境界，可以达到“陵行不遇兕虎，入军不被甲兵”。
刀兵野兽都不能伤害到“我”。这是为何？前面说玄德就是：“生养、处无、柔刚”。天地间有形的、无形的事物在“我”看来就像是温顺的“小绵羊”，我都是看它们可爱，养着玩；不过它们感受不到“我”的存在，因为“我”有无上幻化的本事；但是它们并不真的是小绵羊，有的还是杀气很重的“刀兵野兽”，“我”入了虚无之境，它们伤不到“我”，就算“我”以有形之身面对，也能将其刚戾之气糅合并达到“冲和”，化于无形。

“卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴而为器，当其无，埴器之用也。凿户牖 ，当其无，有室之用也。故 有之,以为利 无之,以为用。”

这段话在我上学的时候，一老师把它奉为经典，作为园林专业，老师说园林造景最讲究这虚实的变化，营造出的空间更是发挥无穷的作用。其实每个人看这句话都有自己的理解。

三十根辐条用于同一个毂，毂中间是虚无的，辐条和毂才能成为一体实现了车子行驶的功能；泥土经过配比做成的器皿，它的中间是虚无的，成了泥陶之后就具备了装东西的功能；开门开窗，屋子里亮堂堂，里面就可以居住了。所以我们拥有的这些“器物”，给我们带来了很多方便，可实际上却是“无”发挥了作用，“无”才是我们需要的功能。如果毂中间不空，车子不能走；陶器中间不空，装不了东西；房子不开门窗，也住不进去。

看似一个生活的小常识，却揭示了一个大道理。有无是相生的，但真正发挥功能的是那个“无”。有，可以称之为假（借）；无，可以称之为真（用）。这一章又一次暗藏天道，并且可以从中参透出人道之“借假修真”。内经认为五藏六府皆藏神，也就是我们人体也是一个房子，里面居住了我们躯体之外的“神”，当然这个“神”受到“心神”这个君主的统领。房子有门窗，人体有孔窍；人可以从房子自由出入，是不是元神也可以出窍呢？总之，世间的万物我们可以做到“乘物以游心”，却不要贪恋过多、据为己有，就连肉身之躯都不是属于你的，用完还是要还给大地的，命（神）则还给天。不过“真人”可以做到独立守神、逍遥于世，因为他的有形之躯和先天之神幻化合一了，到了这一层境界，有即是无，无即是有，无有无无。

【未完待更】

好长时间不更了，都快长草了。

最近琐事较多，所以没更；

刚刚跑到鬼谷子吧，更了一点关于鬼谷子的

“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊，宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，苟吾无身，吾有何患乎。故贵以身为天下者，则可以托天下矣。爱以身为天下者，则可以寄天下矣。”

如果一个人心态不能趋于平和，就会患得患失、宠辱若惊；无形的压力和烦恼也会困扰我们，是因为我们把无形当成了有形，来自于思想的束缚，捆绑住了身体，就好像身心都不得自由，不得轻松。之所以患得患失，是因为太看重自我，自我为“私”，利于自身的就安心，不利于自身的就操心，这就是患得患失；如果将身“处无”，还有什么忧患呢？所以天下人就是我之分身，爱惜和尊重天下苍生就是爱惜自己，如此天下一心，全系于“我”身。

“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上之不皦，其下之不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓芴芒。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，可以御今之有，能知古始，是谓道纪。”

其实“夷、希、微”都是“小”的体现，只有大到极点才会变成这种“小”，所以说“大音希声，大象无形”，就是这种不起眼、不入耳、触不可及的东西却比我们想象的要广大渊博。“夷、希、微”三者都是到了极致，所以本质相同，可以将它们混同为一体。道一，上下不明不暗（混沌），绵绵若存，无法形容，从而复归于“无”。无形无相，可以称之“芴芒”。前后无始无终。执掌先天之道，就可以驾驭世间的万物，能够知晓天地之初，即道之循环周期。

【古之善为士（道）者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，换若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以澄，静之徐清，孰能安以久，动之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，是以能敝而不成。】

“士”，从一到十，这里指能做到有始有终的人，有道的人。这个士不简单，知过去未来、天地始终。他的玄通和深邃难以察觉知晓，勉强可以作出形容：犹犹豫豫就像冬天里涉水，又感觉想避开四邻，俨然自己是天地之客，有一种冰欲融化未化时的状态。敦厚的样子像朴实的古木，空旷的样子像山谷一般，浑浑噩噩难辨清浊。如何能将浑浊的澄清，静下来会慢慢澄清；如何能长治久安，在变化之中可以慢慢显现生机。保持动静合宜，就不会满溢，不会有失。不盈满，所以能藏而不失，能执古之道，抱朴见素，不人为的生出新的花样。

保此道，此道就是强为之形容的那样。犹犹豫豫、将融未化、若朴、若谷等，都是说一种状态，这种状态就是“无所待”，是一种极其古朴空寂的自由状态，不依靠任何事物的绝对自由，处于天地之外执掌天地阴阳的变化。

此章形容有道之士，最根本的一句是在最后“保此道不欲盈，弊而不新成”，这句话含义很深，为什么不是敝而更新？除旧布新不是人之所愿吗？我们知道宇宙的发展是由始而终，过去未来可以看成是顺着来的，新的事物越来越繁杂，科技研究越来越深，知识学问五花八门，如此发展下去没有穷尽，就会像钻牛角一样钻下去，直到走到尽头，再从新来过；但是我们只是天地一个过客，如果顺着他走，此身不会随之走到尽头就会消失，我们应该逆着走，也就是往上追本溯源，执古之道，以御今之有，这就是弊而不新成。

回复 飘舟神隐2012 :回复

那就停更一段时间，暂且让它沉了吧。

一别数月，故地重游；蓦然回首，笑叹当时！