道与神之对决，即将拉开序幕





每一位西方哲人的身后，都站着一个高大的影子，他就是神。
每一位东方圣贤的背后，都映着一个光亮的内核，他来自自然。
神之辉耀，曾照亮全球。
自然之觉醒，它叫做道。
道之归来，万年之绝尘。
当道之亮剑，当斩破一切灰暗。
我们的灵感来自于一草一木，我们的力量来自于日月星辰。
在挥手之间，我们已经沉睡千年。
在沉睡中无数性命得以湮灭。
历史轻然翻过，那些性命之凋零如同落叶。
但是这一切即将改变。
道剑即将与神剑相遇！
天地失色！
道者将开辟一时光之门，
毁灭的同时，即将掀开历史新的一页。

前言
我把道德经解读过几遍了，总觉得思路有些狭窄，联不成一个面，想让这些东西沉淀后凝练成更加清晰的东西，一晃又是两年，也只能说略有所得。以前我解读道德经，侧重于批判，因此戾气稍重。希望两年时间能缓和一些。
古往今来，研究道德经的文章不在少数，但是真正读懂老子的人为数不多，很多《道德经》解读，离老子本人原意非常远，我们眼里的老子，几乎是个超凡脱俗神仙一样的人物，充满玄机。
可是这是老子么？时至今日我们应让真实的老子浮出水面。只有让《道德经》还原本来面目，我们才能深刻认识到其人之伟大。老子留下的《道德经》一文仅仅五千字，这五千字里蕴含的智慧，五万个字也难以描述清楚。读懂这五千个字，就会明白世界，读懂了这五千个字，就会明白人类。从小到大我读了不少书，唯有道德经在震撼我的心灵，越来越深刻认识到，道德经之所以不朽，是因为《道德经》几乎能拯救人类。
感谢老子其人，给后世留下这个不朽的著作。这是我们的祖先用他的智慧给后世指出的一条光明之路。中华文明若有一人该得永生，此人应当是老子；古往今来最伟大之人，无人能超越老子。
道德经一直被误读，作为人类历史上最伟大的著作，我们应还原它的本来面目。只有真正的道德经才能给世界一盏明灯，且指引人类前进。其实道德经很简单，老子其人充满智慧且朴实近人，没有玄机，只有透彻和洞悉。读懂了老子，一切哲学书籍会犹如打通玄关，很多问题迎刃而解。
读道德经，要有耐心，道德经字字玑珠，这五千字拓展开来，数十万字也不够。道德经有争议的地方也很多，我尽量把自己的心得与大家分享。
《道德经》不是一部炼丹弄玄之书，《道德经》研究的对象是宇宙和人类社会。曾经有一位古人，试图用他的眼睛去解读世界。然而认识世界似乎无从谈起。也许宇宙诞生可以作为解读《道德经》的初始话题。
宇宙诞生假说比较流行的有大爆炸理论、稳态理论等，总之宇宙诞生了。宇宙诞生之初，没有任何生命，宇宙中一切现象均来源于某种看不见的规律。什么是宇宙呢？我们可以做一个实验，在一个容器里放入铁渣、砂子、水、油、泥土……搅拌让之运动，这个运动中的事物可以看做简化的宇宙模型。试验里的物质凝结成的团体犹如我们所熟知的星球，团体和团体间的空隙犹如星球间的空间。这些物质或者凝结或者分解或者碰撞或者燃烧，总之宇宙是运动的。运动会以多种形式出现，比如碰撞产生的能量会以“波”的方式释放出去，人们把它叫“声波”；热能一部分会转化为“光”，后来人们认识到光也是一种电磁波，和声波类似。
光波和声波差异如此巨大，然而它们是一个东西，叫做“能量”。爱因斯坦提出能量和物质可以转化，也就是说能量和物质是一种东西，宇宙看似复杂，其实单纯，倘若隐隐符合某种规律，就会产生截然不同的事物。是谁有这个能量？这种东西说不清，道不明，但是真实存在，5000年前老子在人类历史上首次提出了此种事物叫做“道”。
“道”是宇宙间一切事物运行规律的总称，一切事物运行、生长、变化、死亡都是“道”的一种体现。“道”无处不在，人类对于“道”的认识永远只是九牛一毛。
当然老子没有近代天体物理知识，他不会想到大爆炸之类宇宙创始假说。老子只能从能观察到的万事万物中总结出一个东西，这个东西就是“道”。

第一章 揭示宇宙之无边奥义

道可道,非常道。
老子提出的“道”是什么？“道”我们一般称之为道路，若抽象的看可以视为规律。人是按照道路行走的，事物是按照规律运行的。
那么这一句的意思是：道是可以用文辞描述的，不是我们理解的一般的道路，而是一种抽象性的东西。我们现在看来，道，其实是宇宙中一切事物运行的总规则。
用白话说，老子也许会发出这样的赞叹，这个道啊，是可以解释的，却不是我们寻常指的道路。

名可名,非常名。
名也是《道德经》中关键词汇，什么是名呢？我们不要把“名”狭隘的理解为“名字”或者“名分”。名在《道德经》中是“可以描述”的意思，“可名”就是可以描述之意，“不可名”就是不可描述之意。我们只有把字面意思理解正确了才能进一步了解此句背后深刻内涵。
字面意思，“名”可以描述，却不是通常所谓的名。
什么是描述呢？比如一个人，生下来并没有名字；但是父母都知道这是宝宝。
一条小狗，给它一种吃的东西，第一次给它，它很谨慎；再次给它，就不加思索了。它熟悉这种事物了，虽然它不知道事物的名称，它心里是认可这种食物的。狗不会给事物起名，它的内心可能会说，这种东西很常见，很饱腹，很好吃。包括我们认识一切事物，未必知道是什么，只要见过，就能描述。这个描述的方式，就是名。
我们闭上眼睛，不知道周围有什么。来个臭烘烘的东西，马上会说，有东西存在，而且是个坏东西。此时一个概念在你心中形成，你描述的过程就是“名”。
现在不是你闭上眼睛，是一条狗闭上眼睛。狗也能感觉到有事物存在的，而且它是有反馈的。它不会说话，它要是会说话，也会说，有个臭东西。
现在不是狗，而是一只小虫子，你走到跟前，它会瞬间跑开。虫子不会说话，假如会说话，它会说，快跑，危险来了！
总而言之，生物只要能区分出事物，那个事物就是名。名非人类特有，而是生物特有功能。
“名”归根到底是一种反馈机制，后人把这一系列的外界刺激统称为“意识”。生物的一切意识，都是“名”的体现。我们周围的一切，扫一眼，把它画下来，每个事物都能说个一二三四，那么每个事物都是“可名”的。一切事物，官名叫什么都无所谓，你只要能描述，就是“名”。你描述是借助你的意识。没有意识则“无名”可谈。
老子后文提到的“无名”就是没有意识的情况下的状态。宇宙中没有任何生命，就没有任何意识。字面意思很好理解，背后的意思需要解释一番。
比如我们研究“山”，什么是山呢？远看有凸起的地形为山。我们可以到山顶、山腰、山底。山有基础，埋于土中，山底下5米依旧为山，100米也依旧为山，10000米同样为山，那么一座山就是整个地球。
再比如地球，苛刻的讲，地球直径到底有多大？地球应包括地心、地幔、地壳，还应包括大气层，还应包括地球周边的事物，甚至月球。再甚至月球以外的东西。地球的宇宙直径要比人类认识的大太多。地球的直径可以无穷大，宇宙有多大，地球就有多大。
若从事物相关、联系、一体的角度看，一切事物都存在这个特性，人类呼吸空气，呼吸一次，带动大气运动一次，我们不能判断空气从哪里和这个人彻底无关了。
回到前面那个实验，无论铁渣、泥土、砂子等在运动的过程中，它其实是一个整体，无法把它们任何一个事物剥离开来，在运动的过程中，它们互相影响，互相牵制。宇宙中无论大至星球，小至细菌，也存在这个问题。因此我们可以得到一个结论，宇宙万物其实是共同呼吸的一个整体。任何一个事物若想把它与外界的联系全部弄清楚是几乎不可能的。
没有生命之前，宇宙中没有任何意识，也就是老子所说的“无名”。“有名”就很好理解了，有名既是生物诞生之后有了意识之后的状态。
“无名”的看宇宙万物，宇宙的万物无所谓万物，它是一个整体，混杂而不可分割。
“有名”就好理解了，有了意识之后可以称为有名，而意识为生物特有功能。生物只要能区分出一个独立的事物，“有名”就诞生了。万物做各种紊乱的运动，万物只有在运动中才易于区分，因此运动为心理活动的根本成因。
水温度低为固体，温度适中为液体，温度再高点为气体。固液气对宇宙来说，是无所谓的，无非遵循了某种规律。只有生物才能根据自身意识，来判断它们：几乎不会运动，硬度较高为固体；几乎没有硬度，运动较快为液体；几乎没有硬度，其运动不易观察，则为气体了。

无名天地之始；有名万物之母。
天地之始大还是万物之母大？看起来天地之始大一点，但是细究应该差不多。
这句经典解读有两种：
1、无名，天地之始；有名，万物之母。
2、无，名天地之始；有，名万物之母。
第二种解读五花八门，关于“有无”后文会有篇幅去详细解读。现在单说第一种。
“无名”可以视为先于意识的存在，即是物质在先，意识在后；
“有名”可以视为人主观意识，意识在先，物质在后。
也许在好多年前，老子已经考虑这个问题，是物质优于意识，还是意识优于物质？在好多年以后，物质和意识之争已经沦为哲学的基本问题，演变为唯物主义和唯心主义两大哲学正营之争。
老子说无名（没有意识）是天地的开始，有名（有了意识）是万物的母亲。也就是说，无名造就了天地；有名能区分万物。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其。
故我们平常称谓的“无”，欲想了解其中的深远奥；故我们常规的“有”，欲想把它度量和权衡。妙是奥渺无边的意思，引申意思为无限无边。徼是边界的意思，引申意思为可以度量的事物。
此句老子定义了，什么叫做“有”，什么叫做“无”。从意识出发，有边界的可以称为“有”，无边界无法度量的可以称之为“无”。我们能认识的事物一般都有边界。还有无数待发现的事物，这些事物一经发现，人们就会设法了解这个事物。但是未知事物是来自于“无”的，人类对于浩渺宇宙，只能永远一知半解。

此二者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这两个事物起源于同一个根源而派生出的两种描述方式。就是因为根源同一而存在变化，所以称之为“玄”。玄妙变化互相纠缠，而演变为奥妙的人间，人间一切奥妙均由此出。
在通解《道德经》数次后认识到“此二者”特指“无名”和“有名”，而不是“有”和“无”。

第二章 启示正义的起源和矛盾的产生根源

天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。
天下人都知道美好的事物是什么，是知道不好的事物是什么；都知道善于、能够什么，是知道什么是不善于、不能够的。人之智慧诞生那么人类的是非观念诞生了。我们人类天生追求正确的事物，摒弃错误的事物，这是人类天性。
在春秋时代，美和恶是一组反义词，现在大家都知道美和丑是相对的，善与恶是相对的。这里要把“美”理解为“好的，美妙的，正确的”。要把“善”理解为“善于，擅长，能够”。那时“善良”一般用“仁、慈”等特定词汇表示，是没有“善良”这个含义的。
道德经开篇即提是与非。是非的重要性远比人性善恶啊，美丑重要的多。什么称为是？人类做事，美好的事物为是，善于的事物为是。动物也会判断是非。一条狗左边是肉，右边是馒头，它会选择哪个？肯定是肉了。选择馒头也没错，但是选择肉更好。同理甲生产10千克，乙生产20千克，乙做的更好；如果肉旁边有电源，吃肉一次，就电击一次，狗就会选择吃馒头。由此引申，如何把事情做得最合适为是，否则为非。一个人行为处事，事情做的合情合理且与时俱进，即是正义。人类的是非一直在变幻不定，可喜的是人类在逐渐接近真理。后来人们的选择题、判断题其实大多是选择哪个最合适。还有一些问题是在逻辑上出现了问题，属于思维意识的错误，则为大错特错。总而言之，是非的问题归根到底有两种，一种由多个逻辑组成，最终判断是否合适。另一种为单逻辑，随着认识提高形而上分析事物，查看其有无逻辑错误，只有高级思维的现代人才善于逐条分析其成因。

有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。
有和无自相互生，难和易比较而成，长和短衡量而得，高和下相盈而出，音和声共鸣而和 ，前和后互相接随——这是永恒的。
此段老子给了几组矛盾，人们理解矛盾往往会从矛盾相互转化的角度去理解它，继而此段成为解读辩证法的工具。然而矛盾诞生背后的意义鲜有人关注。
矛盾是怎么产生的呢？矛盾生而就有么？须知在宇宙诞生之初，是没有生命的，一切事物按某种规律去运行，无所谓冷热，无所谓高下，无所谓明暗，无所谓一切矛盾，宇宙仅仅是个统一体。
生命是在客观条件得到满足后才生成的事物，一旦超越条件范围，生命会死亡。生命一般会在-50℃—50℃之间生存，为了更利于生存，生物会进化出一些感觉器官，冷了会警示，热了也会警示。生命得到危险警示后，会自觉返回到安全区域。生命的这种现象，看起来是一种本能，实质是一种智慧的体现。
渐渐地，生物器官会选择最舒适的温度去生存。然而在宇宙里，-50℃和+50℃是个很小的区间范围。宇宙最低温度为-272℃，最高温度为1000亿℃以上，1000℃和10000℃对生物的感受几乎一致，那就是都很热。我们会发现，所谓的冷和热，是以生物的感官为参照物而生成的一组矛盾。
矛盾是生成的，非生而就有；矛盾和生物息息相关，没有生物，一切矛盾都是不存在的。
有无、难易、长短、高下、音声、先后这几组矛盾都是滋生出来的事物。只要有生命存在，这几组生成的矛盾就会存在，不仅如此，人类能观察到的一切矛盾都存在这个问题。
“人是万物的尺度”，其实从有生命开始，万物就有了尺度。我们判断温度，会以冷热去区分它；我们判断体积，会以大小去区别它；我们判断事物的质量，会以轻重去区别它；我们判断距离，会以远近去看待它。总之地球上许多概念，比如冷热、大小、轻重、远近等等事物，本是不存在的；当一个生命准备判断周围事物的时候，这些概念就形成了。这些概念形成和生命有关，非生而就有的事物。“万物由心而生”。
在人类生产交流的活动中，任何的一切的语言和词汇，归根到底来源于两种特性中的一种，一种是客观存在的生而就有的事物，比如牛、羊、太阳等等；一种是大小、上下等本不存在而仅仅存在于意识中的事物。用今天的话说，用唯物和唯心更容易理解。
而我们今天更多人纠结于是物质优于意识，还是意识优于物质。其实生物的逻辑思维体系里，既不是全物质，也不是全意识，而是物质和意识相互交织缠绕的综合体。生物信息的基因只有两个：物质和意识。无法把它们分开，同时也无法区别谁更优先的问题。老子此段解释了矛盾诞生的原因，同时说矛盾虽然产生于虚无但是恒久存在。

是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
所以圣人对于宇宙规律诞生的事物，一般会顺其自然，不会横加干涉和更改。顺应自然与规律，这是无言的教导。万事万物按照规律周而复始，尊重这些规律而不按照自己的意愿随意改变，成功了却不把自己当做这里的主宰，就因为他能意识到自己是生养在这个土地上的，他是孩子，不是主宰，所以他就不会远离大道。
解释“无为”的观点很多，个人以为理解为“不妄为”是最精准的，比较符合老子本意。

第三章 公平与幸福
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱；是以圣人之治也。虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
不推崇高低贵贱的价值观念，使人民不过多追寻名利；不过分提升某些货物的价值，让人起异心而去偷盗；不提倡可以看到的巨大的欲望，让民心因此产生乱象。一个社会应当追求公正公平，故而民间太平，这是圣人治理下的理想社会。让人们对于世界不妄为，让人们把肚子吃饱，消弱人们的野心，强壮人们的身体，使人民能够平衡欲望。让人们知道是非对错，知道什么敢做，什么不敢做；不会因为强为而让事物不得已停止最终失败，则天下没有不可治理的。
有人认为老子弄人民，而此段就是证据。他们误读了老子。老子告诉人们的都是真正的智慧，他不会愚弄人民的，他害怕人们因为错误的价值观念走向误区。
在2000年前老子都有一种模糊的公平思想。怎样才能公平公正呢？我们可以设想：没有高低贵贱、没有变态的价值的事物、没有不公平的政策导致的欲念，那么就是公平了。
老子还有一种芸芸众生的幸福观念，什么是幸福呢？我们可以设想：肚子要吃饱，身体要健壮，不要有那些不切实际的野心，懂得知足；懂得世界的博大，于是懂得了虚心，就会明白自己的不足，于是不断进取。
人的社会里，肯定有能人、贤人，要有制度把贤人选拔出来，选拔出他们不是让他们凌驾于众人之上。难得之货本身就有价值，任何价值大不过人的自身，故为了价值去杀人放火是有问题的。要减少一夜暴富的机会，而让人们蠢蠢欲动甚至为非作歹。

第四章 道使万物同在

道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
道冲就是道首当其冲，这里可以理解为坚持大道，坚持宇宙规律和真理，因此人们受益颇多用之不竭。宇宙规律多么深远啊！犹如万物之宗始，挫去尖锐的东西，化解集中的纠纷，柔和事物的瑕疵。精湛深远啊，只能感觉到有种东西似乎存在。人类多么渺小，而决定这一切的宇宙又是多么的博大。我不知道它是怎么产生的，仿佛在仙帝之前就已经存在了。
万事万物有庸钝的一面，也有锐利的一面；有光耀的一面，也有瑕疵的一面。道决定的万物，不会任由事物某种属性无穷放大。既不会让事物极度锐利，也不会让事物极度庸钝；既不会让事物光耀无穷，也不会让事物瑕疵至一无是处。
关于世界起源，有神论者会把神作为万物之宗始；而道家是无神论者，道才是世界的起源。有神论者会把一切规律托付于神。道家认为一切规律来源于道。道的作用就是“锉其兑，解其纷，和其光，同其尘”后万物同在。

第五章 万物平等，因此人当建设平等社会

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。
天地对于无论人类还是万物，不会有过多爱怜，把万物当做刍狗（用于祭祀的草扎的狗），反而一视同仁，天地对于万物都是公平的；圣人对于人民，不会过于爱怜谁，青睐谁，不会讲究血缘族亲，亲情友情，把百姓当做刍狗，他也是一视同仁。能公平的对待人与万物，自然能公平的对待人与人。
天地之间犹如风箱，人们拉动它，会进入空气，推动它，会让空气溢出。虚空的时候才能够进入空气，气满时越是拉动它，空气跑的越是快。人类对于自然界的认识中会横生许多变数，不如不去改变这一切，人类生于天地，应遵重自然界的一切。
相对于“人类就是地球的主宰”这种观点，老子显得略微保守。我们周边许多人都会有这种思维：一旦成为领导就会肆意摆弄下属；一旦为官一任，就试图改造周边一切；一旦认为统治了地球，就认为自己主宰了所有。殊不知，就算人类是地球的主人，也要去尊重地球。理解老子，不能把老子视为保守主义者。老子要这样理解：既要领导人民，也要去尊重人民；既要去发展创造，又不能以牺牲环境为代价。通篇《道德经》无不体现了这种思维，老子的选择总在区间之内。
此段“刍狗”也有很大争议，把万物和人民比作刍狗多少有些难以理解。老子其人，是超越善恶的。他的语言要综合分析，比如他说不争，不要以为真的不争了；他说礼是乱之首，不要以为完全不要礼；他说无为不要理解为无任何作为。

第六章 要维系生物链的完整

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵！其若存！用之不堇。
“谷神”有人说是山谷之神，中国神话传说里似乎没有这个人物。通读全文，谷神应理解为食物之神。道生天地，天地生食物，生物链生生不息。我们处身在这个食物链的自然界里（谷神），这个自然界，好比我们的母亲，给我们食物，供我们生养繁育后代，这是我们生存之根。这一切多么可贵神奇连绵不绝，因为自然界养育一切又用之不竭，那么我们更应该维护这一切，要尊重大自然。

第七章 精神传承为长生之秘诀

天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
天长地久，天地之所以能长久，是因为它不会擅自改造这一切，所以它能长久。
此句背后的隐忧是，人类有智力，人类喜欢不追寻道的情况下，按照自己的设想，肆意去改变世界。老子希望人类效法天地，天地生万物是道在起作用，所以天地能够长久；人类智力要多了解道，智力创建要依道而来，所作所为才有意义，才能长生不败。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
于是统治者不会把自己的利益放在他人之前，才获得了更大的利益：国家稳固；也不会把不是自己的事情度之至外，于是处处少不了他，人们更需要他。是因为他无私么？反而因为公正付出他获得了最大的好处。
老子心目中的政府为服务型政府。既要管理和服务社会，又要因社会制度的良性循环而获得拥护，从而追求政治的最大稳定。

第八章 政府如水

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
世上至高水准的政府莫过于像水一样，水滋养万物，利于生物生存，从不和万物争夺什么。水居于最低洼处，万物都不会如此的，这是众物所背弃的。好比一个国家的政府，急民所急，忧民所忧，为人民服务，人民想不到的，会走在前面，人们都欲求的，从来不与之争利，这才是接近天道的体现啊。
居住善于选择地理位置；思考问题能够深度考虑；交与朋友应有爱心；说到要做到言而有信；政事应善于治理；做事应善于发挥能力；行动应善于选择时间。一个做实事的政府，一个从不和人民争利的政府，人民爱戴他，故而他就没有太多忧心事。
历史里此章解读一般和修身有关，如水之善，不争之德。有无数人坐在水边苦苦思索，企图需找到灵感，也许他们有点心得，也许他们的心得都是空言，遇到问题身不由己本性暴露。切记老子这句话是有针对的，天下什么能利万物不争？个人绝对做不到，能达到这一步的只有政府。春秋时期人们道德匪夷所思，诸位可能听说过画地为牢，人自觉地呆在一个圆圈里坐牢，没人管也不逃跑，今天看来不可思议，但是这种社会在民风淳朴的前春秋时期曾降临这块大地。老子心目中的政府，善于帮人民选择安全且交通便利的地域去居住；心地淳朴，不把坑蒙诈骗的愚民之术视为智慧，只把目光久远透彻洞察的观点视为智慧；和人交往，要把最大善意放在前面；言而有信不得欺诈百姓；遇到矛盾善于找到问题根源，从根本上解决问题；做事能者居之，不推三阻四，不拖泥带水；行动善于选择时间，正在农忙，不得杂役。天灾人祸，减赋免征。这才是政府的如水之德。

第九章 度和智慧

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
执持盈满，不如适时停止；一贯用锐利面解决问题，那么刀器可能不会长久。金玉满堂，不知道如何将钱财散播出去，会变为守财奴最终无法守藏；如果富贵了变得骄横，会遭到怨恨给自己留下祸根。事情成功便要身退，是天之道啊。
量变到质变，事物在发展过程中，其主要矛盾一直在发展变化。比如个人资产，月收入两千，这时候资产太低了，连维持温饱都成了问题，这时候要想法提高收入；当月入二十万的时候，会需求多样，可能会面临社交、责任义务等各种困扰；当坐拥亿万财富时候，就需要雇佣军队去保卫财富了，一旦保卫不了，连命都会丢掉。
很多人把水满则溢，月满则亏视为事物发展变化的普遍规律，个人认为这样理解有种一厢情愿的意味，非事物发展变化的本质。事物在每个阶段会有每个阶段面临的问题，好比气球，吹得越大，爆炸的可能性越高，为了预防气球爆炸，就要把气球的大小固定在一定范围，这时候气球就不会出现问题。
一只碗，只能盛一升水，你让它盛三升水，它就会溢出两升。怎么办？只给它加一升水才是正确的。
道德经此段应带给我们几个思索：
1.事物发展变过过程中，会不断面临新的问题，发展至高级阶段，会有系统崩塌风险。
2.万物有度，了解了度，才能掌控万物。
3.老子提出的问题是有条件的，非普遍存在的问题，诸位大可不必仇视名利和财富，只需要知道名利和财富也有负面作用即可。一般人感觉不到的，是因为普通人永远达不到那个阶段。须知道德经是写给少数圣人看的，要想看懂道德经，需要帝王的眼光。
4.老子的脉搏是一个运动的过程，不要读到“揣而锐之，不可长保”就不敢锐利了，读到“金玉满堂，莫之能守”就敌视钱财了。这种一根筋的解读方法会让老子背上骂名。老子是让诸位了解事物发展有阶段，而非褒义或者贬义的绝对。

第十章 被动承受和维护大道

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
人的肉体和精神能合二为一，言行一致么？
犹如婴儿一般，心无旁骛，心无杂念，几乎纯净的没有瑕疵么？
抛弃错误的观念让真理得以浮现，最终在人事方面去追求完美么？
国家统治者和圣人能遵循大自然的规律，尊重人类自身的规律，做到不矫枉过正么？
大自然的一切变化，能被动的承受这一切而不试图改变么？
真的理解了宇宙和自然之道，焉能需要那么多无知的知识么？
道生养万物，人创造万物，就算创造了它，也不认为完全拥有它；有所作为即使成功了也不随心所欲操持它；帝王对臣民，人民对动植物，即使有绝对优势，也不能以主宰的身份出现，这才是最好的道德。
老子的这一系列问题非常博大。我仅仅打算在人的灵肉合一角度讲一些，其它问题简单说几句。天门开合，就是一切自然现象，都应“雌”（被动的去承受）。明白四达，其实是一种知；这种知在老子看来是一种无用的知识。是人类横生出来的知识。我们人间知识太多了，不是所有的知识都是真正的知识。有的东西完全是谬误堆积而成，很多东西让人眼花缭乱，用一生去学习那些无用的纷乱的知识对于人是极其苛刻的。学了道德经，就会有目标的追逐真正价值，迷人眼的伪价值会被淘汰。
孩子能够精神和肉体合二为一，大人反而不能。人倘若被妄知左右，会变成精神动物，精神动物是藐视肉体的。我们提倡的哲学是以肉体为基础，尊重肉体发展来的哲学才有可能充满人文精神。而不是通过精神来欺骗和考验肉体，让肉体经受一些非人道的折磨。
人由动物脱胎而来，归根到底人是动物的一种。既然是动物就难以摆脱动物的特性。有些学问会把动物性单独剥离出来，认为它不是人性，甚至粗暴的称之为兽性。兽性在人类看来，就是不受人欢迎的恶，但是这些恶无法根除。只有让它保留和发展才是对的，而且它们已经被人类赋予了新的意义，赋予了“人”的涵义。比如动物的撕咬，人类把它演化为战争，因为战争又演化出勇敢、坚韧等英雄品质。我们看待问题，好比看待一只蝴蝶，蝴蝶再美丽，它曾经是个蛆虫。
在生灵世界里，人最根本的东西是大脑，好比一只鹰最根本的东西是眼睛、翅膀和利爪；一头狼最根本的东西是獠牙和矫健的四肢道理类似。这是它们赖以生存的东西。人什么也没有，只有大脑，大脑让人有了活下去的资本，同时大脑也是人类最厉害的武器。大脑学习知识积累经验可以制造出工具，所有的动物世界的武器，都无法和人类的大脑抗衡的。大脑让人类强大，同时出现了两个特质：1.人类的社会性；2.人对于自然界的侵略性。有了社会性才有道德和法律。但是道德和法律不是人的本质，人的本质依旧是大脑。什么是人呢？人是利用大脑制造工具，改造自然界生产物质的同时利用物质自我改造的一种生灵。人类利用创造出来的物质，日益强大，对于其它生物的侵略也日益强悍。人终于成了地球的主人。但是人要生老病死，人无法摆脱肉体凡胎，这是人的悲剧，人依赖肉体说明了，人依旧是动物。人的近义词是动物，人的反义词才是神。把人按神的标准来要求的做法是根本谬误的。
我们要牢牢把握我们的感官，为之提供一切服务，为之寻找一切道德。多少年来，人们和自己的肉体作对，和自己的生命过不去，这种做法多么野蛮也不道义。人不能仅仅停留在精神囹圄里，享受犹如吸食海洛因般的精神快感，这是有欠缺的，人的精神必须和肉体感官协调一致的才是最高快乐。而不是让精神对于肉体产生欺骗。比如说儒家提倡苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，用精神欺骗肉体，认为只有能经受住精神欺骗的肉体才可能有所作为，这种不人道做法缺乏科学依据。人应追逐温良的环境：肚子饿了就要吃饭；身体病了就要休息。有的人认为人的意志品质必定通过战胜肉体才有可能培养。个人认为，这也是一种错误的提法。人的精神品质是可以通过体育等项目挑战自我来实现，绝不是空着肚子。
一个恶劣的环境，让人觉得理所应当，甚至看做人生的一种福祉，不能不说某种学问多么逆天。多少励志小品和恶劣环境有关，多少年以后，中国人成了世界上最吃苦耐劳的民族，还是“忍”字诀横行的一个民族，只要刀子没有放在脖子上是还有缓冲余地。一条狗，饿它几天，会急的偷鸡杀猪。而中国人，却默默感谢上苍给他的灾难，他认为，只有灾难面前，他才是幸福的。中国人不是人族，而是神族。也难怪幻想成仙的人多。但是，真能成仙么！恐怕连一个最基本的普通人都做不了了。
我们周围许多人都喜欢按照自己得意愿来改造世界。世界上没有不可处理的事物，包括人类自己和赖以生存的地球，这种信心主宰一切，没有禁区，没有盲点。但在2000多年前，《道德经》曾发出过疑问：人类能遵循大自然的规律，尊重人类自身的规律，做到不矫枉过正么？大自然的一切变化，能被动的承受这一切而不试图改变么？真的理解了宇宙和自然之道，焉能需要那么多无知的知识么？这些疑问，至今看来依旧震耳发聩。

第十一章 有无之妙用

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条汇集到一起，有了车轮中空的地方，于是有了车的作用。把陶土做成器具，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。我们建设房屋，有了四壁内的中空部分，才有房屋的作用。事物存在的价值，是“无”发挥了作用。
老子对于有无的思考真的很玄妙。世间一切事物是在有无之间。我们理解无，不要视为一无所有，不要把有和无对立起来。我们在空间里和鱼在水里道理类似，鱼如果说它周围是无的，我们都会认为它在闹笑话。固然人类也别认为周围一无所有。关于有无的系统研究后文会详细解说。

第十二章 价值是什么

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
花花世界的各种颜色，让人目眩；各种声音让人神往；各种味道让口舌舒爽；在骏马上骑猎，让人心驰荡漾；金贵的物品让人们起了各种欲念。圣人（统治者）一般不会贪图这些感官享受，平常人却一般在物质和感官里寻找快乐，圣人明白世界的大道，只求温饱为前提，不去纯粹追求这些感官享受，他有高于感官刺激的更高追求。
老子反对纯粹的感官享受。人类是精神与肉体合二为一的生灵，人得最大快乐是身心合一。我们物质追求的快乐，无非是眼睛舒爽，口味舒爽，耳朵舒爽，这不是人类的全部追求，人应当有更高标准，这个追求在哪里？就是大道，大道决定的人类的身心合一，以及身心合一带给人们的快乐。
一般人们追求的物质享受，无非：耳、目、口、鼻等感官，让这些感官得到享受，是一般人的追求，但是这是人类的全部么？显然不是，感官的刺激无非一种低级需求，人应当有更高的标准，当然有个前提是，要吃饱穿暖。除了吃饱穿暖是硬需求，其他一切追求可有可无。
我们大多数信息，都和眼睛、耳朵、口舌有关：如建筑物我们看起来觉得壮美，是眼睛的结果；厨师受欢迎，是口舌的结果；音乐动听，是耳朵的结果。
是眼睛、口舌、耳朵贵呢？还是金银玉器、美食、音乐贵呢？人类总是掉在价值的泥潭里。试想，假如人类就不曾有过眼睛，会去珍视钻石么？就是有了眼睛，所以发现钻石稀少而且可贵。为了钻石，人们付出性命去拼杀，归根到底，钻石的价值来自眼睛的赋予，为了眼睛舒爽，人类连命都可以不要，是否舍本逐末？
金银宝器的变态价值在老子眼里是比较可笑的。他希望人们不要去人云亦云，去舍本逐末，老子眼里只有一样最有价值，就是人类自身。

第十三章 价值之源为人类自身

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下
在不平等社会，要宠辱不惊，风淡云轻，不能得势也惊，失势也惊，是谓宠辱皆惊。在平等社会，若是受到高于众人的待遇说明不平等政策有所抬头，此事需要重视；若是有受辱现象，说明道德系统出现了问题。什么叫重视大的疾病仿佛重视生命一样？我的身体上天赋予，我爱惜我的身体和自然赋予的一切，如果这些失去了，我还有什么得失是值得担心的呢？如果失去了依附自然的本性，人类失去的东西更多。所以如果治理天下，先要热爱自己，只有遵循大道的人才会珍视人类自己，这样的人天下都可以托付给他。
什么是成功？依附大道即是成功，其结果可能会很短，也可能会很长，长至生命终点也看不到结果。人们要目光久远，不能以成败论英雄，故不能以成败论宠辱。成败带来的荣辱无法和身体相比，身体是一切的本钱。所有的得失生不带来死不带去；人之于世充满不可预见的东西，但是只有一条，冥冥中人们遵守某种约定，此约定就是大道，遵守大道人们就无所谓失败，而是必然成功。人生本一无所有，期间人活得过程必然有所创造，只要遵守大道这些创见无论大小都是成功。个体倾其一生可能对于一些伟大的事业完成之微末，看不到什么是真正的成功，他只要按照大道来的，那么他就是成功。
不去单纯追逐那些感官上的东西，人类前进的矢量标里，感官享受要放在不重要的位置上的，人类若单独的把物质享受当做知识，这样的人类是没有希望的，让这样的学问主导世界，会给世界带来灾难。为何，大道不允许人类这样狂妄。
这一章和44章可以对照。名与身孰亲？身与货孰多？身体是一切价值的根本，一切外来价值都是身外之物。身体是最重要的。人们之所以宠辱皆惊，是因为太在乎身外之物。明白身外物和身体的关系，于是身外之物不再举足轻重。自己的身体更加重要，爱惜自己身体的人也是尊重自然的，爱惜人们生命本能的人，天下可以托付。在古代，得病很麻烦，一个小病就有可能丧命。预防疾病犹如珍惜生命。 贵大患若身，（最重视的莫过于重视生命） 吾所以有大患者，为吾有身也。（我最害怕的是我有身体）。 及吾无身，有何患。（如果没有了身子，我就再也没有怕的了。也就是说，外来的一切价值无法和身体作比较）。身体才是真正的得失。身体健康了，一切外来得失，风淡云轻。

第十四章 无的组成和道纪的提出

视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪
前面举过一个例子，鱼儿在水里游和人在地面走原理类似，水在鱼儿的眼里就是无，大气在人的眼里也是无，是真的无么？老子对此深度思索后得到一个结论，这个世界有许多超越感官觉察的事物是存在的，人类暂时无法觉察而已。人类判断事物，一般为眼观、耳听、触摸，当然还有鼻子闻，嘴巴尝，这一切之外仍然有事物。
于是老子就说：视而不见的，叫做夷，今天我们知道有肉眼观察不到的光波如紫外线等；听不到的声音叫做希，比如超声波之类的；触摸不到的，叫做微，比如大气等等。这三种事物无法觉察和判断，故人们把它汇为一体。它的上限大至没有边界，它的下线微末至不可觉察，打算讲述这些事物却又无法描述，于是把这些事物归于无。它的状态是没有状态的，没有事物既是它的形象，这些事物可谓恍恍惚惚。追究其源不知其头，追究其末不知其尾。
我们要拿更古以来的大道，来抵御今天人类不按大道行事而创造出来的事物，能追溯至万物起源，且按照这些规律来行为处事，才是遵守道的纪律。

第十五章 道者的行为模式和人类创新

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
以往遵循自然之道的人，是很玄妙的，知识深不可测。人们尊重这样的人，又无法完全用语言形容他，只说他走路时候非常小心，好比冬天行走于冰面上，他害怕破坏这一切；他对待自然界的保护犹如防御敌国，尽心尽力；他从未把自己当做土地的主人任意更改，而像一个过客，拘谨也客气且十分尊重；洗涤衣物用水非常节约，好比水不够用要等冰雪融化一点一滴让其物以致用；他的工具都是最自然的工具；他的心胸阔达如山谷；他敦厚踏实不肯投机取巧看起来不聪明。谁能使浑浊之水慢慢澄清？谁能使安静的大自然充满生机？是道啊。保持这个“道”的人心有敬畏所以不会自得自满。正因为他从不自满，他明白世界需要掌握更多的东西，所以只有这样的人创造的东西才是对于世界有益的。
所谓创新，是在尊重自然界的前提下的创新，创新不是改变自然，相反只有尊重自然界的创新才是真正的有价值的创新，人类智力无限，若把智力用在毁灭自然界上，人类会自取灭亡。所以创新无论宏观还是微观看，对于人类都是有益的才能叫创新。
老子不因循守旧，他看的很远，他鼓励后人的创新，显然这些创新都是有条件的。

第十六章 学习和思考为道者之门

致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
人类应当思考深远，先保持安静不要轻易躁动；万物发展变化的各种规律要再三思考是否研究透彻了。芸芸万物无论如何变化，都离不开大道赋予其规律这个根本原理。研究根本原理就需要安静；会安静研究学问就是使命；当学问好了，使命完成了才能变成一个不违背常识的人；知道知识的作用才是一个明白人。如果没有常识和知识，这些人的行为就是胡作非为，这是凶兆的体现。知道让懂得常识的人让其做事能容得下他，那么就是公正的；公正的就是全面的完善的；全面的完善的就遵循天地的；遵循天地的就是遵循大道的，遵循大道就是长视久生的，终身不会违背这个原则。
“致虚极，守静笃”，这一句经常被人当做“心法”来练习高深内功。我想老子其人是没有功夫的，他若知道自己一句话被人误解成他都不懂的东西也许会啼笑皆非。

第十七章 道之社会为服务型政府

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
最好的统治者，好像不存在一样；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻侮他。统治者不够诚信，人民才不相信他。统治者应该是悠闲的，他很少发号施令。事情办成功了，百姓说我遵循自然之道所以我必会成功，当然也要感谢领导是好样的，对于人民是信任的，把人民看做国家的财富。
这一段应和第八章对照的看，统治者应当和水一样，处于最低处，服务于社会，这样的统治者是感觉不到的。但是如果统治者高高在上，让人民膜拜，这样的社会不会强大到哪里去。可惜的是老子的政治理想并没有实现，即使过了五千年，再看他的文字，依然不显得过时。

第十八章 道与仁义孝忠

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
当今人们不再遵循大道了，而是讲究“仁义”来了，其实掌握自然之道的人们仁义天存，无需提倡；人们提倡的智慧不再是认识宇宙，而是违背自然的反自然文化，让人们虚伪起来，让伪装的智慧横行，这样的世界是大伪的世界；人们追求一些违背自然规则的名利，让亲戚朋友互相争斗，于是提倡孝道和慈爱了。殊不知，遵循大道就是遵循慈爱；伪学横行，才会国力衰微，这时候，忠臣出现了。
老子反对把仁义、智巧、礼等事物极力提倡的，他甚至有一种担心，背弃了自然之道的社会，会有看不见的灾难。我们人类一切成果，都是遵循大道的结果，遵循大道，才是智慧，而不是智巧。尊严荣耀应当给予智慧之人，而不是给予“礼”“仁义”“血统”之人。只有让智者获得更多，社会才能健康。这里不要把 “智慧”理解为现代的“智慧”，那时候的“智慧”指的是坑蒙拐骗的智巧，人类若把智力用在坑蒙拐骗上，这是对于上苍赐予人类智力的亵渎，人应当真实，只有真实的人，才可能把智力用在正途。
智慧之于宇宙，用得好会和宇宙合而为一共同发展；用的不好会有毁天灭地之能。因此真的智者均会考虑人类该”如何善用智力”这个问题，同时会得到一个结论，人有智力所以不可随意撒谎。
道生万物，道生仁义、智慧、孝慈、权力、财富等等一切，因此一切事物均以道为核心来运作才是善的。如果人类不把道当做核心，把仁义当做核心会发现人类会虚仁假意；把智慧当核心会发现谎言遍地；把权力当核心会出现等级阶差；把财富当核心就会为富不仁。总之一切一旦失去了道这个核心，所出现的一切现象都会与道为敌。
一切生成物均为人类服务，一切生成物用的不好均会伤害人类自身。比如仁义、孝慈、权力、财富、智慧都有这个问题。老子超越善恶，他一方面反对仁义、孝慈、权力、财富、智慧等出现的负面作用；一方面对失去“道”这个核心表示痛心；另一方面对于人类为了应急危难而采取的本末倒置的方法表示无奈。