《荀子》卷22正名篇诗解6说仁辨公名正辞当

题文诗：

辞让节得,长少理顺;忌讳不称,祅辞不出.

以仁心说,以学心听,以公心辨.众人诽誉,

不为所动,不冶不饰,观者耳目,不赂不贿,

贵者权势,不利不听,便僻之辞.如此故能,

处道不贰,咄而不夺,利而不流,贵公正论,

而贱鄙争,是士君子,之辨说也.长夜漫兮,

永思骞兮,大古不慢,礼义不愆,何恤人言.

君子之言,涉然而精,俯然而类,差差然齐.

正名当辞,务白志义.彼名辞者,志义之使,

足以相通,则舍之矣.苟之奸也.名足指实,

辞足见极,则舍之矣.外是谓讱,君子所弃,

愚拾为宝.愚者之言,芴然而粗,啧然不类,

誻誻然沸,诱名眩辞,而无深于,其志义也.

穷借无极,甚劳无功,贪而无名.智者之言,

虑之易知,行之易安,持之易立,成得所好,

不遇所恶.愚者反是.为鬼为蜮,则不可得,

有腼面目,视人罔极,作此好歌,以极反侧.

【原文】

辞让之节得矣，长少之理顺矣；忌讳不称，祅辞不出。以仁心说，以学心听，以公心辨。不动乎众人之非誉，不治观者之耳目<1>，不赂贵者之权埶，不利传辟者之辞<2>。故能处道而不贰，咄而不夺，利而不流，贵公正，而贱鄙争，是士君子之辨说也。诗曰<3>：“长夜漫兮，永思骞兮<4>，大古之不慢兮<5>，礼义之不愆兮，何恤人之言兮！”此之谓也。

〔注释〕

<1>治：治理，修饰，指修饰辩辞。治观者之耳目：即哗众取宠的意思。　<2>辟：通“僻”，邪僻不正。　传辟者：传播流言蜚语的人。传，应为便，便辟身边亲近之人。　<3>引诗不见于今本《诗经》，是逸诗。　<4>骞[qiān 音千]：通“愆”。愆[qiān 音千]：过失，过错。　<5>大[tài 音太]：同“太”。　大古：远古。

〔译文〕

谦让的礼节做到了，长幼的伦理顺序了；忌讳的话不称说，奇谈怪论不出口；用仁慈的心去解说道理，用求学的心去听取意见，用公正的心去辩论是非；不因为众人的非议和赞誉而动摇，不修饰辩辞去遮掩旁人的耳目，不赠送财物去买通高贵者的权势，不喜欢传播邪说者的言辞；所以能坚持正道而不三心二意，大胆发言而不会被人强行改变观点，言语流利而不放荡胡说，崇尚公正而鄙视庸俗粗野的争论。这是士君子的辩论与解说。《诗》云：“长长的黑夜漫无边，我常思索我的缺点。远古的原则我不怠慢，礼义上的错误我不犯，何必担忧别人说长道短？”说的就是这种情况啊。


【原文】

君子之言，涉然而精，俛然而类<1>，差差然而齐<2>。彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通，则舍之矣。苟之，奸也。故名足以指实，辞足以见极<3>，则舍之矣。外是者，谓之讱，是君子之所弃，而愚者拾以为己宝。故愚者之言，芴然而粗<4>，啧然而不类，誻誻然而沸<5>，彼诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。故穷借而无极<6>，甚劳而无功，贪而无名。故知者之言也，虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，而不遇其所恶焉。而愚者反是。诗曰：<7>“为鬼为蜮，则不可得。有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”此之谓也。

〔注释〕

<1>俛：同“俯”，俯就，贴近。　类：与“法”(规范>同义，但它与“法”字相对使用时，则指法的类属，即依规范类推出来的具体准则。　<2>差差[cī 音疵]：参差不齐。　<3>见[xiàn 音现]：同“现”，表现。　极：根本，中心。　<4>芴[hū 音忽]然：同“忽然”，恍惚，模糊不清的样子，形容不可捉摸。　<5>誻誻[tà 音踏]然：多话的样子。　沸：沸腾，比喻言语嘈杂。　<6>穷：穷尽。　藉[jiè 音借]：借，指搬弄词句。　极：见注<3>。　<7>此下见第八篇注。

〔译文〕
君子的言论，深入而又精微，贴近人情世故而有法度，具体说法参差错落而大旨始终一致。他使名称正确无误，辞句恰当确切，以此来努力阐明他的思想学说。那些名称、辞句，是思想、学说的使者，能够用来互相沟通就可以撇下不管了；但如果不严肃地使用它们，就是一种邪恶。所以名称能够用来表示实际事物，辞句能够用来表达主旨，就可以撇下不管了。背离这种标准的叫做语言难涩，令人困惑不解，这是君子所抛弃的，但愚蠢的人却拣来当作自己的宝贝。所以蠢人的言论，模糊而粗疏，吵吵嚷嚷而不合法度，罗唆而嘈杂。他们使名称富有诱惑力，辞句显得眼花缭乱，而在思想学说方面却毫无深意。所以他们尽量搬弄词句却没有个主旨，非常劳累却没有功效，贪于立名却没有声誉。所以，智者的言论，思索它容易理解，实行它容易安定，坚持它容易站得住，成功了一定能得到自己所喜欢的东西而不会得到自己所厌恶的东西。可是愚蠢的人却与此相反。《诗》云：“你若是鬼是短狐，那就无法看清楚；你的面目这样丑，给人看就看不透？作此好歌唱一唱，用来揭穿你的反复无常。”说的就是这种人啊。