刚刚看了知识就是力量，觉得论语以及孔子的儒家思想确实对中华文明起到了非常重大的作用，可是仅仅是其中讲的维系人与人之间的关系那么简单吗？
那我就要问了，维系这种关系的目的是什么？
维系的又是怎样的关系呢？
比起一知半解地读经典，不如明白它生成的背景，以及它的运作机制，也可以说是它的思路是怎样的？
儒家思想本就是以一种激进方式来维持宗法社会体系，这本身是为了达到保守主义的目的。
也就是说，它是为了抗拒社会流变带给社会体系，以及文明最核心的信仰的冲击。
就像一个心灵堤坝，一旦溃堤，社会高速流变就会搅碎汉文明的底层架构，侵蚀掉了整个社会基石。
当然，它最根本的功能其实是把中国人的社会体系与信仰体系牢牢绑定。
如今，人心不古的所有社会问题都可以归结为它的崩塌。
现在想想，儒家所扮演的角色就像现在的维护系统的软件程序，这也是为何儒家在春秋战国时期并不受君主欢迎？就是因为人家不需要它的系统维护，人家本来就运行良好。
直到秦始皇要开创皇权制度，这才让宗法制受到严重威胁。
而宗法制是东方六国始终觉得绝不能放弃的底层原则，所以，才会有了三次大的博弈，最后以儒家思想为符号的双方妥协。
这也是被焚书坑儒重点照顾的儒家能够死灰复燃的底层机制。
其实为何秦始皇要重点针对儒家？是因为儒家对于宗法制的意义非同寻常，反扑起来也最强势。
儒家的这种激进的模式满足的是人们对安定的渴求。
很像伊斯兰教的方式，是一种强制性的固化，没有考虑人性的承接能力。
所以，它们反人性的力度过大，但是由于，处于最强势的季风区，人们也知道一些不可抗性，但是，很显然没有阿拉伯人与日本人遭遇的自然力那么强势。
忍受一时是可以的，这也是在世界上所有的农耕文明无法长时间维持的情况下，汉文明体系一直延绵不绝的原因。
可是，当全方位落后于人的时候，甚至是跨度非常大的落后，看着就没有翻身的机会了。
人们是不能容忍的。
当人们习惯用激进而浅薄的思维模式处理问题的时候，人们就会反过来对待儒家的方式也是激进的。
可是，儒家只是表面现象，它是宗法制度的外壳，把它打倒并不能起到真正转型的目的。
但是，也从此把宗法制暴露出来。
这个时候，人们看到的都是宗法制反人性的问题，忽视了它存在的必要性。
新文化运动之后的各种社会运动，从根本上起到了瓦解宗法制的作用。
不管是文化运动，还是政治运动，不管是有根据地前行，还是无根据的胡来，都在用动能代替宗法制维护安定的的宁静。
从此，汉文明西化的大势已经难以改变了。
难道这就结束了吗？
全盘西化可行吗？
要回答这个问题，必须得了解宗法制度生成的机制。
我一直认为世界上的所有的文明其实都衍生于信仰以及信仰产生的环境。
信仰才是一个文明最核心的机制。
信仰的生成其实源于人类早期的演化路径，黄种人由于在末冰期经过了西伯利亚地区，它的演化场景是雪原。
于是，就演化出一个非常独特的信仰，是祖先崇拜。
宗法制其实就是祖先崇拜在社会体制上的表现形式，所以它至关重要。