内经云：若夫法天则地，随应而动，和之者若响，随之者若影。道无鬼神，独来独往。就是说，如果取法天地间的道理，根据这些道理，顺着相应变化去做事，那么就跟声响相和，形影相随一样顺利。道不是什么鬼神玄虚的东西，他是独立运行而无止境的。道无鬼神，不是说没有鬼和神，而是说天地间的道、理和鬼神无关。

关于艾灸，没病不要灸着玩，无论任何什么按摩拍打针灸艾灸，甚至包括热水泡脚，治病的手段都是有偏的，闲着没事不要灸着玩。人体本身气血运行是有序的，这种出于外界的刺激会扰乱人身经脉气血子午流注的本来运行，造成的后果不容易恢复过来，所以有时一时看上去效果很好，长期去做对身体的损伤是持续积累的。所以有病的时候，通过外部刺激治病可以，没病别找病。

传统调养病可自愈
在治疗某些疾病上，西医确实见效快，不过从调理人体健康的根本上来说，也确实不如中医。但是西医可以模块化操作，在一定程度上减轻了对医生水平的依赖。而中医，一个大夫和另一个大夫的差距太大了。中西医理念不同，是部分调整和整体平衡的关系。但我认为，在中西医之上，应该有更高一层境界。上医伐养，不医而去人之病。我通过对修行的理解和对养生锻炼治病的研究实践，发现大部分病都是可以通过自己的调理治愈的。
孙子有句话：凡用兵之法，全国为上，破国次之，全军为上，破军次之，全旅为上，破旅次之，全卒为上，破卒次之，全伍为上，破伍次之。是故百战百胜，非善之善者，不战而屈人之兵，善之善者也。故，上兵伐谋，其次伐交，最次伐兵，最下攻城。
现在我来借用这句话：凡用医之法，全神为上，破神次之，全气为上，破气次之，全精为上，破精次之，全形为上，破形次之，全肢为上，破肢次之。是故百医百愈，非善之善者，不医而去人之病，善之善者也。故，上医伐养，其次伐调，最次伐药，最下开刀。
虽有药石，无所用之，虽有刀针，无所陈之。防患于未然，治病于未病，通过养生调理治病乃至不得病才是上善之策，药石都是下乘，而况刀针乎。
调养之法，根本在于自愈，人体本具自愈能力。慢症来时，病力与自愈能力相持不下，是持久战，而自愈能力逐渐趋于劣势，最终不治。此时我们要做的，是给予自愈能力那么一点点帮助，在略有倾斜的天平上投下一点砝码，让自愈能力胜过病力，疾病就趋于转好。急病来时，病来如山倒，久久以来积累的病力一下子压倒了自愈能力，使人体来不及自愈。此时要做什么已来不及，只能依靠药石刀针。但最好的解决之法，却是通过日常调理，防患于未然，保持自己气血旺盛，保持体内致因不能积累，自然就不会生病。所以从养生调理上来说，原则上没有不能治愈的疾病，包括癌症也不是没有机会，只看你能不能帮助你的自愈能力遏制住病情的发展。
另外值得注意的是，有好多病本来可以自愈，但药石刀针的不当使用降低甚至摧毁了这种自愈能力，使人不能恢复，这在生活中屡见不鲜。
《鶡冠子》中有个小典故，魏文王曾求教于名医扁鹊：你们家兄弟三人，都精于医术，谁是医术最好的呢？扁鹊：大哥最好，二哥差些，我是三人中最差的一个。魏王不解地说：请你介绍的详细些。扁鹊解释说：大哥治病，是在病情发作之前，那时候病人自己还不觉得有病，但大哥就下药铲除了病根，使他的医术难以被人认可，所以没有名气，只是在我们家中被推崇备至。我的二哥治病，是在病初起之时，症状尚不十分明显，病人也没有觉得痛苦，二哥就能药到病除，使乡里人都认为二哥只是治小病很灵。我治病，都是在病情十分严重之时，病人痛苦万分，病人家属心急如焚。此时，他们看到我在经脉上穿刺，用针放血，或在患处敷以毒药以毒攻毒，或动大手术直指病灶，使重病人病情得到缓解或很快治愈，所以我名闻天下。
所以不只是有个别医生故意夸大病情来表功或者吓唬患者，还有医生故意拖延病情再来治疗来获取利益和名声。大夫在未病的时候治病就难以获得名气了，更何况只是依靠调养呢？

对于外气治病，不管说的天花乱坠各种玄虚，法力无边、电磁辐射还是牵引宇宙之气，其真实机理无非就是那么几种，激发人本身潜力，赋予人精气神，移除人身积恶之气。而从方式上大致可分为三类，真气外发治病、鬼神加持治病和心理暗示治病。
要说治病，首先要从人自身如何治病来讲，治身如同治国。街上出了个蟊贼，只消巡街的捕快踹一脚就好了。县里出来个大盗，就要县尉汇集官兵缉拿。一州县有强盗流民作乱，就要大将军统军剿灭。一省之地造反，就要皇帝大大整合一国之力进行镇压。但是捉一个蟊贼，顶多让捕快崴了脚，一省造反，即便胜了，也能让国力大损，甚至一蹶不振也是有的，往往形成恶性循环，这反贼一个个层出不穷，终于颠覆。这官兵捕快就是你的精气，这朝廷皇帝就是你的精神。小病精气自愈，大病就引起意识关注，恶化到一定程度了，身体自主的意识关注的程度就不够用了，如果不想等死，就得激发潜意识调集全身精气进行镇压，这就是激发人本身潜力了，若说的实在点，就是透支人的潜能。如果不能好好休养生息，或者根本没能斩草除根，大多数都是透支精气换一段时间寿命，然后迅速恶化死掉。
说到真气外发治病，发气者确实要消耗一些精气的，这个精气也确实对你的病灶有不小的补益。但这仅仅是一个方面。另一方面就是引起人潜意识关注，激发人本身潜力来治这个病。就比方说西川出了造反的了，皇帝没重视，太守私下里跟夜郎国借了兵将进来打仗，那怎么了得，皇帝的眼珠子一下子就瞪起来了，派过大军把西川掌握起来，说不定连夜郎国的兵将一块吃了。当然具体情况不同，神气还有个先天后天呢，岳家军跟草头军能一样么，这是精气修为。又或者我将才济济，一个兵不派，就派个霍去病给你，这就要有很高的精神修为。
鬼神加持也是差不多的道理，商品交换，买卖自愿。鬼神借巫师的身体修行或者由巫师供奉，给你治病，换你的信念感激，或者顺便拿你点精气神用用。鬼神和精神修行足的，还可以把你病灶的恶气拿掉，这样治疗起来就省好多力气，但是这也是有耗费的。打仗就要耗费粮草，什么时候都一样，只是多点少点的问题。
移除病气的，比以气治病的，要合算一些，但也有其弊端，一是单纯移除病气并不去根，效果只是表层，难以阻止病情复发和发展。身体先有了毛病，才有病气。二是治病的人若达不到相当高的修为程度，难免有所沾染，难以斩断，多受其害。
心理暗示治病，就是纯粹的糊弄鬼了，不过糊弄的是你的鬼，通过心理暗示可以引导你的潜意识，激发潜力治病，实际上就是一种催眠。高明的即使不配合任何精神修为，也能想让你做什么你就算什么，翻跟头跳脱衣舞，心理暗示都能做到。
所以无论以上哪一种，即便成功了，过后一定要好好休养，好好进补，好好锻炼，尽量减小复发的可能性。身体实际上已经透支了，很容易复发，就是真去了病根，那个身体状况也容易再得或者得别的病。
治病和对象也有关系，例如一个人，练桩法练武术练生发功夫，气血旺盛，一般有病自己恢复能力强，甚至自己激发自己的潜意识治疗疾病。如果是让大师治，他的神或者气是受到排斥的。根据被治疗的人的气血旺盛程度和修行程度，就会出现没感觉没反应，或者虽然敏感觉察到但起不到作用的情况。而一个原本体弱的人，受到气功师发的神炁，可以感觉到气感和作用，也有可能出现应激反应使肌肉筋骨做出一些调整。
总之，不建议大家给人治病，大家都是自力修持的，精气宝贵。如果有朋友有医学治不了的，可以想办法给些心理暗示，帮助激发一下潜意识。或者直接找看病的那些人看，到医院检查好了之后也不要松懈，继续修养锻炼。找人的时候也要找好，一定要找法力高的，一是能治好，二是因为万一出现不好的苗头还要回去找他治。除非遇到特别高明的尽量不要换人，一换人神气什么都乱套了，就不好治了。

说说科学长生
其实我倒是相信，如果科学能够一直发展下去，迟早也能做到修道的结果，但是那需要很长的路程，但现在的科学还只是蹒跚学步。并且，即使做到了，那也只能是极少数人的专利，这部分人会成为永恒固化的上层，中层是全科技化生产的技术人员和为上层提供服务的人员，下层全部失业，靠吃救济食品度日。
将来，或者会有两界虚空发动机，真人级永恒飞船，人体形态转化舱，先天物质发生器。不过，诸位是赶不上的，诸位的十八代灰孙子也不见得能赶上，赶上也不见得有那个资格享用。所以，老老实实自己修吧。
上中下层的比例可能会是1:100:1亿，未来是100个人统治整个宇宙的时代，这些人成为神，技术服务人员也会形成固化阶层，仆众阶层。而最下层人员，从技术和劳动力上全面被机器人取代没有任何优势，这些人在科技武力面前也没有任何反抗之力，完全没有了用处，于是失去受教育和工作的机会，作为备用人群，沦为彻底的贱民，依赖最上层的神的怜悯生活，部分人或者可以给第二层提供服务。这就是你们想要的高科技未来。要是你家的人工智能机械工厂能够满足你以及一百万人的所有要求了，其他人自然就没用了，你只要有充足的武力能防止别人抢你就行了。
不是吓你，这是必然。原始社会谁也不服谁，奴隶社会很容易造反，封建社会冷兵器再先进也能反抗，热兵器时代仍然有反抗余地，核弹时代除非统治者内部分裂，已经很小有反抗的可能，未来科技时代，是上层权力更集中，下层毫无反抗的时代。到时候上层一句话，中层动动手指，一炮轰爆一个星球，下层贱民还能有什么进身之阶，老老实实吃土好了。连战争都不需要人力了，就算是征服星辰大海，都不需要人力了，殖民的事机器就干了。
其实，人类现在的技术，流水线工人基本上都可以被取代了，只不过是现在的技术还没有达到全面替代并完全使普通人丧失反抗力，而且现在的上层毕竟还是与下层脱离不久，出于各种考虑及感情因素，要维持就业率和社会现状。现在虽然武力强大，但是美国总统也不能每天往自己家扔核弹炸平民吧，所以还是技术上不够。所以机器人技术不能全面应用，所谓现在说技术停滞，不是技术停滞，而是技术大大超前于社会形态无法实施。
所以啊，大家就别每天津津乐道于科技长生了，达到了也没你的份。如果你能活到那时候，也就是住在地下蜂巢民居里，每天吃着合成营养液，羡慕电视上的长生者，也许电视都没得看了。

@小赌怡情1 2018-10-08 10:09:44
2018即将过去，我们依旧要风雨兼程，激励自己不断前行
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2018就要来到，我们依旧要风雨兼程，激励自己不断前行

@替罪羊专卖店 2018-10-23 20:05:17
谢谢楼主 的回复 ，现在总算活得更明白了。之前道听途说马克思的哲学有古代道家的影子。感谢楼主 。
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在辩证的看待事物方面确实有相似之处，不过也有区别，世界观是不一样的。

@替罪羊专卖店 2018-10-23 20:05:17
谢谢楼主 的回复 ，现在总算活得更明白了。之前道听途说马克思的哲学有古代道家的影子。感谢楼主 。
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@倚剑天外 2018-10-23 20:55:02
在辩证的看待事物方面确实有相似之处，不过也有区别，世界观是不一样的。
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@替罪羊专卖店 2018-10-23 21:30:38
讨教一下世界观？是之前第一页所说的，为我用都道也？
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马克思应该是有抄袭的成分，相形、相成、并非绝对、互相转化是共同的，二者同出异名同谓是道家世界观上的。

顶

@骑优繁 2018-12-02 10:24:00
求写仙国神域是个什么样子
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洞天就是仙国

好多人提到修炼，就说禁欲，不过只禁淫欲是不够的，片面的。那养生欲、健康欲、生存欲、修仙欲要不要也禁掉呢？食欲可以禁掉，大不了饿死怕什么。但是禁欲嘛，就封上嘴巴蒙上眼睛躺着不动，然后就可以成仙了？再进一步，练功的欲也要戒掉吧，断情绝欲，怎么能不彻底呢？什么做不到？所以那就不要禁欲喽！老子讲寡欲，黄帝讲适嗜欲，现在修道的跟着和尚喊禁欲。那么禁欲和不禁欲哪个对哪个错呢？不同的情况一定有相同的要求吗？不是的，禁欲是个别功法的需要，不是普遍情况。
是啊，未来是无穷的，社会形态也是无限的，道德标准也是没有一定之规的，那么什么是对什么是错呢？只有回到本心。弱肉强食是天道，助弱锄强是人心，哪个对？没有绝对的对错，回到本心本性才是正道。一个人如果执着于行善积德，受惑于因果宿命，也就被蒙昧了本真。只有从善恶之执中跳出来，所思所行发自性情，才可以问道。不从善恶跳出来，也不可能有真正的善心，做再多的善事，可以说是假慈悲了。本真两字可不易做到，人小的时候，看见别的小孩子没糖吃在哭，心生怜悯，看到别的孩子拿着糖，心生贪求，这都是本性。后来人们管利人和损人叫做善和恶，然后用道德来要求自己，泯灭本真。但是世界上的事不是像吃糖那么简单，也不是只靠道德就能约束，于是就产生了法律。修道人就是要回归本真，从心所欲，但仅仅从心所欲，脱离法律和道德的拘束，又被欲望所支配。所以又要有一个尺度，就是不逾矩。从心所欲不逾矩。也就是老子所说的寡欲，是黄帝所说的适嗜欲。
这对于受惯了洗脑和灌输的现代人来讲很难理解，但这是求道的一道关口。善恶是社会评价属性，不是本来面目。但人是群居动物，脱离不了社会，就算是修道也一样要有一个参与社会模式，这个模式就是从心所欲不逾矩。（群聊内容整理）

宗教式劝善真的有益吗？
好多人说，宗教促进了人们的道德水准，导人向善。但从前中国没有宗教的时候，中国人的道德水准不是更高吗？有了宗教以后，行善反而大多不是出于本心了。这样的善，不出于文化礼制，而出于迷信贪婪，怎么会比从前更好呢？
古代儒家的士文化，讲士可杀不可辱，讲士为知己者死，讲杀身成仁舍生取义，墨家任侠，管天下不平事，或出于文化，或出于礼法。相比之下，救人一命胜造七级浮屠又是什么玩意儿，把道德利益化庸俗化了。宗教劝善，就是恐吓和利诱，连仁都不是，何况礼，何况淳朴？佛教果报思想对中国的民族性格其实是有很大败坏作用的，他使中国人从果毅勇敢、好仁重义，逐渐偏于懦弱，偏于利益权衡。
虽说客观上来说，提倡做善事终究是好事，但这种方式却使得道德更加败坏，形成恶性循环。君子喻于义，小人喻于利。使人们因为利益而不是德行去行善，本身就是在提倡以利代义。以利为本，自然就忘了义了。
建立在威胁利诱的基础上，怎么会产生真正的善呢，也只能是一种权宜之计罢了。以恐吓利诱来导人向善，那么他今天出于畏惧和贪婪行善，明天也会因为更大的畏惧和贪婪来做恶，他心里面有的只是利益而没有仁义。
你看，有名的佛教国家缅甸泰国柬埔寨，以及长期为藏传佛教统治的西藏地区，他们那里的人是不是比非佛教地区就更善良了呢？并没有。这就说明宗教式的劝善实际上是失败的，徒自惑乱人心。要让人们心底淳朴，或崇尚至德，或心有仁义，或识文守礼，那才是真正的进步。
好多年来，我们废弃传统的文化，代之以不切实际的口号，而不是让人们建立传统道德观，自然就把人们推给了宗教了。恐吓引诱不如明理知礼，祸福善恶思想终归是败坏社会风气的，虽然省了力气，但会形成恶性循环。人们不知礼义，所以才有宗教存在的空间，而且在可见的将来，它还将存在下去。

最近想到一些东西，或者可以联结道家内心与现实世界的东西，解释道家一些不同行为不同认识之间的矛盾。你们说东郭先生是不是个圣人，连狼他都会救助。那释迦牟尼是不是个圣人，他割自己的肉给老鹰给老虎吃。都是仁慈，东郭先生为什么就受人耻笑，释迦牟尼为什么就被尊为佛陀。
你们说徐偃王是不是圣人，等待敌人过河后摆好队伍才攻击。那周文王是不是圣人，他以仁爱闻名天下。都是仁义，徐偃王就被天下人耻笑，周文王就被尊为一代圣王。
我觉得，释迦牟尼之所以是圣人，是因为他成佛了，不然他也会被当成傻子一样受人耻笑，而东郭先生只是个普通人，所以他的行为就不会被仰视。徐偃王失败了，所以他就被人当傻子一样嘲笑，而周文王成为周王朝的开创者，自然他的行为都有了合理解释。
我其实不是说身份对于评价的影响。而是说，道心是要和修为、能力相应的，道心在不同的情况下有不同的应用。
同样一种想法，你的能力达到了，你才有权利去做，有能力去做，道心对应你的道行，你才是圣人。
如果你的修为能力没达到，你觉得你自己悟到了，理解了，觉得自己道心高妙，你那样去做，就是个傻子，活该被天下人耻笑。
释迦成佛了，他再割肉，割一块长一块，他一个人，就能供应全印度的肉联厂。就连他所谓前世割肉喂鸡的行为，都被理解了，被神化了。如果他没成，那他所谓的前世的行为，就是身死为天下笑。全球人们都会说，在印度啊，有这么一个傻子。。。
我们说道家顺时应物，说与世推移而不凝滞与物，往往只是从行为上去说，以为是一种行为方式，却没有联系到到道心上。顺时应物，其实也是道心对应修为的表现。
宋荣子不在乎荣辱，为什么还有荣辱的区分？因为他的修为还没到，他的道心上不得不有所依赖。列子比他的修为更高一些，可以御风飞行，所以就做到了至人无己，但是他在行为和心理上仍然没有做到无待。
一个人的修为没有到达佛陀的程度，而拿佛陀的心性要求自己，那么他就是个笑话。就例如说，生气不生气这件事，修为达到了，自然就会不生气。就像对待万物如一这件事，有天地的能力，自然就会视万物为刍狗不偏不倚。修为达到天地的那个程度，善恶对他来说毫无疑义，自然就能泯灭善恶的影响。如果修为没能达到超越荣辱的程度，而不区分荣辱，宋荣子就不会被人称道，而会被人砍头。没看见连老子都说吗，宠辱若惊，贵大梡若身。你不重视他，你就快死了。
那些把自己当圣母的人，是真的能做到圣人的行为吗？那遇到抢包的，就赶紧撒手啊，遇到偷手机的，连支付宝密码给人家呀，遇到杀人犯，洗干净屁股跪下等着呀！所谓圣母言论声母行为，并不能真正做到圣行，不过是画虎不成反类犬而已。
我们时常觉得道家之中，好多地方是有矛盾的，例如杨朱理论和老子理论的矛盾，他们都是道家，但一个讲善利万物而不争，一个讲，不拔一毫利天下，不取天下奉一身。那是因为老子讲的是天下的圣人的行为。而杨朱讲的是不以利治天下。拔一毫利天下，损了自身，利了天下人，天下人觉得这样对他们有利，下次你不拔毛了，他们就会替你拔毛，就会来撸你的羊毛。取天下奉一身，你得了利，今天得了利，明天还想得利，就要不停地想去损害他人。这些就是，以利害，来破坏了天下人的淳朴之心。因为圣人和普通老百姓能力是不一样的，视角是不一样的，所以他们的心性就不一样。
所以说，我们在修炼的过程中，要做到道心和道行的相应。该气气该笑笑，只是稍微的约束一下自己就可以了，比自己正常的心性稍高一点。如果以道心过分约束自己，那是一种强行的模仿，并不能真正达到那个程度，是一种很愚蠢的行为。等到你的修为程度到了，你自然可以云淡风轻，看淡以前自己所看重的事情了。
但是大家也不能以这个理由来放任自己，还是要在心性上加以注意。不过高要求自己，不放任自己，说到底是把顺时应物这句话理解到了道心层面。 因为在修炼过程中，看到大家在理解道家思想，建立道心的过程中有许多困惑， 为什么这个道心不能适用于实际呢？ 不是道心错了，是我们运用错了。
行事顺时应物，道心也要适应修为顺时应物，这是道家的知行合一。

我们不是龙的传人

“龙的传人”这个说法，其实以前是没有的，更没有什么自古以来。随着几十年前“龙的传人”这首歌风靡两岸三地大江南北，中国人是龙的传人这一说法几乎成了共识，动不动就有人一脸骄傲的宣称，我们中国人是龙的传人。每每在我腹诽“骂谁呢，只有你自己才是牲哦畜的传人”的时候，也是感到有些无奈。连新华字典都向流行的错误让步，我们又能奈何呢？不过想来想去，还是想写这么一点东西，做一点点努力，给各位有识之士看一看。
龙在华夏文明里是一个庞大的文化概念。要追究龙文化的来龙去脉，或者龙形象的产生，那非得写一部《龙文化十二讲》《龙十二代疑云》什么的，我们没那个必要。所以我们就看看龙在我们华夏文明中的主要文化意象，算起来大致有以下十种：1腾云致雨；2神通广大；3山水形势；4祥瑞神兽；5才德之士；6神秘莫测；7尊贵皇权；8邪恶残暴；9神骏坐骑；10牲畜食物。
《说文解字》载：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”《三国演义》中说：“龙能大能小，能升能隐；大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。方今春深，龙乘时变”。这些关于龙的能力和特点的我们不去研究，只看龙在古代华夏文明中的地位。为此本人搜集了先秦时期关于龙的最早记载。
在《易》经中多处都有龙的记载，其乾卦中有：“飞龙在天，利见大人”字句，形容君子德高望重，就像龙一样神骏，腾飞在天上，有能力承担帝王或者士大夫的重担。
《诗经·商颂》曰:“何天之龙，敷奏其勇”；《诗经·周颂》曰:“我龙受之，蹻蹻王之造。”这里的龙，假字为宠，是宠物、宠臣、宠爱的意思，与马王堆《道德经》帛书甲本中“龙辱若惊”用法相同。从侧面说明龙是天帝或帝王的宠物。
《山海经·大荒北经》曰：“应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨。”在这里应龙是黄帝的属下或坐骑，帮助黄帝杀掉了蚩尤和夸父。
《山海经·大荒东经》曰：“东海中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔。黄帝得之，以其皮为鼓，橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下。”这是夔龙，也叫夔牛，传说中的雷神之一，黄帝宰了它，拆了它的皮和骨头做鼓，特别响。
《周礼·夏官》中说：“马八尺以上为龙，七尺以上为騋，六尺以上为马。”龙，就是八尺高的马。
《尚书》中记载: “伏羲王天下, 龙马出河, 遂则其文以画八卦, 谓之河图。”说龙马背上有八卦图案。
《楚辞·离骚》中说：“驾八龙之婉婉兮，载云旗之委蛇。”用八匹龙来驾车，必定是很有牌面的。
《左传·昭公二十九年》还有一段关于养龙的记载，考虑到大家的文化水平，我就直接放白话过来：秋季，龙出现在绛地郊外，魏献子问蔡墨说：“我听说，虫类没有比龙再聪明的了，因为它不能被人活捉。认为它聪明，是这样吗?”蔡墨说：“实在是人不聪明，不是龙聪明，古代养龙，所以国内有豢龙氏、御龙氏。”献子说：“这两家，我也听说过，但不知道他们的来历，这是说的什么呢?”蔡墨回答说：“过去有飂国的国君叔安，有一个后代叫董父，实在很喜欢龙，能够了解龙的嗜好要求来喂养它们，龙去他那里的很多，于是就驯服饲养龙，用来伺候帝舜。帝舜赐他姓叫董，氏叫豢龙，封他在鬷川，鬷夷氏就是他的后代。所以帝舜氏世世代代有养龙的。到了夏代国君孔甲，顺服天帝，天帝赐给他驾车的龙，黄河、汉水的各两条，各有一雌一雄。孔甲不能饲养，而又没有找到豢龙氏。有陶唐氏已经衰落，后来又有刘累，向豢龙氏学习驯龙，以此事奉孔甲，能够饲养这几条龙。孔甲嘉奖他，赐氏叫御龙，用他代替豕韦的后代。龙中一条雌的死了，刘累偷偷地剁成肉酱给孔甲吃，孔甲吃了，后来又让刘累再找来吃。刘累害怕而迁移到鲁县，范氏就是他的后代。”豢龙氏和御龙氏，一个是养龙的，一个是驾龙的。
可见，龙在先秦时期，地位虽然不低，但也就是坐骑、宠物，偶尔还客串一下食物，总的来说就是属于畜类，只是像宝马一样比较为人们喜爱赞赏而已。到了后世王朝，人们出于敬畏、或出于某些顾虑，不敢直呼皇帝，便偶尔以皇帝服饰上的龙纹或座下龙椅代指，犹如不敢直呼皇帝而称陛下。皇家又出于礼制需要，对民间使用龙纹进行限制，龙，就逐渐与皇家、富贵、高大上联系起来。就算这样，也没有“龙的传人”这样的说法。就是“真龙天子”这个词，都是几十年前一位小说家在《李自成》这部小说里造出来的。所以现在，你还觉得自己是龙的传人吗？
另有欧罗巴抓根与天竺蟒蛇，皆翻译成龙，但与中国所说的龙并非一回事。
顺便普及一下，龙也不是中国人的图腾，而且中国也没有所谓的部落。图腾、部落，这都是西式历史专家拿西方历史生搬硬套华夏文明的结果，中国没有图腾这种文化。图腾是一种信仰，是以图腾为神灵的神灵崇拜。而华夏人不同氏族虽然有不同的旗帜，但只是出于对于这些动物某方面特长的羡慕，希望自己氏族的人也有这样的力量、速度和美感，上升不到信仰崇拜的程度。华夏文明的主流，始终是以人为中心，以祖先为信仰崇拜对象的文明。人为三才之一，为天地间之灵长，其他万物万灵，地位皆在人之下。西方的部落，是以同一图腾、同一神灵信仰为核心组成的聚落。而中国的氏族，是以同一共同祖先为血缘纽带形成的聚落，或以更久远的共同祖先形成氏族联盟，征服异族，建立国朝。
得益于通古斯鞑朝的钳制，大量的华夏人变得愚昧而麻木，一些有识之士接触到西方思想，拿过来启发民智，未免矫枉过正，该接受的接受了，不该西方化的也西方化了。西式思维覆盖在华夏文明上，使华夏文明失去了本色。如今衣食渐足，宜知礼节，是到了重新树立我们为人、为华夏族的骄傲的时候了。
我们不是龙的传人，我们是龙的主人。