《论语之语论》

里仁第四

4．1
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
【意译】孔子说：“街坊闾里，有仁善风俗是最美好的。选择住处，如果不选择住在有仁善之风的地方，怎么算得上明智呢？”
【语论】寻求有仁善风俗的街坊居住，说明不仅具有是非之心，而且还有强烈的向善欲。处仁而居，对于自身修养的提高，无疑会有莫大的帮助。

前一篇论述的“礼”，是治理国家的方法之一。相对于“仁”这种发自内心的无上美德而言，礼只是一种外在形式。故而此篇，接续论述“仁”这一治国理政的核心理念和指导思想。
“仁”是什么呢？孔门弟子樊迟曾经做过请教，孔子的回答简明有力：“爱人”。
每个人都爱自身，这是“忠”；从爱自身出发，推己及人，也要做到爱护别人，这是“恕”。从忠到恕，完成了“仁”这一美德，这就是孔子“一以贯之”的“忠恕之道”。
《论语正义》上说：“仁者，善行之大名也。”仁，是所有美德中最为重要的一种，它出类拔萃、率领群伦，具有丰富的内涵。“恭、宽、信、敏、惠，智、勇、孝、弟、义”等诸多美德，都以“仁”为本源与核心，并包含在“仁”这种最大的美德之内。
“礼”和“仁”是什么关系呢？
《礼记·礼运》上讲：“仁者，义之本也。”“为礼不本于义，犹耕而弗种也。”仁是义的根本，制定礼又要“本于义”，可见“礼”的本源就是“仁”。《论语正义》上说：“君子体仁，必能行礼乐。”礼和乐，都是由仁生发出来的。
既然仁是核心和根本，礼是外表和末节，那么，仁对礼就起到决定和制约作用，这样，社会上一些不合于“仁”的“礼”，如暴政、独裁、聚敛、殉葬、贵物贱人等习惯和行为，就都不应该继续存在下去了。这，是“仁”在政治层面上的表现——“仁政”。
孔子提倡“仁政”，是对春秋时代各国暴政以及恶俗的否定和痛击，它维护了人民的权益，促进了思想的转变，使社会有了健康的发展方向。

4．2
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
【意译】孔子说：“没有仁德的人，是不可能长期安居于贫困之中的，也不可以长期处在快乐之中。有仁德的人，能够长期坚守仁德，是因为他知道‘仁’是最美好的；有智慧的人喜欢仁德，是因为他知道仁德能为他带来益处。”
【语论】没有仁德，是因为丧失了是非之心。《孟子·离娄》上讲：“大人者，不失其赤子之心者也。”失去了纯真善良的“赤子之心”，也就失去了辨别是非的能力。
丧失是非之心的人，长期处于贫困之中，必然不能坚持，而走上唯利是图、不计后果的邪路；当他面对快乐幸福时，也不能保持平和中正的心态，时日一久，必定骄奢淫逸，无恶不作。

4．3
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
【意译】孔子说：“唯独有仁德的人，能正确的赞美好人、能正确的批评坏人。”
【语论】喜欢好人、厌恶坏人，是具备是非心的正常人所拥有的共同心态。但要对好人或者坏人做出公正而又恰当的评价，则还需要更进一步，即自己首先要成为一个“好人”、一个有仁德的人。

4．4
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
【意译】孔子说：“真正立志于追求仁德的人，是不会做坏事的。”
【语论】人无完人。诚心向善的人，虽然也会偶有过失，但决不会犯下恶行。

4．5
子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【意译】孔子说：“富裕和尊贵，是人人都想得到的，如果不是从正道获得，那是不应该拥有的；贫穷和卑贱，是人人都厌恶的，如果不从正道摆脱，也是不应该丢弃的。一个君子，如果抛开仁德去追求富贵摆脱贫贱，怎么还配得上‘君子’的美名呢？真正的君子，即使在吃完一顿饭的时间内，也不会违背仁德。急切匆忙时一定是这样，颠沛流离时也一定是这样。”
【语论】君子对于仁德，时刻都在追求。一饭之间不忘，颠沛之时不弃。富贵不迁，贫贱不移。

4．6
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【意译】孔子说：“我没有见过对仁德不懈追求的人，也没有见过十分厌恶不仁德的人。不懈追求仁德的人，他这样做，是因为他知道没有什么东西比仁德更加美好；十分厌恶不仁德的人，他追求仁德的目的，是为了不让不仁德的事物出现在自己身上。花一天时间全力追求仁德，连这点力气也没有的人，我没有见过。也许有吧，但我没有见到过。”
【语论】时刻追求仁德，恐怕很多人都做不到，那就花上一天时间去追求仁德吧，这个力量应该人人都有吧！
鼓励人们追求仁德。有了好的开端，才会不断地“日日新，又日新”。

4．7
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
【意译】孔子说：“人之所以犯错，是因为受到同党的影响。把他的错误剖析明白，他就知道仁善的美好了。”
【语论】环境对人的影响很大，即所谓“近朱者赤、近墨者黑”。人难免犯错，认识到错误的危害，才有改过向善的希望。

4．8
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
【意译】孔子说：“早晨听到大道通行于天下的消息，晚上即使死去，也是可以的。”
【语论】孔子慨叹：在自己有生之年，难以实现“天下为公”的大道了。
此章通行的翻译是：“早上听到真理，晚上死去也是值得的。”笔者认为不甚恰当。
真理千万条，如果听到一条就心满意足的死而无憾，那么人的一生，不知要死掉多少次？社会还有发展可言吗？这样，就太过夸张而毫无理智了。
作为“任重而道远”的“士”，是“不可以不弘毅”的；宝贵的生命，更是不能轻言放弃的。所以，孔子这里所讲的“道”，必定是独一无二、重中之重的“大道”。
“大道之行也，天下为公。”只有儒家的这一最高理想，才值得为其捐躯。孔子说“杀身成仁”、孟子说“舍生取义”，天下为公、人人平等，就是最大的“仁”、最大的“义”。
翻译经典，百分百的准确，当然是不可能的，但尽量做到合乎情理吧。

4．9
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
【意译】孔子说：“立志于追求道义，却以穿的坏吃的差为羞耻，这样的士人，是不值得和他共谋大事的。”
【语论】思慕衣食的华美，则追求道义的心志难以专一；心志不专，最终将一事无成。

4．10
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
【意译】孔子说：“君子对于天下事物，没有什么一定要做，也没有什么一定不做，符合不符合正义，是做与不做的标准。”
【语论】孟子说：“大人者，言不必信、行不必果，惟义所在。”
“仁者爱人，义者循理”。大多数人认为合理的事物，就是正确的事物，即“正义”。作为一个君子，为人处世应该让正义时刻相伴，须臾不可离也。

4．11
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
【意译】孔子说：“君子念念不忘的是美好的品德，小人念念不忘的是乡土的安逸。君子做事，首先想到的是违不违法；小人做事，则只想着有没有利益。”
【语论】君子和小人的区别，只在“公”、“私”两字。追求美德、厌恶犯罪，是君子的公心；思慕安逸、仅看利益，是小人的私意。

4．12
子曰：“放于利而行，多怨。”
【意译】孔子说：“做事以有没有利益为尺度，会招来很多怨恨。”
【语论】自己获利多，别人必定获利少。妨害他人，是取祸之道。

4．13
子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”
【意译】孔子说：“用礼让能治理好国家吗？这有什么困难呢？治理国家而不用礼让，那把礼让用在什么地方呢？”
【语论】孔子认为；治理国家必须首先使用礼让，而不是刑罚。即用教育引导的方法，而不是用强制的方法。“齐之以礼，有耻且格”。用礼让治理国家，民众不但会具有是非之心，而且能一心向善。

4．14
子曰：“不患无位，患所以立。不患莫已知，求为可知也。”
【意译】孔子说：“不要忧虑没有职位，应该忧虑具不具备胜任职位的能力；不要忧虑没有人了解自己，应该寻求拥有值得别人了解的优点。”
【语论】不要只想着自己应该得到什么，应该反思自己拥有了什么；自己所拥有的东西，有没有价值，对社会和他人有没有益处。
君子要求的是自己，小人才去要求别人。

4．15
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【意译】孔子说：“曾参啊！我的思想和行为是用一个理念贯穿着的。”曾参说：“是的。”孔子出去后，有弟子问：“你和老师说的是什么意思呀？”曾参说：“老师的思想和行为，用‘从忠到恕’就可以概括了。”
【语论】尽心竭力是为“忠”，推己及人是为“恕”。
每个人对自己无不尽心竭力，也就是“忠”；把对自己的“忠”运用到别人身上，就是“恕”。“忠”是出发点，“恕”是终点。从“忠”到“恕”，形成了一个完整的思维、行动过程。也就是说：凡事都以自己的内心为衡量，然后推广到别人身上。“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。将心比心。我想做的事，也要帮助别人实现；我不想做的事，也不能强加给别人。

4．16
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
【意译】孔子说：“君子时刻与正义相伴，小人时刻与利益为伍。”
【语论】正所谓用心不同，结果不同。种瓜得瓜，种豆得豆。你往哪方面努力，就有哪方面的收获。从对“义”和“利”的取舍上面，可以清晰的分辨出君子和小人。

4．17
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
【意译】孔子说：“见到品德高尚的人，要想着怎样才能够尽快的赶上他；见到品德低下的人，要反观自身，看看自己是否也有这些缺点。”
【语论】无论好人还是坏人，都可以成为我的“榜样”。好的“榜样”要学习，坏的“榜样”要避免。

4．18
子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
【意译】孔子说：“侍奉父母，要婉转的劝谏他们的过失，如果目的没达到，也要尊敬他们，不能违背礼节。即使多次劝谏无效，也不能心怀怨恨。”
【语论】父母的生养之恩，没有任何事物可以超越，没有任何事物可以比拟。所以即使“志不从”，也要做到“敬不违”、“劳而不怨”。这，是局限于家庭而言。
如果融入到广阔的社会，那么，就只有以“正义”为原则，即孔子所讲“义之与比”、孟子所言“惟义所在”。

4．19
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
【意译】孔子说：“父母健在时，不要到很远的地方去游历。如果不得已非要到远方去，一定要安排好父母的生活，并让他们知道自己的去向。”
【语论】古时交通不便，到了远方，便音信难通，遇到紧急情况，难以返回。故而，如果不得已必须到远方去，一点要做好预先的安排，以避免憾事的发生。

4．20
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
【意译】孔子说：“多年以后，仍然遵循父亲的教诲，才可以称得上孝顺。”
【语论】多年不忘教诲，说明思亲之心深切。
此章已见《学而第一》，而少了一半。
“孝”不仅是为人处世的根本，也是治国理政的基础。孔子多次讲过，而听的弟子又不同，所以产生了记载上的详略不同。

4．21
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
【意译】孔子说：“父母的年龄，不可以不知道。一方面为他们的长寿而高兴，另一方面，也为他们的日益衰老而忧惧。”
【语论】父母年纪越来越大，和子女共享天伦之乐的机会就越来越少，一定要珍惜。

4．22
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
【意译】孔子说：“古人很少许下诺言，因为他们以不能实践诺言为耻辱。”
【语论】言易行难。说话之所以要谨慎，是因为行动起来要难上千百倍。“行不及言”，古人认为是一种耻辱。孔子借此以讽时人。

4．23
子曰：“以约失之者鲜矣。”
【意译】孔子说：“能够节制约束自己的人，很少犯错误。”
【语论】奢侈放纵，不能制约自身的人，则正相反。

4．24
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
【意译】孔子说：“君子希望做到的是：少说话，多行动。”
【语论】高谈阔论，毫不费力；侃侃而谈，又可呈口舌之快。但付诸行动，却很难很难。严谨而品德高尚的人，应该是言语上的“侏儒”、行动上的“巨人”。

4．25
子曰：“德不孤，必有邻。”
【意译】孔子说：“美德众多的人，一定会有人与他亲近。”
【语论】道德高尚，人人仰慕，这样的人，必定会有许多志同道合的人聚集在他的身边。正如孟子所言：“得道者多助，失道者寡助。”
鼓励人们尚德向善。

4．26
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
【意译】子游说：“侍奉君主过于繁琐，会招致羞辱；和朋友交往过于繁琐，会导致疏远。”

@zeeblr 2021-03-20 16:35:10
好。为了某些看不懂的，最好指出仁义道德的意思
-----------------------------
“天下为公”是孔子的最高政治理想，也就是“大同”社会，也叫“帝道”；其次是“小康”，也叫“王道”。
孔子生活的春秋时代，是一个崇尚“武力”的“霸道”世界，恢复“王道”已经不可能，何况可望而不可即如神话般“人人平等”的帝道呢？
做事只有一步一步来。孔子不得已求其次，故而宣扬最多的是“王道”，也就是仁义礼智勇等理念。