《大学》学习理解
【原文】

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

【理解】

“大学”者，大学问也，即今人所谓之哲学也。哲学之理即大学问，统领诸门科学之理。大学问之道理，在于明明德，在于亲民，在于止于至善。此中国古人思想智慧之独识也。大学问本来包罗万象，天地人三才无不包含大学问，而明明德、亲民，此独为人文，并非包罗万象，却言大学问在于人文，此为何道理耶？盖因人为万物之灵，人不善则万物必不善，人类善则万物善。

善人类即可善万物，此大学问之要也。如何善人类？无他，唯明明德，亲民，止于至善耳。

何为“明德”？明，日月也。白天日明，晚上月明，天地因日月而周日光明。光明，即无阴谋诡计之谓也，俗语曰“明人不做暗事”。天地光明，则人类祥和；人类光明，则万物祥和。此“明德”之谓耳。古人常说“光明正大”，是“明德”也。

何谓“亲民”？“民”与“官”相对而言。亲民，站在人民百姓的立场上，勿与官勾搭成奸，此之谓也。站在人民百姓的立场上，则无须，亦无可能不光明正大；站在官的立场上与民争利，则必然耍阴谋诡计，不可能光明正大。其道理不难理解。

何谓“止于至善”？先“明明德”，然后才可能“亲民”，站在人民百姓的立场上。先站在人民百姓的立场上，然后才可能“止于至善”。一个人，他懂得了“大学之道”，才会站在人民百姓的立场上。这是前提。有了这个前提当然还不够，还需要明白如何“止于至善”。俗话说，过犹不及。虽然你有一颗为人民服务之心，这还不够，还需要知道不要把事情做过头。要知道如何不把事情做过头，这当然是一个无比巨大的难题，不可能一言尽之。在这里，原文只能到此为止。只能是提醒人们需要时时刻刻注意不要把事情做过头而已。

“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。

一个人，他有了一颗为人民服务之心，然后他一门心思为人民服务。但是，如果他智慧不够，还是会好心办了坏事的。要提高自己的智慧，需要明白上文说的一些道理。

首先需要明白，做任何好事都要有一个度，适可而止，这是哲学常识。如果你拼命地无休止地做好事，没完美了，也无停顿，这肯定是不行的。要知道有“止”方有“定”的道理。有止才有定，有定才有静，有静才有安；有安，人们才可能深谋远虑；有深谋远虑，人民百姓才会有所获得。

就拿改革来说，改革当然是变，变则不定，不定则人们无法深谋远虑，这是基本的哲学常识，无需多言的。所以，改革补可以无休无止，否则人民百姓必然长期不得安心，无法做长远打算。无法做长远打算，责什么乱子都会层出不穷。这应该是哲学常识的吧？！

做任何事情都不可以不停地做，要有所停止，这是一段话告诉我们的大道理。“知止而后有定”，意思是说，你要知道事物在运动变化的时候是没有定数的，这是哲学常识。即使是做“亲民”这样的大善事，那也是要适可而止的，不可以无休无止不停地做，拼命地做，否则人民百姓就会没有一个稳定的预期。做其它的事情当然也是这样的道理。

一个社会，让人民百姓有一个稳定的预期是最为重要的，比你不停地为他们做事更加重要。人民百姓有一个稳定的预期，他们才会安心。有安心，他们才可能做长远打算，否则他们无法做长远打算的，这是简单的哲学道理。就好比又一个好心人不停地为你做事，无休无止地做，那么你反而不知道会出什么结果，因为主动权掌握在你手里而不是他手里。那么他就会不安心，他变成了你支配的小狗，他无法做自己的任何打算。

这段话告诉我们的就是这个道理。于是这个道理就演绎出前面的主张，那就是“止于至善”。就是说，做善事要适可而止，这叫做止于至善。

其实“止于至善”反映的是道家思想，只是儒家思想家认可道家思想而已。就是无为而治的意思。儒家思想的主张是：统治阶级要么不要做事（道家思想），要做事则应该适可而止（还是道家思想），并且还强调必须站在人民百姓的立场上做事（儒家思想的主张）。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

这段话分为两句。前面一句说的是“大学之道”，即明明德、亲民、止于至善这三个主张。后面一句是阐述前面主张的哲学依据，即主张依据的哲学道理，这句话是一个连续逻辑推理过程。意思是，要让百姓有所获得，应该让百姓有一颗安定的心；要让百姓有一颗安定的心，那么你为他们做事应该适可而止。

好比你教你的徒弟或儿女做事，正确的办法是：你首先让他自己思想事情该怎么做，把打算说给你听，你给他指出错误指出，肯定其正确之处；然后让他自己去做，在做的过程中某环节他确实不会做，这个时候你替他做一下，然后让他自己接着做。这就叫做“止于至善”。不可以全程你替他做。这又称为“适可而止”。

如果你什么事情都替他做了，他自己就永远没有自己的主见，因为他没有“定”，没有“静”，没有“安”，于是就没有“虑”。

你让他自己做事，他才会产生谋虑，他才可能学会做事，他才“能得”（有收获）。

物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

事物都有本与末的关系，有先与后的关系（即因与果的关系）。要搞清楚本与末，因与果的关系，这样才能进行逻辑推理，得知事情该怎么做。这就接近了大道。

有止才有定，有定才有静，有静才有安，有安才有虑，有虑才有得。这是一串因果关系。用这串因果关系推导出，即便是为人民群众服务，那也是要适可而止的。

【原文】

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

【理解】

前面说的是个人要“明明德”，即懂得光明正大，亲民和止于至善的道理。这段说的是一个人如何把“明明德”推广到全社会。要推广“明明德”，儒家思想认为，正确的做法是：修身，齐家，治国，平天下。先修身，再齐家，再治国，再平天下，这是先后顺序，他们互为因果关系。要懂得这个因果关系的链条。下面接着再阐述如何修身的问题，那就是：欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。然后整理一下逻辑关系：物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。那就是：格物，至知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。这是逻辑链条，只能一环一环相扣，不要指望跳跃。

格物，顾名思义，把不同的物品分别开来，放进一个一个格子里的意思。在这里引申为把各种事物的概念搞清楚，不要混淆不同的概念。

逻辑学告诉我们，概念，判断和推理，这是逻辑推理的三个环节，环环相扣。首先要把相关的概念搞清楚，定义下来，这就叫做“格物”。然后才可能作出判断和推理。这是逻辑学的基本常识。

先“格物”，然后才可能“至知”。这是逻辑关系，哲学常识。

这是“格物至知”，还有“诚意正心”。

一个人有诚意，这首先需要他明白是非，懂得事理。糊涂人不存在诚意不诚意的问题。所以，格物至知为诚意正心的先决条件。懂得了事理，则产生了是不是诚意的问题。

所谓“诚意”，就是真心做事的意愿，不忽悠人、不马虎应付的态度。

所谓“正心”，就是采取最好的办法做事的意思。你可能确实是诚意做事的态度，但是你可能不能“正心”，就是你不知道怎么做才是最好的办法。这才叫做“心不正”。大家很容易误解“正心”的意思，因为大家不明白“正”字的意思。正，就是连通两个地方最便捷的道路。你从一个地方出发想达到另一个地方，可能有多条路供你选择，其中有些根本就不通往目的地，有的虽然通往目的地，但是并不是最便捷的道路。只有一天是最便捷的通路，这条路，古人称之为“正”路。

下围棋的人应该明白“正”字真正的意思。因为围棋有“正解”这个概念。什么是“正解”呢，就是你只有一个落子选择被称为“正解”，其它还有很多选择，可都不是最优的选择。

“正”字，古人造字的时候就是指的这个意思。

“正心”，把心摆正，这样说当然也没错，但是这跟没说一样。既然已经“诚意”了，还正哪门子心呢。所以，“正心”不是把心摆正的意思，也不是把心摆在中间的意思。因为“忠心”才是这个意思。正心，就是把心摆在最合适的位置的意思。

你已经有了把事情做好的意愿了，这该不够，然后还需要明白怎么做是最合适的。也就是前面说的“止于至善”。做事要止于至善，过犹不及。