我们往往对道生一(一个混沌)好理解，对一生二（道生二，混沌生对立阴阳）也好理解，就是对这个二生三（道生三）总是难以理解，对不对？现在我给大家解释一下：这“意识”就是二生出来的那个三，也就是道生三。这个三（第三个的意思）说的其实是我们每个人每个众生都具备的那个“感应系统”。(感知和应和，也就是说接受信息和做出反应，所以叫感应)——因为这感应系统的产生也是源于阴阳的对立与互补，所以这二才能生出三来。如此有了感应系统的加入，最后这三（三个的意思，跟“第三”有区别，请大家注意区分）位一体才能做到三（还是三个的意思）生万物。就是如此。

现在都看明白没有？提醒一下，这个“三位一体”的概念里蕴藏着一个很重要的信息。——它代表着“我们能感知到万物，则反证万物同样也能感知到我们”。（这是一个隐藏很深的逻辑推演，但它非常重要，在后面我会大篇幅讲到。现在先把它表述出来，这样有助于我们把“三位一体”概念彻底说透）。也就是说，这个三位一体概念代表着，一切物质（包括精神）的最基本组成单位都存在着对“它物”的感知和反应现象。——这才是“世界”得以存在的最原始基础。

因为一切都是三位一体才能建立起来的，比如现实意义上的三维长宽高和各种三要素，还有思想意义上的道家光音气和佛家色空性，所以才说，三生万物。而那个任何事物都具备的“感应”系统则是其中不可缺少的一环。——这听起来有些唯心，但它却早已被科学实验证实过了。关于这方面的内容要说清楚需要更大的篇幅，全在后面，大家往下看就行。

大家注意看了：——首先太极图是一个圆形，一个圆，代表一，道德经中谓之道。也就是说，道是“涵盖一切”的，如此谓之一，对不对？这就是道生一。接着阴阳两分就是二了。道生二。——但接下来问题就出现了，我们很多童鞋一直都想不明白这一点：——这太极图上一生二让人看的明明白白，但这二生出来的三在哪里？

找不到吧？当然找不到了。一个静止的太极图是没法让你看到这个“第三元点”的。——它只有在运动的太极图上才能看到。

刚才我用一个“经”字已经给大家提点过了，世间万事万物都是运动的。所以如果不以运动态的眼光去看的话，我们当然无法从太极图上找到那个“第三元点”。现在请大家在脑子里把太极图给转起来。——旋转，旋转，转的快一点，再快一点，直到阴阳黑白的两条鱼在我们的视线中都模糊起来的时候，请看，那旋转的图案中间，在阴阳双鱼都模糊起来的时候，是不是有一个中心点浮现出来了？

这就是三。——阴阳的二，融合起来，运动起来，才能生出来的那个“三”。

也就是说，只有一切都按照“互有联系的运动态”的前提去理解，我们才能在这阴阳二元中找到那个隐藏起来但同时又“遍及一切”的第三元点。更进一步的说，因为一切都是运动态的关系，我们每个众生都有的这个“感应之第三元点”才具备了存在的基本条件。——并且同步的，它内部又包含了那初始的阴阳二元。

能理解吗？不能理解的话请大家想想自己的心，是不是就属于一种善恶阴阳皆存的状态？所谓的佛由心生，魔亦如此，就是这个意思了。前面已经说了，我们的意识，也就是一切众生皆有的这个“感应系统”，本身就是这种二元对立互补才能产生的东西。也就是说，只有我们(一切众生)和阴阳二元都建立起“同步信息关联”的“感知与应和”基础时，一切世界才能被真正架构起来。——这，就是二生三之后才能有的“三位一体，三生万物”。

（第一课的内容节选）
怎么样，烦人们？这就是这段课文里隐藏的小秘密。它从一开始就点出了我们和释迦牟尼学长之间的境界区别，点出了人和佛之间的境界区别。——这个区别的标准很简单，就是看你能不能时时刻刻都做到“还至本处”——而已。

为什么标准如此简单？要点全在这个“本”字上。还是那句话，明白一个字，就能透析一切义，咱们的汉字君就爱干这种活。——“本”者。原本，本来，根本，本我，等等之意。一切关于“本”字的意思都指向了同一个概念，那就是我们每个人包括每个生命都拥有的那个“原始最初”。

西方哲学家曾追问过我是谁的问题，我从哪里来，我要往哪里去，这个问题其实是个超越了“人类身份界限”的问题。人类进化的最大目地可能就是为了回答这个问题。而希腊神庙的门楣上刻的字也是同样的意思——“认识你自己”。（虽然古希腊古埃及的大量文物现在越来越多证据显示有造假嫌疑，但思想是可以辩证看待的。）

东方哲学是怎么回答这个问题的呢？易经的回答是“群龙无首”，道家的回答是“道与德”，都是需要更深入论述才能说清的东西，篇幅太大咱们这里暂且不说。——而佛家的答案就是这个“还至本处”了。

也就是说，我们只有做到“还至本处”，才能认清自己的本来面目。你才能知道，你到底是谁。你从何处来。你要往何处去。

有些童鞋可能会疑虑，这样会不会有过度解读之嫌？为什么不能按“返回园子”来理解这“还至本处”呢？非要扯这么复杂？

问题就在这里了。什么是本，什么才叫本，上面我们已经解释过了。那么大家看这别人送的园子能叫“本来处”吗？别忘了，我们这位学长以前可是一个国家的王子啊？他连自己的祖业都弃之若履了，更何况别人送的区区一个园子？这算什么本来处？所以这句话按字面意思理解为“原路返回”确实没问题，但看不到这文字背后的深意就有问题了。——更多的深意我们还能找到，大家继续往下看。

释迦牟尼学长行事如常，门徒千众，那么多学弟学妹们心甘情愿的侍奉他，他却自己去端着碗讨饭吃。一个过去的王子啊。享不尽的荣华富贵前呼后拥有木有？可他现在自己去要饭来填肚子！大家把自己代入进去感受一下，体验如何？是不是觉得世界崩溃了？或者感动的想哭？但这任何情绪对我们释迦牟尼学长来讲都淡然如常。以他的境界，已经根本不会再受什么富贵荣耀和贫贱卑微或者感动落泪的心理影响了。——是不是“还至本处”？

继续往下看。第二点，大家看他入城之后是怎么讨饭的？挨家挨户，不挑不拣。谁给他吃大米饭他就吃大米饭，谁让他啃馊馒头他就啃馊馒头，别人供奉给他园子他就安心的住，别人给他残羹剩饭他就自在的吃。挨个布施，无有分别。不挑食也不挑奉食者，不挑住也不挑奉住者，包括自己乞讨这件事都安然受之，对身处何种生存状态同样不挑不拣。以他的境界，已经不会再受身处何种生存状态或者别人布施好坏的心理影响了。——是不是“还至本处”？

经常听很多童鞋说压力好大啊，活的好累啊。似乎人生下来就是为了受罪，过日子就是为了憋屈，短暂的快乐时光相对于漫长的身心疲累简直可以忽略不计，于是越发的想要放纵和发泄，但放纵和发泄过后心灵却更加的空虚苍白。。似乎人活着总是找不到根，漂啊漂的。。得到的东西越多，快乐的感觉越少。日子过得越来越好，生活却越来越沉重。。总之，我们一直囚困于这二元对立的生命牢笼中无法挣脱。包括衰老和死亡在内，都是这二元对立互补的“模型道场”所作用的结果。

也就是说，我们连死，都逃脱不了这永恒运作的生命囚笼。看看太极图就明白了，阴阳是一体联动的。就是说你就算死也不过从阳鱼进入了阴鱼而已。所以大家可千万别以为一死就什么都解脱了，哪有那么好的事？老天爷那么好说话吗？

你作为人死了，你作为细胞，作为基因，作为物质基本单位的信息，依然存在着。你觉得这不是你？那么什么才是真正的你？——你老年时期的思想肯定和青年少年时期不同，那么老年青年少年，到底哪个才是真正的你？你老年时期的身体活着，是不是代表青年和少年时期的你已经死了？你青年时期身体的强壮，是不是也代表着少年时期瘦弱身体的死亡？——看吧，生死永远都是互为一体的。在思想范畴内都不例外。——所以，哪个时期，你才是真正“活着的你”呢？又有哪个时期，你“绝对死去”了呢？

一切都只是物质的运动变化而已啊。

所以说，死亡也只是这模型道场运转的其中一面而已。只要它还在工作着，那么死亡就只能是生命开始的必要条件而绝非最终结果。不信大家请找一下，这世上有绝对的“消失”可言吗？没有。一切都是运转的，一切都是运动和变化的。太极图所蕴含的混沌两态三位一体是运动变化的，还至本处的“还至本过程”是运动变化的。——一切都是运动变化的。这就是我们最牛叉的神书《易经》以“易”为名的原因。

易者，变化也。老祖宗们早已明确告诉了我们这世界运作的本质。而只要这世界是一直运动和变化的，那么这运动和变化的轨迹就必然是一个首尾相连的“圆”。——因为不是圆它压根就没法运转下去。

也就是说，我们都说有生皆苦，确实苦。但要是看不到这苦是我们升华的契机，那苦就白受了。——锻炼身体苦不苦？苦，但你健康强大了。经历世事苦不苦？苦，但你勇敢成熟了。——看看，一切运动轨迹最后是不是都是一个“圆”？以苦求乐，泥中生莲，一切又有什么不同呢？

所以说，二元对立互补这种结构是你不管招惹了哪一面就必然同步招惹了另一面的，这就是阴阳联动的原理。老祖宗们传下的塞翁失马焉知非福说的就是这么个意思。——好事也许是你的祸根，坏事也许是你的福报，因为它们都只是事物运动过程中相对才能存在的其中一面而已。所以怎么跳出这阴阳联动的二元模型呢？——那就是我两边都不招惹。一面作用不了我，那另一面同样也作用不了我。以如此故，我就跳出来啦。

多简单？不管光头们说的再天花乱坠，其实佛家的思想就这么简单。放到释迦牟尼学长身上说，那就是好和坏，苦和乐，贫和富，贵和贱，对他来说都已经没有任何分别，如此跳出了二元对立，所以他就成了佛。因为他早已用心态把这“对立成圆”的事物运动轨迹给全息覆盖了，所以他才能得到“佛的圆满”。——而我们因为挣脱不了这二元对立，因为主观的选择从来都带有偏向性，所以我们就只能在这看谁都嫌弃最后自己也嫌弃的热闹人间里一直苦逼下去了。

《道德经》中曰：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”。就是说，美好都是由丑恶衬托出来的，善良也都是由邪恶衬托出来的，事物都是由对立的一面衬托才能得以存在的。这就明明白白的告诉了我们：没有阴就没有阳，反之亦然。

这就是这世界运作模型的本来面目和它之所以无法挣脱的原因。对它最佳的表述形式就是太极图。也就是说，我们的一切主观意识和由此所产生的欢喜烦恼全都是通过对比才得以存在的(没有对比就没有伤害)。而只有真正摒弃了这个对比的产生源头，我们的心才能真正做到“无所挂碍，还至本处”了。

但是，一辈子都这样是不是有点无聊啊？什么无所挂碍，平静欢喜，不就是让人无欲无求吗？那人的一生还有什么意义？生命还有什么价值？就算成佛了又有什么好处？——我想这是很多童鞋心中不由自主都会泛起的念头。对不对？

这就是我要专门说一下的问题。——佛，到底意味着什么？这个境界对我们到底有什么追求的意义和价值？如果不把这个问题搞明白，大家永远都会以为佛就是个无欲无求只会永生永世在那盘膝打坐的活死人。——这个认知太可怕了。不说清楚绝对不行。

我们以释迦牟尼学长为例，给大家做一个修行有成者的能力说明吧。——大家知不知道，我们这位释迦牟尼学长在两千五百多年前，也就是他在给当时的学弟学妹们上课讲经的时候，他的灵魂频率就已经高到可以和“量子态”同步了？在那时他就已经发现这个世界的终极真相并证见到“无上正等正觉”了？

（中间依据佛的神通境界为基础解释了一下量子力学）
这就是“量子纠缠”的逆天和恐怖之处。也是释迦牟尼学长能力的理论来源。——用现代科学的话来说就是：释迦牟尼学长以佛法为基础，在入定状态中通过不断的“静极生动，凝聚提升”，最后把精神频率凝聚提高到了可以和物质基本单位实现同步交流的程度。也就是所谓的量子态。——所以根据“量子纠缠”的特性，他就做到了上述看似超级玄幻的一切。

就是这么回事。这就是释迦牟尼学长能力的理论来源。也是传说中一切神通的理论来源。它们所凭借的原理，和现代科学研究揭示给我们的世界规律没有任何不同。——也就是说，它们不但是同一个物理规则的衍生物，而且也是同一个理论体系的衍生物。区别只在于，这两者发展到现在侧重点已经完全相反了。一个只专注于物质，一个只专注于心灵，并且为了维护自己的利益，都在刻意的忽略和贬低对方而已。

坦白说，这就是人类文明现在遇到的最大危机和挑战了。也是我写这本书的目地之一。——事物的分离态无时无刻不在影响着人类社会的良性发展，而我们却至今仍缺少一个大一统的理论去把这世界发生的一切给整合起来。这让人完全无法接受。——如果说过去的人类文明还能以牛车般的发展速度保证其基本安全性的话(就算翻车了也不会一车人全死光)，那么在这日新月异发展速度越来越快的科技时代里，一个速度越来越快的超级跑车载着一车越来越难以清醒判断的嗨男嗨女在高速公路上浪的下场。。各位能想象吗？

这要都不团灭，这世上还有天理吗？

沉迷于物质而忘了精神，崇敬于技术而忘了文化，阴阳的失衡，往往是一个时代最叫人不安的特征显现。而这种特征其实才是妨碍事物安全运作的最根本元凶。所以说，把心物一元的世界本质给生生割裂划分为完全不同的体系，最后导致的不可避免的排他性倾向，才是事物走向灭亡的最基本前提。有了这个认知，我们就会明白，为什么在各自的领域中都经过长足发展的两种学说，佛学现在却几乎丧失了沟通众生的能力，对日新月异的世界“一瞻默愁”（意识排斥物质），而科学却至今仍无法融合两大支柱理论，在微观的物理现象面前只能直呼幽灵（物质排斥意识）。

真理，是最讲究报应和活该的。任何只靠一条腿就想迈出优雅脚步的人，最后都只能得到扑街的下场。这就是铁证。

其实不管是物质还是意识，都是由最基本的粒子单位组合而成的。思维的本质是“大脑神经场”内“混沌一体阴阳两态运动”的电子信息，也就是说我们的意识也是由无数的电子信息融合而成的，而电子还远远不是物质的最微小单位。——所以说，心物一元的理论和唯物主义冲突吗？世界是物质的，这一点确定无疑，但如果我们在一切科学概念中都排斥意识对物质的感应作用，那就是一个“物极必反，过犹不及”的问题了。

世界本身是无漏的，一切现象的存在因由都是无漏的。文科的终极哲学是无漏的，理科的终极数学是无漏的。科学代表的现实是无漏的，思想代表的认知同样是无漏的。——其实什么东西原本都是无漏的。但不同的人抱着不同的目地去研究和推广它们，或者故意，或者不懂，于是各种学术的理论漏洞也就随之产生了。

所以大家看这佛经中所谓的“末法时代”到底是怎么来的？

都明白了吧？

末的其实不是法，而是人。

人的思维倾向性，才是各种义理产生漏洞的最根本原因。不管是道法还是佛法，包括科学和哲学在内，都不例外。

（中间介绍了相对论和量子力学不相容的现状）
这个问题我们来试着回答一下好了。我告诉大家这其实是一个悖论，是个“一”和“一切”的悖论。这“一”说的就是相对论，确定就是“一”的来源，确定了，就必然只有一个概念，对不对？但请大家注意这个“一”是怎么来的？相对论告诉我们，它是由相对的两个计算要点和合而来的。也就是说，这个“一”是“二合一”的结果，再加上光速不可超越的条件就是“三位一体”的结果。如此，三位一体，二合一，一个确定结论。三二一。

而量子的不可测性背后所代表的是无限的含义。因为不确定，因为“波粒二象”虚实并存，所以“一”个基本单位身居“两种”截然相反的属性状态，再加上观测者因素就能排列出无数种“三生万物”的组合结果。如此，一个单位，两种状态，三项要素，一二三，三生万物。因为三生万物，所以无限。——也就是一切。

这就是“一”和“一切”这两者从概念上来讲最大的区别所在了。

我们常说一和一切在本质上是相同的，不都说“一即一切，一切即一”吗？但这指的是其本质而言（混沌态）。但放到表象的层面上去看（阴阳二元对立互补态），这一和一切能等同吗？本质和表象就好像太极图的阴和阳，就好像粒子单位的波和粒（一切基本粒子单位皆身具“波动”和“颗粒”双重属性，也就是确定和不确定一体的“虚实并存”属性），我们能因为阴和阳本质相同而说阴就是阳或者阳就是阴吗？能因为基本粒子身具波粒二象性而说波就是粒或者粒就是波吗？不能，对不对？但大家注意了，上面的话我们反过来问：在其本质上，我们能说波不是粒粒不是波或者阴不是阳阳不是阴吗？同样不能。因为波粒二象本为一体，阴阳混沌本身是“一体两态”的。

所以说，这“一和一切的等同”与“一和一切的不同”就好像太极图的阴阳两面，它们同样是不可分割的，是有辩证区别的。——我们要说的就是这么个意思。

举个例子吧。——《道德经》中开篇就说了“道可道，非常道”。那么大家看了，“道（混沌阴阳不可言）可道（一旦明确说了，就是混沌分了阴阳，概念确立了），非常道（概念只要一明确，就有了阴阳二元的区别，阴阳一确立，“道”的“混沌阴阳一体两态”的本质就只能看到一面了，所以叫作非“常道”）”——那么反过来说，这“非常道”难道就不是“道”的一种了吗？答案显而易见，当然不是如此。