427.第4：23节.拉麦对他两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语。我杀男人却伤自己，我害小孩却损自己。

“拉麦”，如前所述，表示荒废。“对他的妻子亚大和洗拉说，细听我的话语”表示坦白，倘若没有“亚大和洗拉”所代表的教会（*女人也表“自我”）的存在，就不会作此坦白。“杀男人却伤自己”表示灭绝信；“男人”，在此表示信，跟前面一样。“害小孩却损自己”表示灭绝义。“伤”与“损”皆为不健全的状态；“伤”指信被荒凉，“损”指义被荒废。

428.“拉麦”表示荒废的意思，从本节所述以及接下来的内容可清楚看出。因为他说他杀了一个男人和一个小孩，而且该隐遭报七倍，拉麦遭报七十个七倍。

429.“男人”在此表示信，从本章第一节中当夏娃生下该隐后说“我得了一个男人，耶和华”便可清楚看出，表示信的教义，称为“一个男人，耶和华”。还可从之前所说，男人或男性代表悟解（*“知”，understanding），就是对信之知。他还灭绝了义，在此被称为“小的”或“小孩”。否定和杀害信，也就否定和杀害了义，因为（*堕落之人由）信生发义。

430.“孩子”或“小孩”在圣经中代表单纯，也代表义；因为不存在没有义的真单纯，也不存在不单纯的真仁义。单纯的三个层级在圣经中被区别为“吃奶的”、“婴儿”和“小孩”。若没有真正的爱与义，就不可能有真正的单纯，因此这些表达也可用来描述爱的三个层级：如同乳儿对妈妈或乳母柔和之爱；如同幼童对的父母之爱；就像小孩对老师的态度那样的爱。

请看圣经：豺狼必与绵羊羔同住，豹子要与山羊羔同卧，牛犊、幼狮和肥畜必同群；小孩子要牵引它们（以赛亚书11：6）。“绵羊羔”、“山羊羔”和“牛犊”代表单纯和爱的三个层级；“豺狼”、“豹子”和“幼狮”则代表对立面。“小孩子”代表义。

再如：你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妻子、婴孩，和吃奶的都从犹大中剪除、不留一个余剩的呢？（耶利米书44：7）。此处的“男人与妻子”，关于对真理的悟解、以及对良善的意愿方面的事情。“婴孩与吃奶的”代表爱的起初层级。

再如：有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们。祂说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的正是这样的人。我实在告诉你们，凡不像小孩子一样接受神的国的，决不能进去” (路加福音18：15—17）。由此明显看出，“婴孩”与“小孩子”代表单纯与仁义。

作为单纯本身、仁义本身，主被称为“婴孩”或“婴儿”（以赛亚书9：6）；在那里，祂还被认作必称为奇妙、策士、神、大能者、永恒的父、和平的君。

431.“伤”与“损”皆为不健全的状态；“伤”指信被荒凉，“损”指义被荒废；因为，“伤”的是“男人”，“损”的是小孩。信的荒凉与义的荒废，在下面经文中提及：从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是创伤、癒损，与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润 （以赛亚书1：6）。在此，“创伤”论及被荒凉之信，“癒损”论及被荒废之义，“伤痕”包括二者。

432.第4：24节.若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十个七倍。


这些话表明他们灭绝了信，就是“该隐”所代表的，这信被完全禁止冒犯。同时，还表示他们灭绝了（由信而生发之）义，这更加不许侵犯。由此带来谴罚，“遭报七十个七倍”。

433.“若杀该隐，遭报七倍”表示禁止侵犯“该隐”所代表的分离之信，可从本章上述第15节看出。“七十个七倍”表示更加不可侵犯，从“七十个七倍”的表达可看出。“七”是个神圣的数字，因为“第七日”表示属天的人，属天的教会，属天的国度，甚至最高意义代表主自己。正因如此，但凡在圣经中出现数字“七”时，表示神圣或不可冒犯。数字“七十”的意义也在于此，因为圣经中的“七十”包括七个时代，每个时代在圣经中常指十年。当表达什么至圣或者绝对不可侵犯的意思时，就用“七十个七倍”这一短语；正如主说饶恕弟兄不是七次，而是七十个七次（马太福音18:21-22），这表示饶恕他每一次的犯罪，以致于无止境或永远的饶恕，这便为圣。

在此，“杀拉麦，必遭报七十个七倍”表示遣罚，对此侵犯被严令禁止。

434．第4：25节．那人又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特。意思说：神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他。

“人”与他的“妻子”表示新的教会，就是上面“亚大与洗拉”所表达的教会。她的名叫“塞特”的这个“儿子”表示全新的信，由此获得义。“神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他”，这些话表示已被该隐分离和灭绝的义，由主赐给该教会。

435. “人”与他的“妻子”表示新的教会，就是上面“亚大与洗拉”所表达的教会，单从字面恐怕无人能得知或推知此理，毕竟之前曾说“人与他的妻子”表示上古教会及其后裔。不过，从其内在意义可明显看出；同样，从下一章（1-4节）也能看出，那人与他的妻子以及他们所生之子塞特在那里再次被提及，只不过表达方式与之前截然不同，在那里用来表示上古教会的第一代衍生。倘若不是另有其意，没必要在此重复提及。同理，在第一章论及人的创造、地的出产、各种动物等等，在第二章再次提及，正如上面所说，第一章论到属灵之人的被造，第二章则论到属天之人的被造。当同一人、事、物被重复时，一般来说别有用意，只是这层含义需从精义挖掘。

436.她的名叫“塞特”的这个“儿子”表示全新的信，由此获得义。与爱分离之信，用“该隐”表示；“亚伯”表示义。分离之信将义灭绝，以该隐杀亚伯来表示。信被保守，以致于义可以藉着信被主注入，以“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”来表示。之后，爱以及由爱之善的属天方面，由主通过信来赐予，以“亚当生雅八”来表示。属灵方面被赐予，以他的兄弟“犹八”表示。由属天和属灵而带来的属世之良善与真理则由洗拉所生的“土八该隐”来表示。在第四章的最后两节，我们稍加总结，所以有以上综述；为此，“人与他的妻子”被用来表示之前称为“亚大和洗拉”的那个新的教会，“塞特”表示全新的信，义藉此被注入。接下来一节中，“以挪士”表示藉着信被注入之义。

437. “塞特”表示全新的信，义藉此被注入，这可从他的这个名字看出，意思是“神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他”。神“另立一个后裔”表示主赐予另一信；因为“另一个后裔”表示义由此而来的信。“后裔”（seed，或直译“种子”）表示信，可参阅之前的255节。

438.第4：26节. 塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。

如之前所说，“塞特”表示信，义藉此被注入。他的“儿子”、名为“以挪士”表示将义作为信仰之本的教会。那时候才“求告耶和华的名”表示该教会出于义的敬拜。

439. “塞特”表示信，义藉此被注入，在前一节说过。他的“儿子起名叫以挪士”表示将义作为信仰之本的教会，之前也说过；而且可以从“以挪士”这个名字的意思得知，也表示“人”，并非属天之人、但真正的属灵之人在此被称为“以挪士”。从紧接下来的话也看得出来：“那时候，人才求告耶和华的名”。

440.“那时候，人才求告耶和华的名”表示该教会出于义的敬拜，因为“求告耶和华的名”是在一切对主的敬拜中习惯性和一般性的用语，并且此处论及的是“耶和华”的名，上一节祂则被称为“神”。再者，若非出于义，主也无法被敬拜，因为真正的敬拜无法出自与义分离之信，那样的敬拜只是嘴上功夫，而非发自内心。“求告耶和华的名”是一切对主的敬拜中习惯用语，可从圣经上看出：说到亚伯拉罕，“他在那里为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名”（创世记12：8；13：4）；另外，“他在别是巴载上一棵垂丝柳树，就在那里求告耶和华永生神的名”（创世记21：33）。一切敬拜皆如此表达，从《以赛亚书》可看出：耶和华以色列的圣者如此说：“雅各啊，你并没有求告我；以色列啊，你倒厌烦我。你没有将你的羊带来给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我。我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦”（以赛亚书43：14，22，23），这些话概括地表达了一切代表性的敬拜。

441.前面部分曾论到远古教会在事奉与敬拜主方面远胜过其它教会，还说到亚伯将羊群中头生的羊献给耶和华，求告耶和华的名在之后便不再发生；于是，这一节中的“求告耶和华的名”定是表达新教会的敬拜，先前教会的敬拜被那些称为“该隐”和“拉麦”者消灭。

442.从上述对本章的解说可看出，从远古时期的教会分裂出一些教义，也有一些异端，各有其名。这些分裂而出的教义或异端在思想的深奥层面上远胜过今日，因为那时之人生来性情如此。

第四章已经贴完了，翻译出来的还有第五章，其它还没翻译。对史威登堡著作感兴趣的可以百度 瑞登堡读书会，这个帖子暂告一段落吧。

@文艺米 2017-02-27 20:18:48
楼主还在吗？
想聊聊旧约，突然有点感慨——整部旧约其实就是神对人性的试金石。
神不明说的，我们也不明说。因为人如果不进入最深的黑暗，是不会停止欲望的追寻的。只是希望别真的疯狂，别伤害太多。
我有个想法：创世纪中的女人代表的是需求（是人的骨中骨，肉中肉），而蛇代表的是欲望。所以，需求要击打欲望的头，而欲望要咬需求的脚跟。
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嗯，你很有想法。建议联系读书会，他们有一个群，有不少志同道合的读者。这里不适合深入讨论，真正有缘天国的人，少之又少。

@孰是孰非叔知道 2017-07-27 20:25:45
楼主把启示录能否解读一下。
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搜瑞登堡读书会，谢谢。