《大学》奥义明晃晃，误人子弟王阳明


无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
——王阳明

这个题目，有渎圣之嫌。顾不了那么多了！谁让王阳明的四句教那么有名，且他在第四句中信誓旦旦斩钉截铁地说“为善去恶是格物”了？！

引经据典：

《大学》开宗明义：大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而後有定，定而後能静，静而後能安，安而後能虑，虑而後能得。物有本末，事有终始，知所先後，则近道矣。
《大学》次第分明：古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而後知至，知至而後意诚，意诚而後心正，心正而後身修，身修而後家齐，家齐而後国治，国治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

——不要胡搅蛮缠。咱们讲道理好吧？！

一、只有“知至”才能“身修”
儒家之“修身”，不是目的，仅仅是其实现齐家、治国而平天下的手段。在儒家看来，身不修，一切都是空谈。而修身的前提是“心正”，心正的前提是“意诚”，意诚的前提是“知至”。说到底，“知至”才是根本。——是不是？
——这里有一个隐藏的前提我们不能不追问：为什么要“修身”？答案只能是，人的先天的身心平衡被打破了，身心分裂了，即“身不正”。这就是人类所有问题的根源，是基督教所谓的“原罪”。因为，人的先天的平衡被破坏或身心分裂，始于自然赋予人的“生理青春期”的到来，但其心理的“精神青春期”却并没有自然地同步地到来。此时开始，人的身与心的发展脱节了，即现代人生哲学所说的“身先于心”。故而可知，所谓“修身”，无非就是使失去平衡的身心重新弥合，即身心合一罢了。欲实现这个目的，根据“身先于心”命题所揭示的真理，就应该让落伍的、不成熟的“心”追赶上已经长大成人可以复制（生儿育女）自己的“身”。而这个过程，无非就是把“心”从“身”的压迫和奴役中解放出来、剥离出来，还人一颗透明的皎洁的赤子之心罢了……


二、只有“格物”才能“知至”
《大学》斩钉截铁：“致知在格物。”即，“格物”是“知至”的前提。——没有问题吧？
因此，问题很清楚，怎样才能通过“格物”而达到“致知”即“知至”。也就是说，重心落在了“格物”上。

三、何谓“格物”？
众所周知，朱熹的“格物”之说有格外物之嫌，当然不足去了。问题是，被一些人奉为金科玉律的王阳明的“格物”之说，即“为善去恶是格物”，也不咋地。
其实，所谓“格”，就是理性的逻辑推理，就是切磋琢磨研究分析。那到哪里去“格物”呢？当然，不是到外面世界，而是要到圣贤书里。因为，所有圣贤的经典著作，必是合乎理性的、合乎逻辑的，即是“讲道理”的。即，真理、真知，都蕴藏在圣贤的经典里。所谓“知至”，就是找到了圣贤所讲的这个道理，这个道理就是“真理”、“真知”。故，《大学》其实已经告诉我们了：真理、真知，就在“纸里”。
可知，通过“格物”而获得的真理、真知，是“纸上得来”的，是理性推理获得的理性知识，它仅仅是一种浅层次的“理悟”。——达成“理悟”的人，就是初级意义上的“得道者”。
——上述思想，具体到个体身上，我们可以这样来表达：一个人，通过教育的灌输（如早期的“读经”），如果已经被圣贤的经典知识所充满，自己满腹经纶，可以侃侃而谈（如古代儒生），那么，他就会对圣贤的说法毫不怀疑，开口闭口不离圣贤，自信满满，从而形成一个比较稳定的精神结构或意识形态即“世界观”（人生观、价值观）。因为这个“世界观”是建立在圣贤的经典基础上的，而在他从小接受的根深蒂固的观念里，圣贤的经典是不会错的，是千真万确的真理，故，他就会执着于这个“世界观”并以圣贤和真理的代言人自居而自以为是、目空一切、冥顽不化。其实，《大学》所说的“格物”，无非就是“格”这个由圣贤经典（——对一般人来说，这个“世界观”主要是由“常识”和个人经验构成。由于经验和常识是靠不住的，故，一般人的“世界观”并不牢固，也就是说，一般人很难形成自己的“世界观”。这就是说，芸芸众生往往是一群人云亦云的“墙头草”、乌合之众）所构成的“世界观”罢了。
个体从小到大建构自己的“世界观”的过程，就是“为学日益”的过程，而“格”这个“世界观”的过程，就是“为道日损”的过程。
不经过“格”的“世界观”，只是一堆死的、空洞的书本知识。对个体而言，这些知识，就构成他自己意识不到的“知障”（所谓“无知之幕”），即“无明”，即“黑暗”，即“愚痴”。通过一个“为道日损”的“格”的过程，在某一刻——临界点上，个体就会突然间产生一种大梦初醒、醍醐灌顶的通透感，获得一种如宗教所说的“重生”和“复活”般的体验，这就是“开悟”。一旦“开悟”，知障、无明、黑暗、愚痴尽除。此时，个体当然就理解了苏格拉底所说的“我知道自己无知”了，当然会深刻地认同孔子所说的“朝闻道，夕死可矣”了，对释迦牟尼的佛法也会了然于胸，面对耶稣的“十字架”会不由地洒下热泪……一句话，此时的人，“一通百通”。
“为学”，是个漫长的知识积累过程，而“为道”，则是一个化除板结的“意识形态”或“精神结构”的过程，它有可能很快地完成。打个比喻：“为学”，是一个太阳落山后整个黑夜的形成过程，直至黎明前（大约需要12小时）；而“为道”，则是太阳从地平线逐渐升起直到彻底离开地平线的过程（可能仅需要一刻钟）。
人们不免疑惑：既然“为道”是如此快捷、如此简单，那么，人们怎么会普遍地不“开悟”呢？
其实，答案已经明了：
一、由于各种各样的原因，人们普遍地形成不了那个能够经得起“格”的“世界观”啊！此正所谓：“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”我则说：“若非伸手不见五指，哪有醍醐灌顶之时！”
二、自轴心时代以来，两千多年间，人们根本不知道《大学》的精髓——“格物”的真正含义！即，人们没有对“格物”进行有效的“格”（没有真正地理解“格物”之含义），从而缺乏一个正确的、科学的“开悟”方法。
——此之谓执与悟的辩证法：无执不悟、不执不悟；然，执未必悟！
对“格物”达成如是之理解，可谓对“格物”的“知至”。
……
四、“知至”而后“身修“
不过，必须明确，通过“格物”获得的“知至”，仅仅是“理悟”意义上的“得道”，这才是万里长征走完了第一步。如果不把这个“理悟”到的“真谛”贯彻到自己的行动中——“修身”，下一番“知行合一”的功夫，则只能沦为佛教所说的“戏论”或空谈之中。
因此，我们必须从这种意义上的“知至”、“得道”开始，往回回溯到“修身”。
而从“知至”到“修身”的过程，无非就是佛、道、瑜伽等所谓的“修行”，也就是我们通常所说的“实践”、活动——在理论指导之下的。
从《大学》的逻辑来说，只要“知至”（“得道”），则必“意诚”（无欺、“知之为知之，不知为不知”）；只要“意诚”，则必“心正”（不偏不倚、正大光明、坦坦荡荡、光明磊落）；只要“心正”，则必“身修”。
——这里的问题是，何以说唯有“知至”才能“诚意”或“意诚”？——回答是：没有“知至”的“诚意”或“意诚”，只能是一厢情愿的美好愿望；而事实上从愿望出发，往往会事与愿违。故，只有建立在“知至”基础上的“诚意”或“意诚”，才是真实可靠的。因为，“知至”是明辨是非的必要条件。
经过如此一个循序渐进合乎逻辑理性的修行、实践过程所成就的“身”，无疑是个纯净无染的圣洁之身（生命）、内含赤子之心的身。人一旦有了这样的“身”，那么，齐家、治国以至平天下，当不在话下。

五、王阳明误人子弟
现在回来说说王阳明。我不否认王阳明自己开悟得道的。我否定的是他的教育理念即四句教，特别是第四句——“为善去恶是格物”。
从前面我们的推论可知，格物当在“知至”之前，而“知至”是辨别善恶的条件——能力。可王阳明却说“为善去恶”就是“格物”。这，很清楚是驴唇不对马嘴的。因此，王阳明的四句教特别是“格物”之说，实在是误人子弟的。——难怪王阳明之后，圣人绝迹了呢！
经我们重新阐释的“格物”思想，是一种从高处着手的倒果为因的方法，是站在巨人肩膀上的方法。此方法之真意，就是《大学》及所有圣贤的经典所蕴藏的奥义啊！

六、“身修”即“道成肉身”
我要说的是，由“知至”（“得道”）而达成的“身修”，就是把“纸上得来”、“理悟”的真理、真知，具体化、物化、内化到这个具体的人身上，使他的整个“身”充满真理之光，与道合二为一。换言之，此时，宇宙人生的真理、真知即“道”，是经过了他亲证的，是“如人饮水”的，是通过身体力行“证悟”了的“道”。——这个过程，是“知先行后”，而后才自觉地“知行合一”的。
自觉地、有意识地“知行合一”经过一个量变的过程后，就会达成“无为而无不为”的“知行合一”。此时，个体就由此前的身心分裂状态重新达成了“身心合一”或灵与肉的辩证统一。实现了知行合一、身心合一的人，与基督教所说的“道成肉身”大同小异。——根据《圣经》的说法，耶稣基督之“道成肉身”，当然不同于上面所说的普通人通过“知至”（“得道”）而“修身”、“身修”所达到的“道成肉身”。其区别或许在于，耶稣基督，不是通过一个“行先知后”而又“知先行后”最终“知行合一”的过程才“道成肉身”的，而是从一开始（诞生）就是“知行合一”的，即他的“道成肉身”，是先天命定的，是“上帝”给他的。（我们不再做其他理解）
不难看出，“格物”而“致知”的过程，实际上是“行先知后”。这个“行”，是没有“知”指导的，具有盲目性，不是自觉的“修行”，不是“实践”。——这个“行”的结果——“知”，仅仅是一种“理悟”。而“知至”之后开启的“修身”过程，是“知先行后”的。这个“行”，是真正意义上的“修行”，是“实践”，而不是瞎修盲练。——这个“行”的结果——“知”，是一种“证悟”。此时，人的身心重新合一，即“道成肉身”。
其实，历史上所有的先知圣人——不独是耶稣基督，都是“道成肉身”的。因为，在先知圣人之前，是没有“道”的——“道”是隐而不显的，所有的“道”，都是他们拼了老命“一步一泣血”（朱鲁子：《一步一泣血的现代人生哲学》）地开辟、探寻出来的。可以说，“求道难，难于上青山”。故而，孔子才会说：“朝闻道，夕死可矣。”

2018，12，22

圣贤的经典，在自己的头脑里，是需要消化的。消化它，就是“格物”，完成了，就获得“良知”就是“致知”了，从此后，人的行为就是修行了。

——圣贤的经典，都是硬骨头，一般人消化不了

@开言 2018-12-23 17:59:30
物有本末，知本，知之至也，因此，格物致知，便是格出本末以知至，认识水平才高。
所谓“诚意”，一指真心实意，二指专心致志，三指内外皆善
正心，端正心态。修身，即指导行为。
知行合一的合，带有省略的修，否则难合
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有点道理！

心体性体在个人身心上的起用，首先便是消化和升华人之生物性所带来的本能冲动、非理性和五毒等(此统名曰“物”或“物欲”)。消化和升华生物性所带来的负面因素，此谓之“格物”。格除(消化和升华)多少物欲，就有多少良知呈现，此之谓“知至”。
三纲八目之间皆互为因果。
格物是消极面，致知是积极面，只要我们不刻意阻止仁(心体性体)的呈现，仁自己就有强大的力量将生物性成分消化与升华，将感性与非理性成分消化与升华，这个消化与升华过程，就是良知(仁义或名心体性体)呈现的过程

这篇文章写完了！
彰显了一个问题，也可以说是发现了一个问题：《大学》等经典，原来是“大人之学”，而并不是普通人即“小人”之学啊！
这可能就是人们不能正确理解《大学》之真谛的原因吧？

由于身心分裂，身先于心，带来了身体的破坏和崩溃，导致痛苦和悲剧的人生，走投无路之下，人们普遍地会寻求出路。
佛陀指出的方法和孔子是一样的：致知。
只要致知了，人生问题就迎刃而解。就这么简单