《文子》11卷上义1本立道生诗解

题文诗：

至学至情,情通天人,至情能明,天人之分,

至情能通,治乱之本,澄心清意,见其终始,

反其虚无,可谓达矣.仁义治本,法度治末.

人之所生,至本至情,其所不生,末也有形,

本末一体,其两爱之,性达形畅,神清体和.

先本后末,谓之君子;先末后本,谓之小人.

法辅仁义,重法弃义,贵其冠履,忘其首足.

重仁义者,广仁崇义.不益仁厚,张广者毁;

不广义基,增高者覆.不大其栋,不能任重,

任重若栋,任国若德.人主有民,犹城有基,

犹木有根,根深本固,基厚上安,上仁下义.

事无道德,不可为经,言无先王,不可为道.

便说掇取,一行一功,一时一事,非天下道.

治人之道,其犹造父,之御驷马,齐辑辔衔,

正度胸膺,内得中心,外合马志,取道致远,

气力有余,进退还曲,莫不如意,诚得其术.

今权势者,人主车舆,其大臣者,人主驷马,

身不可离,车舆之安,手不可失,驷马之心.

驷马不调,造父不御;君臣不和,圣不能治.

执道御之,中才可尽,明分示之,奸邪可止,

物至观变,事来应化,近者不乱,即远者治,

至治自治,自治治心,心治治本,至治真情,

真情自然,自然而然,得自然道,万举不失.

卷 第 十 一上义

老子曰：凡学者，能明于天人之分，通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始反其虚无，可谓达矣。治之本，仁义也，其末，法度也。人之所生者，本也，其所不生者，末也，本末，一体也，其两爱之，性也，先本后末，谓之君子，先末后本，谓之小人。法之生也，以辅义，重法弃义，是贵其冠履而忘其首足也。重仁义者，广崇也，不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆，故不大其栋，不能任重，任重莫若栋，任国莫若德。人主之有民，犹城中之有基，木之有根，根深即本固，基厚即上安。故事不本于道德者，不可以为经，言不合于先王者，不可以为道，便说掇取，一行一功之术，非天下通道也。

老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也，齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得于中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也，大臣者，人主之驷马也，身不可离车舆之安，手不可失驷马之心，故驷马不调，造父不能以取道，君臣不和，圣人不能以为治。执道以御之，中才可尽，明分以示之，奸邪可止，物至而观其变，事来而应其化，近者不乱即远者治矣，不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。

分段释解：

老子曰：凡学者，能明于天人之分，通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始反其虚无，可谓达矣。治之本，仁义也，其末，法度也。人之所生者，本也，其所不生者，末也，本末，一体也，其两爱之，性也，先本后末，谓之君子，先末后本，谓之小人。法之生也，以辅义，重法弃义，是贵其冠履而忘其首足也。重仁义者，广崇也，不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆，故不大其栋，不能任重，任重莫若栋，任国莫若德。人主之有民，犹城中之有基，木之有根，根深即本固，基厚即上安。故事不本于道德者，不可以为经，言不合于先王者，不可以为道，便说掇取，一行一功之术，非天下通道也。

（默希子注）
老子曰：凡学者，能明於天人之分，通於治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反於虚无，可谓达矣。唯夫体清，明反虚静，故能明天人之分，究纷始之际。治之本，仁义也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一体也，其两爱之性也。先本后末，谓之君子；先末后本，谓之小人。人之生也，精神为本，形体为末。故太上养神，治其情性；末世养形，恣其嗜欲。治性则神清，纵欲则身害。夫神清体和，本末相济，乃全身保神，不亏其真，凡修摄有方，禀受不一，故有君子小人之异。法之生也，以辅义，重法弃义，是贵其冠履，而忘其首足也。治国者先治於仁义，然后法令以齐之。重法令，遗仁义，是遗首足而贵冠履也。仁义者，广崇也。不益其厚而张其广者，毁；不广其基而增其高者，覆。故不大其栋，不能任重，任重莫若楝，任国莫若德。人主之有民，犹城中之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。根基犹道德也。夫根深基广而见毁拔者，未之有也，道高德盛而万姓不崇戴者，未之闻也。故事不本於道德者，不可以为经；言不合於先王者，不可以为道。夫事不师。古，不遵道，不可为国法。便说棳取一行一功之术，非天下通道也。恢怪谲诡之术，非天下之大道。

参考译文：

老子说：凡是学习治身、治国的方法的人，如果能够明确的了解和分别天地人的异同，通透的知道治乱之间的转化关系和背后的原因，然后平心静气不带偏见的反复演绎历史发展过程，观察其兴亡成败的成因和趋势，并最终能够找到它们的规律和演化过程，那就是可以贯通过去、现在、和未来的时势和道理了。君王治理国家的根本，在于行仁义之举以教化人心，而治理国家的细枝末节，才是依靠施行法律制度以规矩人行。人生于天地之间最重要的是自己能够修心养性以善生，这是务人生之本，至于佚形而纵欲，好逸而恶劳，则是人生最末等之事；能够将本末结合在一起，并且两方面都可以兼顾到，就是能够通达人的本性，宣畅人性、人情、人事了；能够做到先本后末的人，就可以称之为君子，那些先末而后本的人，就可以称之为小人。法令制度的建立，是为了辅助人能够行仁义，如果只注重法制建设而忽略行仁义的积极意义，就好像只知道珍惜冠和履，那就可能忘掉了实际上冠的作用是保护头，履的作用是保护足的实际作用。行仁义之人，应该不断的广仁崇义，厚德积福，不增加道德仁义的厚度却希望天下人都可以受惠的想法，很容易因寡恩而致人民无所获利，不巩固道德仁义深厚的基础却希望凭借其建立高名隆誉的行为，很容易因寡义而致名声败坏，所以不巩固道德仁义的栋梁，就不能任重而致远，而任重最好的方法就是巩固栋梁，任国最好的方法就是深厚德行。人主有了人民的支持，就好像城市有了地基的支持，就好像树木有了树根的支撑，树根深广则树木牢固，地基厚实则建筑安稳。所以建立规矩不是本着为了深厚道德的方法，不是本着用来使人民能够去恶向善的方向，不是本着使国家可以长治久安的大政方针设计，同时言论与先王治国之本的意图不一致的，不能够用来作为基本而经典的治国方针，无论投机取巧的办法多么有实用性，也只是一时之用，一切权宜之计，不能够作为天下人取法的常规常则。

老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也，齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得于中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也，大臣者，人主之驷马也，身不可离车舆之安，手不可失驷马之心，故驷马不调，造父不能以取道，君臣不和，圣人不能以为治。执道以御之，中才可尽，明分以示之，奸邪可止，物至而观其变，事来而应其化，近者不乱即远者治矣，不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。

（默希子注）

老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也。周穆王时御马。齐辑音集。之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得於中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也；大臣者，人主之驷马也。身不可离车舆之安，手不可失驷马之心。故驷马不调，造父不能以取道，君臣不和，圣人不能以为治。执道以御之中才可尽；明分以示之，奸邪可止。物至而观其变，事来而应其化。近者不乱，即远者治矣。不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。有造父之善御，不忧车马之奔逸；有圣人之至治，不忧黔首之危亡。

参考译文：

老子认为：治理人臣的方法，就好像造父驾驭驷马的方法一样，仔细检查齐一每一匹马的辔衔，纠正适度的松紧调整好马的胸膺，自己调理好自己的气息，再协调好自己与驷马的关系，以使人的意志和马的发力动作做到一致，这样就能使得车马跑得直又跑得远，驭手还可以省心省力，进退回转，没有不称心如意的操作，这真是掌握了驾驭的根本方法了。现在君王掌握的权力，凭借的威势，就是人主的车舆了，大臣官员就是人主驾驭的驷马了，而人主必须与左右亲信协调一致，才能与众多大臣协商解决问题，同声共气治理好国家，因此，如果驷马不调整好状态，即使造父也不能以之行道，君臣上下不和，圣人也不能在内部不团结的情况下治理天下。所以掌握了驾驭的方法，即使一般的人都可以做得很好，明确了事物的具体责任，奸邪不敢越分，这样就可以做到静观天下的千变万化，事情来了自然有办法解决，近处安稳了远处也必能妥善处理，不需要具体的教化方法，每个人都可以得其所宜，真是随心所欲随遇而安了。