一
想开这个贴想法已久，只是俗事耽误太多，笔者很小时就读过太上感应篇，读过道德经，想必在中国至全世界，读道德经，研究道德经不在少数，而且还有不少的人写过心得见解，其无非将老子定义成了一种思想，一种原始的自然的哲学，但至到笔者学佛之后，发现以前看的一切解读道德经的都像是文盲去解读数字家一样。

在这里尤其要提醒大家一下，东方的宗教其实并不是西方的宗教一个定义，东方的佛教，道教，甚至包括瑜伽，都是不承认什么创始神，造物主的存在，而西方所谓的宗教还停留在东方远古巫教的认识水平上。

各个论坛，头条，热点里，见过不少学道的骂学佛的，学佛的骂学道的，其实真正的佛教徒，学道者，都不会对骂，对骂的都不过是二货一样的角色，因为世间的真相只有一个，佛和道，不会阐述其他的真相，整个东方的宗教都无例外在追求世间的终极真相，只不过称法不同而已，于是就产生了门户之见。

在佛法的观点上，世上所有的宗教无非都是有情生命暂时的烦恼和障碍形成的，所以真正的佛弟子不会敌视外道，不会诋毁外道，不会排斥外道，因为佛的本质是要度化众生，无论有情众生在六道中哪一道，同样无论有情众生在哪一教，都是佛要度化的对象，同样，所有的外道都可以在佛法中得到进步和补益。

在道法的观点上，宗教就是一种形式，根本就没必要存在，道是真相，是规律是本质，追寻道，就是要去研究一切符合真相本质的事物，所以无论是中国的，本土的，外来的，或是外在的任何形象形式，这些都不重要，重要的是看是否符合“道”。

所以东方的宗教，本质上是教化，并不是迷信。

这里要提一下，道教的历史和发展并不单纯，可以说还是比较复杂，并非像佛教那样，直接由释尊讲法，弟子造论，成就者宣讲这样的路线，而是一个多源头，多路线的，组合拼接而成的。

因为道教本质是有三个先祖，两个道主，三个先祖分别是黄帝，老子，庄子，两个道主分别是南方的张陵和北方的葛洪，张陵是符箓为主的传承，葛洪是丹道为主的传承。

黄帝一脉并非只是道教之祖，应该准确的讲是兵家之祖，从符箓到阵法，还有密祝，包括奇门遁甲，观天测地，一切术法都是兵家的，而兵家隐没之后，名称已经没有了但术法还是传了下来，张陵八十岁入川时创立了鬼道，川内已有巴巫张修创立了五斗米教，后来张陵的孙子杀了张修，吞并了五斗米教，然后把张陵捧成了教主。

张陵和蜀中十巫都斗过法，而且也只收了部分巫术，学习借鉴了创立教派的经验，也就是用兵家结合巫术创的教，但是研究的却是道德经，张陵还写过自己的感悟叫老子想尔注，所以道术是兵家的起源，道法就是道德经为灵魂。至于北方的葛洪自有其自己的传承，这里就不必多讲，总之张陵和葛洪，把中国历史上最神秘最强大的东西都糅合进了道教里。
所以这里就不讲术法了，如果对术法有兴趣，请看《封神榜里真正的神仙体系和阴谋论》里面有提到一些。

二，第一章
[原文]
道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。

[译文]
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

[注释]
①第一个“道”是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思，犹言“说得出”。
②恒：一般的，普通的。
③第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，说明的意思。
④无名：指无形。
⑤有名：指有形。
⑥母：母体，根源。
⑦恒：经常。
⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。
⑨徼（jiao）：边际、边界。引申端倪的意思。
⑩谓：称谓。此为“指称”。
⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。
⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。


这是现代人的理解，后面还有那些所谓哲学化思想化的，根本看都不要看，全在扯蛋，复制都不想复制。

道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。

首先要了解，中国传统的经典都是先讲总纲，再分细讲，所以第一章就是整篇道德经最深最全最直接的讲述，道是什么。

再则，老子本身是不想传道的，因为当时的中国能理解道的人根本没有，所以老子认为就算是宣讲这样的学说也没人听得明白，而机缘巧合之下，不得不宣讲一下，于是无可奈何的创造这个“道”的概念。

在佛教里，世尊成道之时也不想讲法，是在帝释天的请求下开始传法，而传法的对象根基也不足，所以是从最低层开始往高层讲，所以区别就是老子并未想传法，所以讲出来你听不听得懂是你的事，而世尊是想传法，所以希望听法者能听懂。

所谓道可道非恒道也，就是说“道”这是没办法用语言描述而无奈之下，说出的这个字，而这个道，本质是无常的，不是永恒的，第二句，名可名，非恒名，就是对前一句的具体化，名是指人们对一切万事万物的定义，叫名相，世人总觉得凡是我们所见所闻所感，就是真实的，就是不会变化的，但实际潜在是在变化的，因此名可名，非恒名，就是打破这种固有的认识，告诉你，凡是你脑子里认定的东西，也都是处在变化中了，不是不变的，包括宇宙，山川河流。

这两句加起来，后面名可名非恒名也，就是先要打破名相的执着，才可以体会到“道”的本质，不要把“道”固有化，体系化，形象化，概念化，凡是有这些倾向的都不是真正的道。

无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。

这两句是解释名相的特点，要了解道，先从名相着手，在一切都没有定义和概念的时候，是最初的时候，这与禅宗里最深的解释不谋而合，在我们生命的最初的时候没有任何垢染，是完全清净的，当产生概念的时候，就是有名，有名是通过什么来产生的呢，这里并没有写明，只是告诉你了有名，万物就出现了。

也就是当有概念的时候万物才产生，没有概念的时候万物并没有产生，而并不是人们平时认为的先有万物才有概念，这个与量子力学的见解是一样的，与佛法的见解也是一样的，万事万物并不是固有的，并不是一开始就存在的，而是我们产生的一点妄念中慢慢形成的。这一点上就完全否定了唯物主义，否定了物质不灭，并且直观的讲明了是先有精神才有物质，而不是先有物质才有精神。

⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨

因为没有概念时，物质就不存在，这里的欲，如果理解成欲望就错完了，要按佛法里理解成念头，当处在一直没有念头的时候，以观其眇，而这个“眇”如果理解是微妙，你就掉坑里了，而且爬都爬不出来，这个眇是指一切事物细化到最细化时，也就是把一根头发丝，分解到一千万个千万千万这样分下去，到最终时，就是眇，这个眇代表着生灭的一种动态，时而存在时而不存在。

恒无欲也，解释就是当没有念头的时候就是进入很深的禅定了，这时就能感受到世间万物的本质真相，就是生灭，就是眇。

恒有欲也，就是产生念头之后，形成概念之后，然后就会去探索并完整这个概念，就是观其所徼，比如说没有宇宙时就想了解地有多大，当了解地有多大时就想了解宇宙有多大，而这个多大不过就是一切念头和概念形成的，并不是本质真相。

两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。
就是你无念头观察的生灭，还是有念头观察出的实相，只不过是不同方法观察的体验，但实质上并无不同，也就是你用显微镜下看到的和你用肉眼看到的，虽然有差别，但却是同一样东西，不会是其他的不同的东西，区别只是在一个是现象，一个是本质。
玄之又玄⑾，众眇之门⑿。这是整个道德经的精华，悟通了这个，也就得道了，所以从来都是谈玄论道，不讲出玄来，就论不了道，可见这个玄字，包含了整个道的实质。
这个玄有的学者说，这指，又深又黑，其实千万不能这么理解，因为老子不是凡夫，所以不会用凡夫的概念去描述，所以这个玄字主要是接合玄之又玄，就不可能是深和黑可以代表的，而是指的变化，玄之又玄，指的就是我们总认为自己找到了变化规律，但是老子告诉你，变化之中又有变化，不要去停留在表面变化之中，要一直深入研究变化中的变化，直到通达生灭的真相。
比如说，你先观察一个事物的变化，观察好了后就是玄，但是你不要停止，你要更深入的观察，然后用光学显微镜去观察同一个事物，又会得到新的结论，这是又玄，但是仍然不要停止，又要用电子显微镜去观察，依此下去，直到观察到”眇”，所以这种不停止的观察探索就是众“眇”的入门。
没有这种不断的探索，不断的否定，不断的更新自己的认知，是不可能进入众“眇”之门的，这个玄之又玄，就是人修炼进步的要求。其实无论是学佛还是修道，都必须通过玄之又玄，把学到的理论溶入念头之中不断的进步，否则境界止步不前。

第二章
[原文]
天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

[注释]
①恶已：恶、丑。已，通“矣”。
②斯：这。
③相：互相。
④刑：通“形”，此指比较、对照中显现出来的意思。
⑤盈：充实、补充、依存。
⑥音声：汉代郑玄为《礼记•乐记》作注时说，合奏出的乐音叫做“音”，单一发出的音响叫做“声”。
⑦圣人居无为之事：圣人，古时人所推崇的最高层次的典范人物。居，担当、担任。无为，顺应自然，不加干涉、不必管束，任凭人们去干事。
⑧作：兴起、发生、创造。
⑨弗志：弗，不。志，指个人的志向、意志、倾向。


天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。
这叫作二元对立，什么意思呢，就是我们分别出一个美和丑的区别，所以善和恶也是一样，都是由我们凡夫的感官感受去分别出来的。

有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。
这些更加详细的描述了二元对立的情况 ，又对立又相互依存，然而这里的恒也，和第一章的非恒道的恒，并不是一个解释，很多人这里犯了糊涂，明明就一个字，为什么会有另外的解释。
第一章写的是圣人的感知，第二章实际上写的是凡夫的感知，所以第二章这个恒，并非永远存在的意思，而是平衡的意思，就是说凡夫的世间都是由这种二元对立中产生的平衡去认知认同的，在凡夫没有更高的境界之前是不能打破的，打破了美和丑的概念，凡夫的心里就没有了生活的激情，就比如说圣人的感知里美不是永远的，丑也不是永远的，两者并没有什么区别，但如果对一个凡夫去讲，凡夫就会对圣人产生误会，邪见。
所以这个恒，是指不要去打破二元对立的平衡，为什么不打破，后面要讲。

是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
圣人居无为之事，并不是圣人不作为，无为是指圣人虽然了解道，了知一切本相，但不去刻意的打破，说破，这就是无为。
不言之教并不是说不说话只做事，是因为语言本身有很大的局限性并不能完全准确的描述，所以真正的道，越用语言去形容就越带人入坑，这与佛曰，不可说，是一回事。所以不言之教就类似禅宗。
万物的变化不过是一种现象，无论万物如何变化，本质是不变的，所以圣人虽看见这一切现象却不迷惑其中且了知道的本相，但是凡夫并不了解，所以圣人如果去强行说破则会让凡夫生起邪见，圣人行中道，不偏袒任何一方，体现出并不存在什么得到和失去。（因为不存在得到和失去，所以也没有痛苦）
佛法上讲不堕二边是一样的，这可以说是一个超凡入圣的境界，但是用凡夫的心态去解析就说老子是什么自然朴素，只是没有明说是天真愚昧，所以以前解析的那些都是用凡夫去揣度圣人的解析，都是不可取的，笔者对这个自然朴素的定义怀疑了很多年，直至近几年才悟通。

第三章
[原文]
不上贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。
[译文]
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。
[注释]
①上贤：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。
②贵：重视，珍贵。货：财物。
③盗：窃取财物。
④见（xian）：通“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。
⑤虚其心：虚，空虚。心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。
⑥弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。
⑦敢：进取。
⑧弗为：同“无为”。
⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

这一段是老子的一种理想化，虽然是倡导知足得乐，倡导胸怀天下，在生活中少执着，因为欲望如果无限膨胀，就会引发抢掠，引发争斗。
但是这里的虚其心，并不是让你心里空虚，这是扯蛋的解释，虚其心就是人的心应该像虚空一样宽广，无限，而不是斤斤计较，贪这个想那个。

要让人们吃饱，锻炼好身体，后面这句也让人误解，使民无知无欲，其实老子并不是让人不去学习不去思考全都变成傻白甜，是因为当时的春秋时代，其实是地广人少，人们通过劳作完全可以过得富足，但是那个时代的人非常聪明，一吃饱了就开始研究技术，特别是机关术，这些研究者无心，但是机关术一成熟，就被用到战争，烧杀抢掠。
这个无知无欲就是希望不要去研究这个研究那个，技术加上欲望就会天下大乱。
实际上这一章为什么是老子的理想化呢？因为按佛法的理解，天下每个人的根基是不同的，业也是不同的，有的人就喜欢知足少欲，有的人则就喜欢争斗，强行要求不同根基的人都要做到这样是不可能的，只是理论上成立。
就像任何人都知道，如果全世界的人都心存善念，战争和悲剧就不会上演了，道理是一样的，但现象上却看，战争的危机一直都存在，人们的欲望不但没减少还在加大。
老子那个时代的机关术在战国时就变成战争的应用，多少生命在此送命，就现代来讲，各种牛X的新武器层出不穷，目的也是为了杀人和摧毁，而越是研究得先进，战争的危机和破坏力就越大，理论上大家都不应该去扩大这种研究，但现实中为了自保，大家都不得不去研究。
所以老子思想境界本身就属于个人的修为，只有极少数根基成熟的可以应用，而不可能要求所有人都达到。

第四章
[原文]
道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其谁之子，象帝之先⑾。

[译文]
大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。

[注释]
①冲：通盅（chong)，器物虚空，比喻空虚。
②有弗盈：有，通又。盈：满，引申为尽。
③渊：深远。呵（a）：语助词，表示停顿。
④宗：祖宗，祖先。
⑤锉其兑：锉（cuo）：消磨，折去。兑（rui）：通锐，锐利、锋利。锉其锐：消磨掉它的锐气。
⑥解其纷：消解掉它的纠纷。
⑦和其光：调和隐蔽它的光芒。
⑧同其尘：把自己混同于尘俗。以上四个“其”字，都是说的道本身的属性。
⑨湛（zhan）：沉没，引申为隐约的意思。段玉裁在《说文解字注》中说，古书中“浮沉”的“沉”多写作“湛”。“湛”、“沉”古代读音相同。这里用来形容“道”隐没于冥暗之中，不见形迹。
⑩似或存：似乎存在。连同上文“湛呵”，形容“道”若无若存。参见第十四章“无状之状，无物之象，是谓惚恍”等句，理解其意。
⑾象：似。

道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。
就凭这个道冲这两个字，可以断定老子已然是证悟空性的修行者了，几乎了知了一切实相，但是却只是证悟到空，却还未达到更深的境界，所以只是感叹其深远，感叹其为万物的来处，但是却还没窥到道的实质，按佛法的解释，只达到了类似心经的境界，也就是了知了空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意等，只知道空中无什么，却还没了解空中有什么。
所以老子的境界是超越了凡无，达到解脱，却离佛还是很远的距离。
锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。
其实是老子对道的一种感悟和探索，其中最后的结论是很重要的，隐没后，似或存，也就是这一切的物质，包括老子自己，都是似或存的状态。
现象上存在，实质又不存在，这就是似或存。
吾不知其谁之子，象帝之先⑾。
不知道这个道是从哪里来的，就像比天帝还要更早，所以老子已经窥到了空性，接近实质的边沿，但是仍没有达到最终的答案。
老子的境界在佛教里就是菩萨的境界。

第五章
[原文]
天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。
[译文]
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
[注释]
①刍（chu）狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消，自生自灭。正如元代吴澄据说　：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”
②犹橐龠（tuoyue）：犹，比喻词，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具——袋囊和送风管，是古代的风箱。
③屈（gu）：竭尽，穷尽。
④俞：通愈，更加的意思。
⑤多闻数穷：闻，见闻，知识。老子认为，见多识广，有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。数：通“速”，是加快的意思。穷：困穷，穷尽到头，无路可行。
⑥守中：中，通冲，指内心的虚静。守中：守住虚静。


天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？

这句是道的核心思想之一，天和地是一种规律，是无常的，不能以人的心去揣度，没有仁或不仁，没有想去偏袒谁，这不像西方宗教的那样讲什么神祝福什么民族，什么神又厚爱什么民族，实际在春秋时代老子就已经否定所谓造物主的存在。
万物生灭本身就是无常，因为这个本相，圣人的心也是了知无常的，普通的人生个人要欢天喜地，死个人要哭天哭地，实际在圣人眼里完全没有必要，因为天地之间就是自然演变，人类及动植物都在这种自然演变中苟延残喘而已，一场自然改造来临，山会倒下，地会裂开，什么都会消失。所以了知无常的圣人眼里，普通人和纸狗没什么区别。

天地之间，其犹橐龠乎②？天地自然 就像一个风箱，会自然的运作，不存在什么第一动力，第二动力，但是这个风箱又是空的，虽空却又不停止。
这是老子对虚空的理解，同时联系前面的道冲，虽是空虚，但又不停止，为什么不停止呢，老子还并没有研究出来。

第六章
[原文]
谷神不死①，是谓玄牝②。玄牝之门③，是谓天地之根。绵绵呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[译文]
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
[注释]
①谷神：过去据高亨说：谷神者，道之别名也。谷读为毂，《尔雅•释言》：“毂，生也。”《广雅•释诂》：“毂，养也。”谷神者，生养之神。
另据严复在《老子道德经评点》中的说法，“谷神”不是偏正结构，是联合结构。谷，形容“道”虚空博大，象山谷；神，形容“道”变化无穷，很神奇。
②玄牝(pin)：玄，原义是深黑色，在《老子》书中是经常出现的重要概念。有深远、神秘、微妙难测的意思。牝：本义是是雌性的兽类动物，这里借喻具有无限造物能力的“道”。玄牝指玄妙的母性。这里指孕育和生养出天地万物的母体。
③门：指产门。这里用雌性生殖器的产门的具体义来比喻造化天地生育万物的根源。
④绵绵：连绵不绝的样子。
⑤若存：若，如此，这样。若存：据宋代苏辙解释，是实际存在却无法看到的意思。
⑥堇（jin）：通勤。作“尽”讲。

[引语]
老子在这一章里继续说明“道”的特征。他所运用的方法仍是比喻、借代。他用“谷”象征“道”，说明“道”既是空虚的又是实在的；他用“神”比喻“道”，说明“道”生万物，绵延不断；他用“玄牝之门”比喻“道”是产生万事万物根源，等等。他想说明“道”的作用是无穷无尽的，从时间而言，它历久不衰，天长地久。从空间而言，它无处不在、无穷无尽。它孕育着宇宙万物而生生不息。
[评析]
本章用简洁的文字描写形而上的实存的“道”，即继续阐述第四章“道”在天地之先的思想，用“谷”来象征“道”体的虚状；用“神”来比喻“道”生万物的绵延不绝，认为“道”是在无限的空间支配万物发展变化的力量，是具有一定物质规律性的统一体。它空虚幽深，因应无穷，永远不会枯渴，永远不会停止运行。这种支配万物发展变化的力量，就是对立统一规律。“谷神不死”，体现出“道”的永恒性，即恒“道”。
“玄牝之门”是产生万事万物的地方，它的作用非常之大。“玄牝之门”、“天地根”，都用来说明“道”为产生天地万物的始源。古代也有人把本章的要旨解释为胎息养生之术，认为“天地之门，以吐纳阴阳生死之所气。每至旦，面向午，展两手于膝之上，徐徐按捺百节，口吐浊气，鼻引清气，所以吐故纳新。是蹙气良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前后拓。承气之时，意想太平元气，下入毛际，流于五脏，四肢绵受其润，如山纳云，如地受泽，面色光涣，耳目聪明，饮食有味，气力倍加，诸疾去矣。”（《御览方术部》引《修养杂诀》）这是把老子的思想与传统养生术联系起来的解释。这种思考的角度，也不失为对老子学说的一种发挥。

谷神不死①，是谓玄牝②。玄牝之门③，是谓天地之根。绵绵呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
如果解读谷神就是道的话，那就太侮辱老子了，这里的谷神实际就是自然之神，因为天地自然的运转，所以这是玄这种力量的出处，这种力量绵绵不断，用之不尽。
虽然表面上看，整个宇宙的生灭就如老子所悟，生生不息，用之不尽，星球炸了后又组成新的星球，但实际上仍然有尽时，当业之尽时，宇宙也就尽了，这不得不说是老子的局限性，还在体验着变化之最初，但这个最初却并非无穷无尽。

第七章
[原文]
天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。

[译文]
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。

[注释]
①天长地久；长、久：均指时间长久。
②以其不自生也：因为它不为自己生存。以，因为。
③身：自身，自己。以下三个“身”字同。先：居先，占据了前位。此是高居人上的意思。
④外其身：外，是方位名词作动词用，使动用法，这里是置之度外的意思。
⑤邪（ye）：同“耶”，助词，表示疑问的语气。

天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。
这就是中国传统长生不老的思想的源头，其实老子并没有说人可以长生不老，只是讲天地的久远的道理，而实际天地久远与是否自私没有关系，只是借此作比喻来告诉大家，想活得长久，就要放下自私，
是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。
所以圣人能成就，主要是不争，无为，不去以主观的得失去思考，所得反而得到更多，这个放下自私，可以说是任何宗教都推崇的世间法，也是出世间法的开端。

第八章
[原文]
上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。
[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。
这句非常重要，提出了善的区别，有的人自以为善却不知道真正的善是利益他人而不争，这一点上佛道两家都是一致的，只不过佛讲众生，道讲万物，都是利他而无私。
道德经里的上善，与佛教的菩提心在此是高度重合的，而要达到最极致的时候就是道，也就是空性。
居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。
这里居善地就不是什么选择的地方，而是几于道的地方，就是善地，这个善地就是远离俗世的地方，心善渊，就是心量要像深渊一样广大，也就是远离俗世，培养心量，这个就是避世修行，这一点上就把那些说道家入世说的打脸打得啪啪直响，真正的修道其身必居善地，其心必求善渊，凡是所谓入世者，不过就是去承受了却共业而已，反被无知之人看作是修道。
就这一点上看，凡是居在闹市的，都是远离道的本性，凡是所谓下山助什么大业的都不是学道之人。

第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保④。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[译文]
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。

[注释]
①持而盈之：持，手执、手棒。此句意为持执盈满，自满自骄。
②不如其已：已，止。不如适可而止。
③揣而锐之：把铁器磨得又尖又利。揣，捶击的意思。
④长保：不能长久保存。
⑤咎：过失、灾祸。
⑥功成身退：功成名就之后，不再身居其位，而应适时退下。"身退"并不是退隐山林，而是不居功贪位。
⑦天之道：指自然规律。


这一章仍主写处世之道，其核心实际上是欲望不要无限的膨胀，要适可而止，做事到一定程度时也要收敛，这是从天那里学来的道，因为中国至黄帝时期开始就开始学天之道，也叫天之德。
老子是用这些具体的事例解析看天做人的理念，为世间可以顺应天意，明哲保身，为修行可以进退有度，不失道心，为修气也可以顺通经络。
现代人一天到晚无非就是欲望支配，受执着控制，到现在还没等到什么孟象，光光，拿出点实际的解析出来辩驳，否则只会让我不停的耻笑你们的无知。

第十章
[原文]
载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎③？涤除玄鉴④，能无疵乎？爱民治国，能无为乎⑤？天门开阖⑥，能为雌乎⑦？明白四达，能无知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑩。
[译文]
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心
灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。

[注释]
①载营魄抱一：载，用作助语句，相当于夫；营魄，即魂魄；抱一，即合一。一，指道，抱一意为魂魄合而为一，二者合一即合于道。又解释为身体与精神合一。
②专气：专，结聚之意。专气即集气。
③能如婴儿乎：能像婴儿一样吗？
④涤除玄鉴：涤，扫除、清除。玄，奥妙深邃。鉴，镜子。玄鉴即指人心灵深处明澈如镜、深邃灵妙。
⑤爱民治国能无为乎：即无为而治。
⑥天门开阖：天门，有多种解释。一说指耳目口鼻等人的感官；一说指兴衰治乱之根源；一说是指自然之理；一说是指人的心神出入即意念和感官的配合等。此处依"感官说"。开阖，即动静、变化和运动。
⑦能为雌：雌，即宁静的意思。
⑧知：通智，指心智、心机。
⑨畜：养育、繁殖。
⑩玄德：玄秘而深邃的德性。
载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎③？涤除玄鉴④，能无疵乎？
这是老子的修行成果体验，其实只有这一句是非常完美的，因为老子已经内观自我，放下了执着，载营魄抱一①，能无离乎？就已经把长生不老给打脸了，精神和肉体迟早有分离的时候，这个悟不通，就要误入邪道。

至于后面治国那句，则是老子的局限性，想让统治者成为修行者那是完全矛盾的，就像圣雄甘地，在印度得到了成功，但是他希望中国人学他在日本人面前绝食，那就扯蛋了。

生之畜之⑨，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑩。

这个要求很高，作为一切都是无私的奉献出去，只有真正的成就者才可以做到，能领导所有人却不控制所有人，这个玄德不是普通的人能做到的，这也是老子为什么不传法的道理，因为他局限于给统治者讲法， 可惜统治者都不听。
老子是希望将统治者洗脑，从而达到天下无为不争太平的理想状态，虽然老子的修为上悟到了放下执着，可惜对天下的功利心仍未真正放下。所以统治者们害怕道，不但不尊道，还边沿化，还捧儒来压道。
这也就是道家始终只有极少数的根基特别好的人才真正去研究，而根基差一点的，不是曲解就是批驳，这就叫不入道，不上道。

@国防科技101 2018-05-09 11:14:14
向秋多吉：2018-05-09 10:13:14 评论
评论 直心待人：修成之后的确要回到世间，至于回到世间要做什么，就不能给你讲了，因为要保护你及全家。
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“凡是所谓入世者，不过就是去承受了却共业而已.”--------你前面早就透露了，还故意装得神秘兮兮的? !
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修成后入世度人，和下山与天下争，两者完全不同，道家下山度人是只找相关根基好的人度化，一次也就一两个，不会太多，跑下山去参与红尘斗争的那是共业。

第十一章
[原文]
三十辐①共一毂②，当其无，有车之用③。埏埴以为器④，当其无，有器之用。凿户牖以为室⑤，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用⑥。
[译文]
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

[注释]
①辐：车轮中连接轴心和轮圈的木条，古时代的车轮由三十根辐条所构成。此数取法于每月三十日的历次。
②毂：音gu，是车轮中心的木制圆圈，中有圆孔，即插轴的地方。
③当其无，有车之用：有了车毂中空的地方，才有车的作用。"无"指毂的中间空的地方。
④埏植：埏，和；植，土。即和陶土做成供人饮食使用的器皿。
⑤户牖：门窗。
⑥有之以为利，无之以为用："有"给人便利，"无"也发挥了作用。


笔者认为：

这是老子举例来说明有和无的作用，其实就是世俗与究竟的区别，世俗就是以用肉体，眼耳鼻舌身意，去感知的世界，通过这种感知进步才能悟到道。
而究竟就是悟到道的特点，清空了世俗的杂念，欲望，烦恼，之后就超越了普通人的感知，很可惜老子只讲了道理，却没有去提到修法， 如果道德经里有具体的修法，后面的大成就者当数不胜数，可以说就悟道而言，老子已经是一个至高点，其后再无人能超越。

因为精神和思想确定了实物，但精神是什么呢？思想又是什么呢？这个问题上若非学佛里讲得通透，否则读老子的这一章是会误读的，精神和思想就是无，通过训练精神和思想，才能让“有”变成适合的工具，而又不会不受控制。
因为精神上没通过训练，导致各种发明创造也不受控制，最终不能达到自己的目的，所以就如西方科学家一样，不断的无节制的搞黑科技，搞到最终能毁灭全人类的地步，直到那时才去反思那样发展科学是否对人类有用，比如基因科技，比如核科技。
这就是没有通过训练精神，无度的开发运用，还认为那是什么上帝的指导。其实这个过程在中国春秋时代就已经存在过了，比如偃师，比如鲁班。

第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥；驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩；是以圣人为腹不为目⑾，故去彼取此⑿。
[译文]
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

[注释]
①五色：指青、黄、赤、白、黑。此指色彩多样。
②目盲：比喻眼花缭乱。
③五音：指宫、商、角、徵、羽。这里指多种多样的音乐声。
④耳聋：比喻听觉不灵敏，分不清五音。
⑤五味：指酸、苦、甘、辛、咸，这里指多种多样的美味。
⑥口爽：意思是味觉失灵，生了口病。古代以"爽"为口病的专用名词。
⑦驰骋：纵横奔走，比喻纵情放荡。
⑧畋猎：打猎获取动物。畋，音tian，打猎的意思。
⑨心发狂：心旌放荡而不可制止。
⑩行妨：伤害操行。妨，妨害、伤害。
⑾为腹不为目：只求温饱安宁，而不为纵情声色之娱。"腹"在这里代表一种简朴宁静的生活方式；"目"代表一种巧伪多欲的生活方式。
⑿去彼取此：摒弃物欲的诱惑，而保持安定知足的生活。"彼"指"为目"的生活；"此"指"为腹"的生活。

笔者认为：

这一段非常重要，不是老子装B，装高雅，也不是古人原始朴素，而是老子对外在的五色五音五味的对人心的实质影响讲得很清楚。

就像禅宗所言，耳听于声而不染于心，如如不动的境界，这一点上道佛两家都是高度重合，可以说虽老子没有言明，但这个状态就是禅法，只不过当时的人并不懂，而直到佛教禅宗传过来时才知道这种不受外界影响的内观清净叫禅。

老子通过分析了知了世间娱乐乱心的本质后，达到知足少欲，吃够了就不去多想，而去悟道，这与佛教日中一食是一样的，只要能有活到明天的力气就足够了。

无论是过午不食还是日中一食，并不是挨饿苦修，而是以这种比较强迫的方式让人减少贪心，控制欲望的目的。

为什么呢？老子和佛陀都讲得很明白，欲望和贪执就是一切痛苦之根源。

@国防科技101 2018-05-10 17:55:26
老子通过分析了知了世间娱乐乱心的本质后，达到知足少欲，吃够了就不去多想，而去悟道，这与佛教日中一食是一样的，只要能有活到明天的力气就足够了。
无论是过午不食还是日中一食，并不是挨饿苦修，而是以这种比较强迫的方式让人减少贪心，控制欲望的目的。
为什么呢？老子和佛陀都讲得很明白，欲望和贪执就是一切痛苦之根源。
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那时真修行人过午不食......
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你是在表达你的无知吗？