第十三章
[原文]
宠辱若惊①，贵大患若身②。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。
[译文]
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。

[注释]
①宠辱：荣宠和侮辱。
②贵大患若身：贵，珍贵、重视。重视大患就像珍贵自己的身体一样。
③宠为下：受到宠爱是光荣的、下等的。
④及吾无身，吾有何患：意为如果我没有身体，有什么大患可言呢？
⑤此句意为以贵身的态度去为天下，才可以把天下托付给他；以爱身的态度去为天下，才可以把天下托付给他。

笔者认为，这章里
1， 宠辱若惊①，贵大患若身②。
这句话上面的解释是完全错误的，用佛法来讲，宠辱都不过是一种现象和自身的执着，要把这种执着看成是一种大患。
而不是按字面意思理解成什么荣辱看得和生命一样重要，这完全是南辕北辙的解释。
为什么宠辱是大患呢，
2，宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
因为对自己得失的执着太多，得也惊，失也惊，就好比是职场把名利看得过重，所以升职也惊，没升职也惊。
3，何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？
为什么要把这种名利执着看成像大病一样呢？因为“为吾有身”，就是因为我们执着于我们的自身，执着于“我”得到了，还是没得到。所以当没有这个“我”的时候，哪来的大病呢？
这句话，绝对不是字面是解释的“重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下”
这完全是一个普通人的曲解，老子这段话就相当于小乘佛法里讲的“人无我”的空性法门。
4，故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。

所以最好是放下对自己名利得失的执着，而将自己的心胸放到天下，也就是不要为自己去奋斗，要去为天下去奋斗。（以身为天下，就是把自己的身体与天下无二无别，也就是周总理讲的我为人人。）
爱以身为天下，就是佛法里讲的大体同悲，自他交换，把天下的利益当成是自己的利益，舍小我而求大我的精神，而不是上面乱讲的爱惜身体是为了治理天下。
所以这种世间人的误读，非常可悲。

第十四章
[原文]
视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿。
[译文]
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

[注释]
①夷：无色。
②希：无声。
③微：无形。以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住"道"。这三个名词都是幽而不显的意思。
④致诘：诘，音ji(阳平)，意为追问、究问、反问。致诘意为思议。
⑤一：本章的一指"道"。
⑥徼：音jiao（上声）。清白、清晰、光明之意。
⑦昧：阴暗。
⑧绳绳：不清楚、纷芸不绝。
⑨无物：无形状的物，即"道"。
⑩惚恍：若有若无，闪烁不定。
⑾有：指具体事物。
⑿古始：宇宙的原始，或"道"的初始。
⒀道纪："道"的纲纪，即"道"的规律。


笔者分析：

老子这段话再次证明了他已证悟到世上一切都是空性，都是幻像，认为这就是道或者道的规律，前面那个叫孟像的认为世上高最的法就是世间法，这段文字完全打脸了。

因为这世上一切如幻亦如梦的话，世间就本质上不存在，只不过是一种幻像，但是老子说依靠这个道的空性，可知古始，但是古始是什么呢？这一点上不能说明老子完全通达一切本相，也不能说老子没有通达，但是这个古始的确整部道德经也没有讲明。

在佛法而言，世间一切有为法都是梦幻泡影，但是梦幻之中仍有一个自性，这个自性就是光明，也就是佛性，也就是通过道的规律可以最终看到的古始。

因为无始以来至今生这个佛性， 这个古始都一直存在，直到现在及未来。佛法在不同的经里有不同的描述，比如清净，光明，真如，佛性，如来藏，其实都是一个，真相只有一个。

作者：国防科技1014 时间：2018-05-12 14:04:03
向秋多吉：2018-05-12 11:41:06 评论
学佛有两种身份，一种是在家，自己赚自己吃，另一种是出家，出家僧众要依靠信众供养，这一点上，误解的有不少，凭什么僧人可以白吃白喝，一边要饭还一边耍高调。其实是因为学佛的核心是慈悲心
向秋多吉：举报 2018-05-12 11:41:40 评论
，并不是自己不劳动而是种地的时候，会伤害很多小虫子，而僧众这个身份是肩负着导人解脱的责任的和在家的居士不太一样。所以佛家僧众托钵乞食，一方面避免杀盗业，一方面方便接缘众生，
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那么，如果大家都讲"慈悲心”，为了避免杀盗业，为了不伤害很多小虫子，不劳动不种地，没有粮食，大家都活不了了，不就全解脱了吗？
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向秋多吉：2018-05-13 00:18:02 评论
那么度众生是不是空话呢？当然不是，只是佛菩萨只会尽力去度，因为众生是度不尽的，如果真有那么一天，人人都因为慈悲心不种地了，没有粮食大家都活不了了，大部分也会转生天人，也有部分可能直接解脱。
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@国防科技101 2018-05-13 01:01:58
======这段话还是有必要列出来给大家看一看！尤其是要让那些想学佛修行的信众看看。大家用在小学学到的知识去思考就行了。。。。。。
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如果你认为死了就一了百了了，这才是需要拿出来认真审视一下的。死亡不过是生命循环的过程，是正常的规律，但是死了后去哪里那才是可怕的。

第十五章
[原文]
古之善为道者①，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容②；豫兮③若冬涉川④；犹兮⑤若畏四邻⑥；俨兮⑦其若客⑧；涣兮其若凌释⑨；敦兮其若朴⑩；旷兮其若谷⑾；混兮其若浊⑿；孰能浊⒀以静之徐清？孰能安⒁以静之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[译文]
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

[注释]
①善为道者：指得"道"之人。
②容：形容、描述。
③豫：原是野兽的名称，性好疑虑。豫兮，引申为迟疑慎重的意思。
④涉川：战战兢兢、如临深渊。
⑤犹：原是野兽的名称，性警觉，此处用来形容警觉、戒备的样子。
⑥若畏四邻：形容不敢妄动。
⑦俨兮：形容端谨、庄严、恭敬的样子。
⑧客：一本作"容"，当为客之误。
⑨涣兮其若凌释：形容流动的样子。
⑩敦兮其若朴：形容敦厚老实的样子。
⑾旷兮其若谷：形容心胸开阔、旷达。
⑿混兮其若浊：形容浑厚纯朴的样子。混，与浑通用。
⒀浊：动态。
⒁安：静态。
⒂不欲盈：不求自满。盈，满。
⒃蔽而新成：去故更新的意思。一本作蔽不新成。

笔者认为，老子试图用比量去让人们更容易接近道，也说明了道不是孟象这种说世间法最高的凡夫可以理解的，但十分可惜，其实道要接近其本质必须修行，通过修行去感悟，才能知道，文字的限量只会越扯越远。

但其中有一点提到很重要，就是道永远不自满，虽然这也是一种世俗的观念去解释道，但是却也达到了世俗观念极限了，因为真正的道就没有满或不满的区别，只是凡夫有这种区别而已，而有了满的概念时，往往离道更远一些，而保持不满的概念时，能更容易近于道。
世间无论哪家哪门的修行，都是以此为标准，成为一种共法。
至于那些总把自己的认知看成是王者的，都是可怜人，福报太差或者福报消耗过快的表现。

第十六章
[原文]
致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。

[注释]
①致虚极，守静笃：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、顶点。
②作：生长、发展、活动。
③复：循环往复。
④芸芸：茂盛、纷杂、繁多。
⑤归根：根指道，归根即复归于道。
⑥静曰：一本作"是谓"。
⑦复命：复归本性，重新孕育新的生命。
⑧常：指万物运动变化的永恒规律，即守常不变的规则。
⑨明：明白、了解。
⑩容：宽容、包容。
⑾全：周到、周遍。
⑿天：指自然的天，或为自然界的代称。

笔者认为：
致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。
这段话如果修禅宗的修行者一看就非常熟悉，通过静坐中开始观修万物的根源。

归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。
这段话就很高深了，不是什么凡夫就可以理解的“清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明”。
老子通过定中感悟到一切的根源都是静，但是并非是一直处在静的状态，而又会循环往复，这就和佛家所讲，“成住坏空”是一个道理。这里面的空，就是老子讲的归根的静。
知常并不是世间人认为的聪明，而是内在的一种通达，了知了万物都是在成住坏空的过程往复，就不会执迷不悟了，这就叫明，或者叫觉悟。
道乃久，没身不殆。
看到所谓的终生不会遇危险，真是笑喷了，道乃久，讲的是道从来不会停止，也不会断掉，所以处在生命的循环中，身体没有了，人并没有死，而是进入到这个生命循环中，这就是轮回。很多人说轮回中国人没有这种概念的可以打脸了。

无论是最早的印度教婆罗门教，还是后面的佛教，包括我国的本土的老子的道家，都把轮回的现象解析得非常直接到位。
今天这个无知的国防科技2014还在惊叹死了后转生的问题。

不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，
回头再来看这一句，由于不知道轮回，所以就妄念，这个妄念就总认为世间是真实的，灭了后就什么都没有了，总认为世间所看见所听见的都是无误的，却不知道实际我们眼睛看不到的，耳朵听不到的世界大了去了。这就叫妄作凶，就是因为产生了这种妄念，就会想人生只有一次，那就要尽情享受，还要不择手段，这就是凶，因为不明真相而生妄念，因为生妄念而作凶。

知常容就是知到这个规律是常在常性，就不会计较分别，就不会去产生各种烦恼，比如这个好，那个不好，等，这就是容纳一切。
当容纳一切时就是容乃公，这个公就是指平等心，也就是佛法里讲的众生平等，公乃全就是当对一切都公平公正没有分别心时，就俱足了，就全了，俱足了了知道的条件。
全乃天，这里的天不是指天空，也不是指天下，而是指空间一样的虚无，广大无边。天乃道，反过来看就是先有知，才有公，有了公就有了全，有了全就能像天一样的广大便成了道。
这个观念在佛家来讲，没有分别心的时候，就已经解脱了，因此老子讲的得道和佛所讲的解脱是一回事，但是得了道并不等同于成佛，解脱只是脱离了凡夫，还离成佛还有很远的距离。
由此，可以说老子虽是成就者，这一点佛教界也是承认的，因为老子写明了当人通过禅修了知成住坏空的真相时，就有了平等心，然后心胸广大无边，最后没身不殆，为什么能身体都没有却还没死呢？因为生命本身就没有死，而是重新复命，进入轮回，能够达到这个境界就是解脱，只是境界上离佛的确还有很长的距离。不过也比世间其他宗教学说高出很多倍了，可以说是外道里唯一与佛法能相应的。

第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
[译文]
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”

[注释]
1、太上：至上、最好，指最好的统治者。
2、不知有之：人民不知有统治者的存在。
3、悠兮：悠闲自在的样子。
4、贵言：指不轻易发号施令。
5、自然：自己本来就如此。

笔者认为：

太上并不是什么最高最好，太上是指传说中的太皞，也就是天帝的原型，在后来的神话体系里叫玉皇昊天上帝，在西游里叫玉皇大帝。
不知有之，是指普通人是不知道其实我们一直都有一个太上曾引导管理过我们，为什么管天下的叫天子，天子就是代表太上来管理下界的。
虽是老子在教天子如何做人，实际上是对社会构架的一种理想，认为天子如果都俱足那样的德性，百姓都有那样的认识，这就一直都太平了，实际上人类的根基都是呈金字塔的。老子是站在金字塔顶端发表感叹。

第十八章
[原文]
大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。
[译文]
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。

[注释]
1、大道：指社会政治制度和秩序。
2、智慧：聪明、智巧。
3、六亲：父子、兄弟、夫妇。
4、孝慈：一本作孝子。

笔者认为：
大道废①，有仁义
指的是什么是大道？就是对道的一系列感悟，按照道的规律去修行，这叫大道，这个大道修好了，就是圣人不仁，以百姓为刍狗，所以大道废弃了，没有人去修持了，行为上就失了道，形成了很多的祸乱，这个时候对立面的仁义就体现出来了。

同样有了仁义的出现，代表道已失，人们推崇什么就代表缺失什么。

智慧出②，有大伪；

这里讲的智慧并不是前面讲的知常曰明，而是指的世间人的创造，那种无度的创造，好或不好的都不能叫智慧，有大伪，就是因为世间的智慧都是由欲望引发，用于算计他人，虚伪不实。
六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。
所以这一切乱象，都是因为大家私欲过重，没有节制，对大道完全不理解。
举个例子就是说，大家都知道人死了，再哭也不会复活，但是就是只知道哭，比如说大家 都知道东西掉了再急也不起作用，但是就是急。

那是因为人不知道人死了后去哪里，会怎样才这样，那是因为大家 不知道掉东西的因缘所以才着急，这些都是因为大道废的原因。

@直心待人 2018-05-15 15:09:03
向秋多吉 时间：2018-05-15 09:46:46　同样有了仁义的出现，代表道已失，人们推崇什么就代表缺失什么。
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说的有理。比如你现在在推崇道德经。就代表你没有道德！
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是社会大多当你这样的人需要，所以我才破译，破译给你看的，我一个能去破译的人需要吗？

向秋多吉：
因为生命本身就没有死，而是重新复命，进入轮回，能够达到这个境界就是解脱，
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@认识自己2016 2018-05-15 16:24:03
向秋多吉：2018-05-14 12:44:10
评论 光光_2017：解脱仅仅是不在受轮回的影响，本身仍然有烦恼，只是能控制烦恼不成长，不受烦恼影响，而成佛就是完全再不会有一丝烦恼。
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你个狗屁，一会说进入轮回是解脱，一会说解脱仅仅是不在受轮回的影响。什么乱七八糟的玩意嘛！
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什么时候说过进入轮回是解脱 ？

第十九章
[原文]
绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②以为文③不足，故令有所属④；见素抱朴⑤，少私寡欲；绝学无忧⑥。
[译文]
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。

[注释]
1、绝圣弃智：抛弃聪明智巧。此处“圣”不作“圣人”，即最高的修养境界解，而是自作聪明之意。
2、此三者：指圣智、仁义、巧利。
3、文：条文、法则。
4、属：归属、适从。
5、见素抱朴：意思是保持原有的自然本色。“素”是没有染色的丝；“朴”是没有雕琢的木；素、朴是同义词。
6、绝学无忧：指弃绝仁义圣智之学。

笔者认为：
这是老子思想的一个局限性，因为人们根基不同，老子提到的是精神上的最高端，希望每一个一下就能按圣人的标准去思考，这当然是不可能的。

佛法来讲，承认世间的情况，根据根基不同，先从仁义出发进行训练，再世界观进入教育，当世界观的认知得到一定的改变时，这才讲少念头，少欲望，绝学无优。

所以老子的苦心，在凡夫人眼里就是老子是简单朴实，只不过老子提到的境界离凡夫的确太远。世人都想聪明变成人上之人，但对老子所讲的绝学无忧，就不敢认同。

所以老子提到的实际上是出世间法的比较高端的境界，世间人当然是无法理解，甚至是乱理解的。

第二十章
[原文]
唯之与阿①，相去几何？美之与恶②，相去若何？人之所畏③，不可不畏。荒兮④，其未央哉⑤！众人熙熙⑥，如享太牢⑦，如春登台⑧。我⑨独泊兮⑩，其未兆⑾；沌沌兮⑿，如婴儿之未孩⒀；傫傫兮⒁，若无所归。众人皆有余⒂，而我独若遗⒃。我愚人之心也哉⒄！俗人昭昭⒅，我独昏昏⒆。俗人察察⒇，我独闷闷[21]。澹兮[22]，其若海；飂兮[23]，若无止。众人皆有以[24]，而我独顽且鄙[25]。我独异于人，而贵食母[26]。

[译文]
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。

[注释]
1、唯之与阿：唯，恭敬地答应，这是晚辈回答长辈的声音；阿，怠慢地答应，这是长辈回答晚辈的声音。唯的声音低，阿的声音高，这是区别尊贵与卑贱的用语。
2、美之与恶：美，一本作善，恶作丑解。即美丑、善恶。
3、畏：惧怕、畏惧。
4、荒兮：广漠、遥远的样子。
5、未央：未尽、未完。
6、熙熙：熙，和乐，用以形容纵情奔欲、兴高采烈的情状。
7、享太牢：太牢是古代人把准备宴席用的牛、羊、猪事先放在牢里养着。此句为参加丰盛的宴席。
8、如春登台：好似在春天里登台眺望。
9、我：可以将此“我”理解为老子自称，也可理解为所谓“体道之士”。
10、泊：淡泊、恬静。
11、未兆：没有征兆、没有预感和迹象，形容无动于衷、不炫耀自己。
12、沌沌兮：混沌，不清楚。
13、孩：同“咳”，形容婴儿的笑声。
14、傫傫兮：疲倦闲散的样子。
15、有余：有丰盛的财货。
16、遗：不足的意思。
17、愚人：纯朴、直率的状态。
18、昭昭：智巧光耀的样子。
19、昏昏：愚钝暗昧的样子。
20、察察：严厉苛刻的样子。
21、闷闷：纯朴诚实的样子。
22、澹兮：辽远广阔的样子。
23、飓兮：急风。
24、有以：有用、有为，有本领。
25、顽且鄙：形容愚陋、笨拙。
26、贵食母：母用以比喻“道”，道是生育天地万物之母。此名意为以守道为贵。

笔者认为：

我⑨独泊兮⑩，其未兆⑾；沌沌兮⑿，如婴儿之未孩⒀；傫傫兮⒁，若无所归。

只需要讲一句就明白，圣者如婴，圣者的神色就像婴儿一样，为什么会这样呢？不是木头也不是傻子呢，因为得了道就应该是这样。
这是老子对得道和没得道之间的对比，也就是凡夫与圣者之间的对比，就佛学看来凡夫根基较低，迷惑现实，圣者根基较高，得到了清静，这个清静也就是沌沌兮，没有任何的多余的杂念，有一个专业术语叫安住。

当安住于一定的状态中时就是成佛。

当今社会道德几何？由于失了德，更失了道，人的痛苦和执着比前几千年都要更大，所以称为末法时代。

但是末法时代，更能涌现出追求完全摆脱痛苦的需求，这种需求下，真正求法者又比前人更精进。

不过大家可以思考一下，诋毁别人就真的能抬高自己？别人处在没烦恼的状态中分享，就已经是如如不动了，有其于想着这些，不如好好读读道德经，你得到什么才是重点，至少代表在进步。你什么都没得到，就永远在固步自封，甚至在退步。

痛不痛苦，其实只有自己知道，完全解决痛苦和烦恼不是通过骂人去实现的。

第二十一章
[原文]
孔①德②之容③，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以阅众甫⑾。吾何以知众甫之状哉？以此⑿。



笔者认为：

老子这一章是第一次详细描述了道的实质，但是上述解释是一种误读，因为老子在前面对道已经有了定义，所以，道之为物，是指如果你把道当成是一种实有的东西时，是恍惚的，是时而存在时而又不存在的。

后面两句是说，惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物。
恍惚之间，时而只是象，时而又是物，都存在于恍惚之中，以普通人的思想去理解就理解不清楚，但是用佛法的观念一下就讲明白了，一切都在生灭之中。一生一灭就是恍兮惚兮。

这句话并不是讲道有实质，而是讲你要去理解道，你就要首先了解恍惚之间，也就是生灭这个状态。

窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，

而生灭的更深层次，其中还有“精”，如果这个“精”真是细微微粒，那么老子也就不过是小乘的境界，而这个“精”具体是什么，老子这里并没有讲明白，只是说这个“精”是真实存在的。

第二十二章
[原文]
曲则全，枉①则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一③为天下式④。不自见⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。

[译文]
委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。

[注释]
1、枉：屈、弯曲。
2、敝：凋敝。
3、抱一：抱，守。一，即道。此意为守道。
4、式：法式，范式。
5、见：音xian，同现。
6、明：彰明。
7、伐：夸。

笔者认为：

老子试图以道的特点去对现实进行纠正，但却忽略了世人不看本质，只看现象，用本质的特点去解决现象是普通人无法理解的。

其实老子的意思是，如果大家都看到了本质就不必去争了，不争，自然也不会有争斗，战争，祸害。这一点上佛道都是共通的。

但是首要去了解这个本质才能达到，不了解本质则不可能达到，老子总认为，他能观到道的本质，所有人都可以，这是不可能的，不要说当时，就算是老子过后两千余年，真正达到老子境界的又有几人呢？

第二十三章
[原文]

希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！



[译文]

不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。



[注释]

1、希言：字面意思是少说话。此处指统治者少施加政令、不扰民的意思。

2、飘风：大风、强风。

3、骤雨：大雨、暴雨。

4、从事于道者：按道办事的人。此处指统治者按道施政。


5、失：指失道或失德。


笔者认为：

这章没什么好解释的，老子总希望统治者有德，但可惜的是有德的统治者往往都成不了事，在春秋时代还好说，越到后来越是无德。

第二十四章
[原文]

企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形③。物或恶之，故有道者不处。



[译文]

踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。



[注释]

1、企：一本作“支”，意为举起脚跟，脚尖着地。

2、跨：跃、越过，阔步而行。

3、赘形：多余的形体，因饱食而使身上长出多余的肉。

笔者认为：

无论佛道两家，都认为人之傲慢是修行的最大障碍，而傲慢是由固有认知而形成的，而这将使人无法进步，更别说是接受感观以外的事实真相。

第二十五章
[原文]

有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。

[译文]

有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。



[注释]

1、物：指“道”。混成：混然而成，指浑朴的状态。

2、寂兮寥兮：没有声音，没有形体。

3、独立而不改：形容“道”的独立性和永恒性，它不靠任何外力而具有绝对性。

4、周行：循环运行。不殆：不息之意。

5、天地母：一本作“天下母”。母，指“道”，天地万物由“道”而产生，故称“母”。

6、强字之曰道：勉强命名它叫“道”。

7、大：形容“道”是无边无际的、力量无穷的。

8、逝：指“道”的运行周流不息，永不停止的状态。

9、反：另一本作“返”。意为返回到原点，返回到原状。

10、人亦大：一本作“王亦大”，意为人乃万物之灵，与天地并立而为三才，即天大、地大、人亦大。

11、域中：即空间之中，宇宙之间。

12、道法自然：“道”纯任自然，本来如此。


笔者认为：


老子悟到的是，天地久远，都是一直往复，并没有改变什么，这个运转的规律叫作道，而其中人是重要的一环。

这一点上十分类似于心经中所讲，不生不灭不诟不净不增不减，不少人也在这几句话里犯糊涂。

笔者怀疑老子认为，人的出现是道运行中产生的一个精华，因为只有通过人才能悟到道，而佛家认为，包括道在内的一切都是幻化出来的现象，这一点上看，老子接近于真相，但是仍然徘徊在人与外物的关系上没有进步 。

第二十六章
[原文]

重为轻根，静为躁君①。是以君子②终日行不离辎重③，虽有荣观④，燕处⑤超然。奈何万乘之主⑥，而以身轻天下⑦？轻则失根⑧，躁则失君。

[译文]

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。



[注释]

①躁：动。君：主宰。

②君子：一本作“圣人”。指理想之主。

③辎重：军中载运器械、粮食的车辆。

④荣观：贵族游玩的地方。指华丽的生活。

⑤燕处：安居之地；安然处之。

⑥万乘之主：乘指车子的数量。“万乘”指拥有兵车万辆的大国。

⑦以身轻天下：治天下而轻视自己的生命。

⑧轻则失根：轻浮纵欲，则失治身之根。

[引语]

这一章里，老子又举出两对矛盾的现象：轻与重、动与静，而且进一步认为，矛盾中一方是根本的。在重轻关系中，重是根本，轻是其次，只注重轻而忽略重，则会失去根本；在动与静的关系中，静是根本，动是其次，只重视动则会失去根本。在本章里，老子所讲的辩证法是为其政治观点服务的，他的矛头指向是“万乘之主”，即大国的国王，认为他们奢侈轻淫，纵欲自残，即用轻率的举动来治理天下。在老子看来，一国的统治者，应当静、重，而不应轻、躁，如此，才可以有效地治理自己的国家。


笔者认为：重经为二元对立，最重要那句，静为躁之君，静代表意识归零，没有意识的时候才是主宰有意识的时候，再次证明老子已经证悟了空性，了知了寂止和意识的关系，也就是修禅定来控制意识的修法，这个修法已经非常高深。

轻则失根，简单的讲就是现代人整日想的都是吃喝嫖赌，觉得这才是人生意义，为了欲望和享受去拼命，这就是失了根本，而躁则失君就是人一直处于杀盗淫妄的状态中，就是躁，心念都是这些状态时就是失去了对自己的意识的控制，结果是很可怕的。

第二十七章
[原文]

善行，无辙迹①；善言②，无瑕谪③；善数④，不用筹策⑤；善闭，无关楗而不可开⑥；善结，无绳约而不可解⑦。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑧。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑨。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑩。

[译文]

善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。



[注释]

1、撤迹：轨迹，行车时车轮留下的痕迹。

2、善言：指善于采用不言之教。

3、瑕谪：过失、缺点、疵病。

4、数：计算。

5、筹策：古时人们用作计算的器具。

6、关楗：栓梢。古代家户里的门有关，即栓；有楗，即梢，是木制的。

7、绳约：绳索。约，指用绳捆物。

8、袭明：内藏智慧聪明。袭，覆盖之意。

9、资：取资、借鉴的意思

10、要妙：精要玄妙，深远奥秘。

笔者认为：这句话道明了圣人的一切，道德经的圣人是绝对不会放弃任何一个生命，这与佛的发愿是无二无别的，只是众生听不听教的问题，而对于师的理解更是上师瑜伽的层面，道家的深远和层次，远不是什么成仙，飞升等表面的东西，远不是现代的道教可以相比的。

第二十八章
[原文]

知其雄①，守其雌②，为天下溪③。为天下溪，常德不离，复归于婴儿④。知其白，守其黑，为天下式⑤，为天下式，常德不忒⑥，复归于无极⑦。知其荣⑧，守其辱⑨，为天下谷⑩。为天下谷，常德乃足，复归于朴⑾。朴散则为器⑿，圣人用之，则为官长⒀，故大制不割⒁。

[译文]

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。



[注释]

1、雄：比喻刚劲、躁进、强大。

2、雌：比喻柔静、软弱、谦下。

3、溪：沟溪。

4、婴儿：象征纯真、稚气。

5、式：楷模、范式。

6、忒：过失、差错。

7、无极：意为最终的真理。

8、荣：荣誉，宠幸。

9、辱：侮辱、羞辱。

10、谷：深谷、峡谷，喻胸怀广阔。

11、朴：朴素。指纯朴的原始状态。

12、器：器物。指万事万物。

13、官长：百官的首长，领导者、管理者。

14、大制不割：制，制作器物，引申为政治；割，割裂。此句意为：完整的政治是不割裂的。


笔者以为：还复于婴，这就是大多修道者所求的一种精神境界，也就是返朴归真，因为腹中的婴儿是一种先天的禅定状态，在这种状态下会感悟到世界的真相，但并不是变得像婴儿的想法样子就是禅定，所以修禅定是佛道两家，甚至整个东方修行体系的共法，目的只有一个感悟真相。