有个困扰很多人的问题:爱好哲学却被周围的人鄙视说在搞没用的东西，结果自己被弄得焦头烂额，觉得自己高明，却应付不了这么简单的问题；想放弃，却舍不得这高明的东西，究竟该怎么办？
这么问就说明自己也不知道哲学究竟是怎么用起来的，如果真的把哲学融入自己就不存在这个困惑。
目前这类人的状态是“自己是自己，哲学是哲学”，就像眼前有桌大餐，压根就没有吃肚里。
没有吃肚里前就会被大餐的色、香给迷惑住，这个时候人只会“好高”、“务虚”，把自己眼里所谓“不爱好哲学”的人看作是低，没文化等。
然而当你真的把大餐吃肚里就看不到美也闻不到香了，最终还会拉出臭臭，但它却真的成了自己的血肉。
那个道理要在自己身上转一圈再发出去才算是自己的，不是今天你看到了什么你就是什么，那叫“贡高我慢”，你看到的东西多啦，样样都是你的吗？
现在自己被鄙视为没用，那是因为真的没用，这是检验自己的最简单，也是最靠谱的标准。
王阳明有云:“圣人言之，亦是下学。”点的就是这个问题，这个毛病不是今天才有，古往今来皆如此。之所以对风吹草动很敏感是因为心智还是个孩子，就像是看到一桌好菜却不吃一样，哪怕身体是在长高长大，营养却是不良的。
所以，问题主要在吃，至于吃什么那要看个人口味，于是才会说“法门看相应”。你善于什么，实则不在这个善于的对象上，而在于一个“开关”，就是把这个东西和自己融为一体。
武侠小说中常说“人剑合一”着实道出了真谛，“人剑合一”就是“知行合一”，那个道理真的和行一致了，甚至有的道理当事人并不知道，但自己却就在按照道理去做，这就是“百姓日用而不知”。
要把道理消化成自己的一部分，唯一的方式就是“行”，它必须从具体的事情上表现出来，也必须从具体事上强化“理”。就像学生要多做习题，运动员要多练基本功，一旦直接奔着假动作的花架子去让人看着会很尴尬。
那些爱表现自己懂得多、识得广者给人唯一的感觉就是轻浮，这和基本功不扎实却急着玩花架子是一个道理。
底子不厚重那些飘洒都是真正的献丑，献丑就献丑，关键还在丑了也不自知，如果被打击了甚至会认为是飘洒得还不够。
爱指责别人者要注意了，根子在他觉得事情都太好办上，仿佛他自己一上一切就都能解决，然而这些太爱动嘴皮子的却无缘经历自己所的一切。但凡自己有所感受，哪怕是仅仅泡个茶，自觉色香味有高明处也得描绘一番，这是这种轻薄心态的一体两面。
所以，当我们看到有的人在回答问题最前面三个字是“很简单”的时候，就等于此人在表明自己:
1、就是个门外汉，脑子转一圈确实很简单；
2、他是圈里人，但所处的位置很低，做事确实是很简单，但他以为整个运作跟他自己一样简单。
最靠谱的想法一定跟自己的亲身体会相关联，背后也就是自己所处位置所能涉及到的实际情况，高一层级那绝对是另一个世界。
这种心态是人与自己开的一个玩笑，王阳明有段很有名的话道破玄机:
你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
此即“心外无物”。
你可能会觉得这很扯，那些东西明明白白就在那里，怎么会没有物呢？但反过来说，没看到就等于没有，没听到就等于没有，没闻到就等于没有……而老子所谓“不见可欲，使心不乱”同样是这个道理，只不过描述的角度不同。
儒家是大密宗，最大的密就是告诉你你都不知道或者不相信。
那看到了会怎样？
先举个例子，小品《卖拐》中，指挥范伟跺脚，后来脚麻了，那个大秘密就在这，虽然脚麻了，但什么也没产生，再过一会脚还是脚，地还是地。脚自己不会麻，地也不会让范伟的脚麻，单独都没那个效果，但产生那个效果的理却就在那，一会这个麻劲就会过去，这便是《易·系辞》所谓“放之弥于六合，卷之退藏于密”。
同理，搓手后手会发热，但什么也没产生，一会功夫过去手还是那个手，热劲也就过去了。
那这“麻”和“热”是什么？是那个所以然的效果，人只要安于这个效果，那个效果自己就会消失，一切痛苦皆在想从这个效果里抽出来，这反而强化了这效果的强度和广度。
反过来看，心之外有没有感受？什么也感受不到，没有感受不就等于什么都没有吗，不正是契合了王阳明关于花的那段话。
一旦看到的、听到的仅仅停留在意识层面，脑处理的结果必然是“胡思乱想”，而一旦入心了呢？一条信息无非就是刺激了一次心动而已，心动是人天然的功能，于是“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，心不是不能动，不动不如去学死人，适可而止罢了，拔不出来就是自己的欲念在作祟，要当心。
所谓“知行合一”，“知”是入脑，“行”是入心。至于“知行孰难孰易”之论是以脑比心，此论本身实则只是个“脑洞”。不入心便无法觉察这“脑洞”无非就是一念罢了，一念生则万念生；一念不生则念念不生，时时直下承当便能直达未来。故而会有“穷诸玄辩，如一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑”之说。
入脑不入心就会一身戾气，跟谁都要理论；入心不入脑就是憨憨，开发得好会大器晚成。
“大器晚成”只因为脑体量大，而早熟者便把自己早早封顶。