《吕氏春秋》卷1孟春纪3重己诗解1重己达性寿夭自招

题文诗：

倕也至巧.人爱己指,不爱倕指,有其利故.

人之不爱,昆山之玉,江汉之珠,而爱己之,

苍璧小玑,有之利故.吾生我有,利我亦大.

论其贵贱,爵为天子,不足以比;论其轻重,

富有天下,不可易之;论其安危,一旦失之,

终不复得.此有道者,之所慎也.有慎之而,

反害之者,其不达乎,性命之情,慎之何益?

师者爱子,其不免乎,枕之以糠;聋者养婴,

方雷抱之,使窥于堂.弗知慎者,死生存亡,

是可不可,未始有别,其所谓之,是未尝是,

非未尝非,是所谓非,非所谓是,此谓大惑.

若此人者,天之所祸.以此治身,必死必殃;

以此治国,必残必亡,死殃残亡,非自至也,

惑召之也.寿长之至,常亦然也.故有道者,

不察所召,察召之者,至察察情,至情至真,

性达情畅,情真寿致,情假灾致.不可不熟.

【重己原文繁体】

三曰：倕，至巧也。人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也。人不愛昆山之玉、江漢之珠，而愛己之一蒼璧小玑，有之利故也。今吾生之爲我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵爲天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不複得。此三者，有道者之所慎也。

有慎之而反害之者，不達乎性命之情也。不達乎性命之情，慎之何益？是師者之愛子也，不免乎枕之以糠；是聾者之養嬰兒也，方雷而窺之于堂。有殊弗知慎者？夫弗知慎者，是死生存亡可不可未始有别也。未始有别者，其所謂是未嘗是，其所謂非未嘗非。是其所謂非，非其所謂是，此之謂大惑。若此人者，天之所禍也。以此治身，必死必殃；以此治國，必殘必亡。夫死殃殘亡，非自至也，惑召之也。壽長至常亦然。故有道者不察所召，而察其召之者，則其至不可禁矣。此論不可不熟。

卷一 孟春纪 重己

【原文】简体

倕②，至巧也。人不爱倕之指，而爱己之指，有之③利故也。人不爱昆山之玉，江、汉之珠，而爱己之一苍璧小玑④，有之利故也。今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可以易之；论其安危，一曙⑤失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。

有慎之而反害之者，不达乎性命之情也。不达乎性命之情，慎之何益？是师者之爱子也，不免乎枕之以糠⑥；是聋者之养婴儿也，方雷而窥之于堂⑦；有殊⑧弗知慎者。夫弗知慎者，是死生存亡可不可，未始有别也。未始有别者，其所谓是未尝是，其所谓非未尝非，是其所谓非，非其所谓是，此之谓大惑。若此人者，天之所祸也。以此治身，必死必殃；以此治国，必残必亡。夫死、殃、残、亡，非自至也，惑召之也。寿长至常亦然。故有道者，不察所召，而察其召之者，则其⑨至不可禁矣。此论不可不熟。

【注释】
①重己：重视自己的生命，这是阴阳家的学说。②倕：相传是尧时的巧匠，一说是黄帝时的巧人。③之：通“其”。④苍璧小玑：苍璧：为石多玉少的玉石。小玑：是质量较差的珠。珠之不圆者为玑。⑤一曙：一旦。⑥师：即盲乐师。枕之以糠：使儿子枕卧在谷糠中。糠易伤害眼睛。⑦方：正当，刚刚。窥：使动用法。之：指“婴儿”。⑧殊：过，甚。⑨其：指死殃残亡和长寿两者。

【译文】

倕是最巧的工匠。人们都不爱惜倕的手指，而爱惜自己的手指，是因为对自己有利的原因。人们不爱惜昆山的玉石，江、汉两河的明珠，却爱惜自己的一颗劣质玉石和一颗不圆的小珠子，是因为对自己有好处。如今我所拥有的生命，给我带来很多的好处。谈论及贵贱，即使是天子的位置，也不能与生命相比。谈论及轻重，即使有天下那么富裕，也不能交换到生命。如果拿生命的安危来议论，一旦失去就永远都不能够再得到。贵贱、贫富、安危这三样东西，是有道行的人所谨慎对待的。

谨慎对待生命反招来损伤，是没有通达生命情性的原因。不了解生命的情理，小心谨慎又有什么用？这就像盲乐工疼爱自己的儿子，但把儿子枕卧在糠谷之中；就像聋子抚养婴孩，打雷时却在堂上使他往上看；还有一些特别不知道谨慎的人。不知道对自己的生命谨慎的人，对于生死存亡、可做或不可做的事，从没分辨过其中的不同。那些从不去分辨问题的人，他们所说的“对”不一定就是正确，他们说的“错”不一定就是错误，他们把对的说成是错的，把错的说成是对的，这就叫“糊涂虫”。像这样的人，是上天降祸的对象。用这样的态度修身，必然死亡或遭殃；拿这种态度来治理国家，国家必定残破或灭亡。死亡、灾祸、残破、灭亡，都不是自行来到，而是愚蠢迷乱所招致的。长寿的到来也往往是这样。所以，有道的人不去考察已招致的结果，而是考察招致这种结果的原因，这样的话，死亡、灾殃、残破、灭亡和长寿等的到来就不可以禁止。这个道理不可不熟思。