最近阅读和参与讨论，发现一个有趣的地方，就是西哲一般离不开“神”，一旦离开“神”，西哲就无法开口。中国人没有这个问题，主要在于儒家体系里没有“神”的位置，而恰好儒家是大赢家，所以承受了很多骂名，这个很容易理解。

正因为这个原因，也衍生出另外两种现象，就是在精英阶层，遇到挫折的时候，就容易“请神”，其实“请神”很容易，无需延迟满足，马上就可以见效有收益。这种收益，消解了面向实践的需要积累的努力，以及更加现实的追求。而民众呢，延续传统的“巫术”，“巫术”和“请神”类似，有时候在精英和民众之间形成了合谋，比如现代娱乐。

但是有一个例外，就是华中乡土派的贺雪峰老师，他倡导的“在野之学”，我认为很好的延续和拓展了中国传统的儒家体系。这种学风的提倡，有别于新儒家的三统学说，是可以真正面向和融摄现代科学的。

现代科学分为社会科学和自然科学，“在野之学”主要面向社会科学，既然贺老师自己的体系尚在构建中，就是值得期待的。但同时我认为，“在野之学”对自然科学的探索也有借鉴意义。

考察过往和当下的教育，会发现对知识的传授，缺少具体来源的解释和应用场景的介绍，仅仅截取知识本身，然后考察对知识的掌握，这是远远不够的，这不足以培养创新型的人才，甚至于培养应用型的人才也难以胜任。

尤其是物理和数学，在发现的年龄上，是有要求的，比如以三十岁为界，超过三十岁，再想要有重大发现，就太难了。只有知识的灌输，没有来龙去脉的启发与探索，没有人会保持长久的兴趣，青少年就这样尚在起步的阶段就变成了老人。好在现在能看到相对多样化的教育，比如科普工作的展开就有益的补充了课堂教学的不足。

为什么教育会出现这样的问题?我认为还是和“请神”与“巫术”有关系。科学本来就是西方的产物，所以他们科学的传统比较悠久，在神学、哲学和科学之间一直存在着密切的联系和张力。但中国没有这个传统，科学是纯粹的外来产物，想要消化和吸收为自己的传统，要经过一个漫长的过程。

这个过程具体多长时间呢？我认为是，在和平年代完整的一代人的时间，大概60年左右，算下来，大概还有20年左右。在这20年里，保持和平是很关键的前提，只有和平和不行，还要摒弃“请神”和“巫术”的干扰。然后在此基础上，调整教育的目标，真正以创新和探索为标的来培养人才，而不是一些单纯的听话的人。

今天中国取得的成绩，主要应该归功于中文和汉语，其他因素都是次要的。这一点很多人搞不清楚。
中文和汉语是最科学的语言，20年后，从平分秋色到绝对领先，还是这个原因。