问：如何评价王龙溪四无说？

答：

阳明先生在天泉桥上叮嘱王龙溪：“已后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨”。但是王龙溪被好名之心裹挟，自私用智，别立一个四无说：“若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意；知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物”。

要评价王龙溪四无说，先要读懂良知四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物”。

四句教首句说“心”，次句说“意”，三句说“知”，末句说“物”。阳明先生认为“心、意、知、物只是一件”，为什么四句教却分着说？阳明先生主张“知行合一”，为什么三四两句分一个知、行，先说“知善知恶”，再说“为善去恶”？

但阳明先生指出：“只依我这话头随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下功夫”。四句教语若分析，功夫却是彻上彻下的“一贯”，“自初学以至圣人，只此功夫”。

《传习录》277条：“心无体，以天地万物感应之是非为体”。

《传习录》288条：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶；只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变”。又曰：“是非两字，是个大规矩，巧处则存乎其人”。

四句教首句与次句，可以对照《传习录》277条来研读；四句教首句、次句、三句、末句，又可以收摄到《传习录》288条中来研读。读懂了这两条，四句教也在其中了。

阳明先生为何说“心无体，以天地万物感应之是非为体”？把这句话参透了，就能明白四句教从首句“无善无恶心之体”，过渡到次句“有善有恶意之动”，到底有什么意义？

四句教首句虽然说“无善无恶”，但首句是为后面三句服务的，把四句话贯通起来，阳明先生说“无善无恶”，即是“至善”。

王龙溪曰：“若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意”。王龙溪没有读懂“心无体，以天地万物感应之是非为体”，他以“无善无恶”为第一义，只认可四句教首句，认为次句“有善有恶意之动”，已经落入后天，不圆满，不究竟，所谓“若有善有恶，则意动于物，非自然之流行，著于有矣”。

孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。如果在“反身而诚”之前不加一句“万物皆备于我矣”，会出现什么后果？自反功夫“是内而非外”，从“逐物”滑向另一端：“著空”。

阳明先生谆谆教导：“人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破”。可惜，王龙溪置之罔闻，认定四句教是权法，不是究竟话头。

体会“心无体，以天地万物感应之是非为体”与“万物皆备于我矣，反身而诚”，好像一开一合，一向外涵养扩充，一向内自反收敛。但此心本来是廓然大公，浑然与天地万物为一体，出入无时，莫知其乡，向内还是向外，“收”还是“放”，只是立言的角度不同。

须知，阳明先生说“心无体”，不是“逐外”；说“心外无物”，不是“是内而非外”。其实都在说心体之廓然大公，都指向天下大本之“中”，或天下达道之“和”。

四句教从首句“无善无恶心之体”，过渡到次句“有善有恶意之动”，正是要杜绝“悬空想个本体”。“格物”是进德之资粮，心之所发为“意”，意之所在为“物”，通过做格物工夫，成就万物一体之仁，内外通透，此心才能圆满。

阳明先生以“仁”论“心”，契合孟子性善论。而王龙溪以“空”说“心”，阳儒而阴释。

“心无体，以天地万物感应之是非为体”，先说“无体”，再立一个“体”，要体会出“原始反终”这层意思。从“终位”上说“体”，自然涵摄一段后天功夫。《传习录》277条言“感应之是非”，四句教次句说“有善有恶”，只是一个意思。有“意”之善恶两端，然后才有知善知恶、为善去恶的格物功夫可做。

而王龙溪背叛了师门良知学之立言宗旨，认为四句教后面三句都不究竟，只认可四句教首句，并引申出四无说：“无心之心则藏密，无意之意则应圆；无知之知则体寂，无物之物则用神”。

藏密、应圆、体寂、用神，皆是从《系辞》中袭取过来，不过是虚说光景，好看不中用，“悬空口耳讲说”。

《大学》曰：“物有本末，事有终始”。做一段功夫，须晓得本末与终始。

四句教首句说“心”，为“本”；次句说“意”，为“末”。首句说“心”，为“始”；末句说“物”，为“终”。

须注意，末句“为善去恶是格物”，“格物”虽取自《大学》，但阳明先生以“致良知”来解《大学》“致知”，与之相应，他对“格物”的理解也不同了。阳明先生曰：“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也”。

四句教末句所言“格物”，乃《中庸》所谓“成己，仁也；成物，知也”。再体会《中庸》25章“性之德也，合外内之道也”，那么四句教末句“为善去恶是格物”，这个“终位”意义上的“物”，实则是“心物一元”，即是万物一体之“仁”。

四句教过渡到最后“为善去恶是格物”，原始反终，此心才真正实现圆满，孟子曰“尽心”，《中庸》云“尽性”。而首句“无善无恶心之体”，只是从“始位”意义上说“心”，实则是“心无体”，此心没有“尽”。

合外内之道，内外本末一贯，则先后终始也是一贯，如《中庸》所谓“时措之宜也”。四句教三四两句先说“知善知恶”，后说“为善去恶”，致良知功夫纯熟以后，知行合一，只是一个“时中”。如阳明先生说：“良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了”。

四句教落在真切笃实的功夫上，犹如盖一栋大楼：一句是打地基，二句是准备建筑材料，三句好比是设计图纸，四句才是起高楼。

善、恶二字贯穿于四句教始终，如心之无善无恶，意之有善有恶，良知知善知恶，格物乃为善去恶。把四句话贯通起来研读，就是《传习录》288条：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶；只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变”。又曰：“是非两字，是个大规矩，巧处则存乎其人”。

善、恶两端落在《周易》上便是阴阳，在《春秋》则是褒贬。阳明先生在四句教中以善、恶二端来说良知之是非好恶，进而把心、意、知、物全贯通起来。

《系辞》云：“一阴一阳之谓道”。阳明先生曰：“良知只是个是非之心”。《系辞》云：“阴阳不测之谓神”；“神而明之，存乎其人”。阳明先生曰：“是非两字，是个大规矩，巧处则存乎其人”。

《系辞》云“惟几也，故能成天下之务”。阳明先生曰：“只是非就尽了万事万变”。尽了万事万变，即事事物物皆得其理，也是“尽性”；四句教末句言“格物”，即是“尽心”。

王龙溪则说：“良知二字，是彻上彻下语，良知知是知非，良知无是无非；知是知非即所谓规矩，忘是非而得其巧，即所谓悟也”。

须注意，王龙溪这段话正是对《传习录》288条做引申发挥，但他没有读懂，穿凿附会，曲解了阳明先生的意思。

被佛老两家洗脑，一看到阳明先生说“巧处则存乎其人”，就以为这个“巧”是“机心”，所谓投机取巧。

“熟能生巧”，出自《孟子》：“五里者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣”；“梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧”。

阳明云“是非两字，是个大规矩，巧处则存乎其人”。为何是大规矩？良知之是非上契天道之阴阳。但能否参赞天地之化育，还取决于个人的德行，故曰：“神而明之，存乎其人”。

阳明先生说“巧”，乃尽精微之义，所谓“阴阳不测之谓神”。王龙溪作为王门弟子，不敢公然把这个“巧”字说坏。但他说“忘是非而得其巧”，把“是非”给“忘”了，哪里还有“巧”？没有阴阳两端，就没有阴阳不测之神妙。可见，王龙溪内心深处还是排斥这个“是非”，他虽然披着儒家的外衣，实则堕入佛老。