身心合一还是身心分裂
…………兼回朱教授

首先声明，我不是学哲学的。所以很多东西方哲学著作我没有读过，更不了解。我研究哲学基本上就是自我领悟，运用科学知识和哲学常识来慢慢领悟。我并不了解“身心合一”和“身心分裂”到底是两个什么概念。我只是按照我的理解和领悟来论述而已。

“身”，指的是人的身体，即物理学的物质。请注意，这里说的“身”只是物理学的物质，不是哲学上的物质。“心”，指的是人的“意识”，其实不应该说是意识（在我看来，意识仅仅是“心”的一个部分而已）。由于都是针对人来说的，这也就可以运用哲学逻辑来研究“身”与“心”的逻辑关系。

身与心是合一的，而不是分裂的。没有脱离身的心。能够脱离身的心，这是假想的“游魂”，游魂是不存在的。认为人死以后其魂魄升天，这是毫无根据的假想。这是“心”不能离开“身”。其实“身”也不能离开“心”，这是因为，离开了“心”的“身”，在这里已经发生了本质的改变，它由活身变成了尸体，概念已经变化了。我们研究“身”与“心”的逻辑关系，不是研究“尸体”与“心”的逻辑关系。

朱鲁子教授在本坛探讨“身”与“心”的关系，认为“身先于心”。我现在弄明白了一些，他的意思是，人体的发育可以区分为物理学的物质的发育（身的发育）和意识的发育（心的发育），并且认为物质的发育比意识的发育更早，成熟得更早；并且，普通人一辈子在意识发育方面都不能成熟，而只有少数人可以达到意识发育成熟，这样的人称为圣人。其实医学告诉我们，他的这个认识是正确的。只不过我建议朱教授给其理论改一个名称，不要叫做“身先于心”，“身先于心”表示的是身心分裂，因为这样称呼容易使人误解。本来此理论是唯物主义性质的，被人误会一下就理解成唯心主义的东西了。身心是合一的，而不是分裂的。身心合一是唯物主义思想，身心分裂是唯心主义思想。

人体的发育可以区分为三个方面：一、体格发育。二、性发育。三、意识发育（即心发育）。前两种都是“身发育”。体格发育从受精卵开始一直到大概21岁左右（男子到22岁，女子到20岁）完全成熟，其中性发育大概从15岁左右（男子16岁，女子14岁，正如《黄帝内经》说的）开始，反21岁左右结束。这是身发育的大致规律。下面再说心发育的规律。

关于心发育的规律，孔子对比有比较准确的描述，相信大家都知道。他说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。就是说，人在大概十五岁开始性发育的时候，心才开始发育，等到三十岁的时候才可以使自己独立地与社会相处，四十岁的时候才会觉得自己好像什么都明白了（实际上还没有明白），五十岁的时候大概达到了智力发育的顶峰，天地无所不知了，六十岁的时候什么话都能听得进，七十岁的时候就达到了个人自由。

身发育的规律其实比较简单，因此多数人都可以达到成熟。而心发育确实十分复杂，故而多数人一辈子都不能很成熟。只有少数圣人的心发育可以达到成熟。朱教授的这个观点也是正确的。

其实意识的发育，你只要把道理搞清楚也并不复杂，只要智力正常的人都可以发育成熟，达到孔子的水平的。孔子就承认自己的智商并不超人，只是喜欢学习并且向古人学习而已。他其实已经把自己的秘诀告诉了我们大家。

任何人的智慧来源都是有二：一是自己从实践活动中自己观察总结而自己产生，另一个是继承先人的智慧。由于自己的实践总是很有限的，你若想成为有大智慧的圣人，当然不可能靠自己产生智慧，主要得靠继承先人的智慧，孔子就是如此。

在孔子时代，虽然书本是有，但是书本非常少，能够从书本学到的智慧也是很有限的。那大量的智慧从哪里学得来的呢？从“俗话”中学来。我们的祖先会把他们的积累起来的所有智慧口口相传，其传播的形式就是“俗话”。后人从各种“俗话”吸取前人的智慧。

近百年来，受西方科学的冲击，中国人厚今薄古，不相信古人和自己的祖先了，各种“俗话”就被当做耳边风。于是我们当今的国人变得越来越愚蠢而且不自知，自高自大。正常的社会一定是厚古薄今的，而不是反过来厚今薄古的。因为漫长的人类历史有太多的智慧需要传承下来，不厚古薄今行么？！

中国古人把人区分为两种：一种是我们的常人，另一种被尊称为“真人”。顾名思义，那意思就是说我们常人不应该算做真正的人，不是合格的人。只有那些少数有大智慧的人，才能达到人的要求。可见我们的祖先是多么谦虚，虚怀若谷。我们都希望自己成为“真人”，那就都需要向祖先吸取智慧营养。

《黄帝内经》的《上古天真论篇》原文：

黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。
中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也。亦归于真人。
其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。

余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。
…………………………
古人把事物运动变化的规律区分为阴阳，所谓把握阴阳就是指把握事物运动变化的规律，即道。如何使自己成为真人呢，说起来很简单的，只要充分掌握天地运动变化的规律。掌握了天地运动变化的规律，当然就可以“提擎天地”，使自己“寿敝天地”，成为真人。当然这是夸张的手法，撇开夸张，我们就可以正确领会其思想智慧了。

要学习古人，必须首先弄清楚古人说的各种名词的具体概念是什么。

“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神”
…………………………
前面说了，阴阳指的是事物运动变化的两种性质绝然相反的规律。人体的运动变化也是遵循阴阳运动变化的规律的，因为“天人合一”。什么叫“天人合一”呢，它不是“天人相应”的意思，虽然“天人相应”也是正确的论断。“天人合一”，意思是说人体本身就是一片天地。其实一个分子就是一片巨大的天体，类似于一个我们所处的“本超星系团”的巨大天体。一个人体由不可胜数的“本超星系团”构成，当然是一个无比巨大的天体。它们的运动变化都遵循阴阳运动变化的规律。把握了阴阳就可以把握我们自己的人体，就可以“寿敝天地”，成为“真人”。

“呼吸精气”是什么意思？
这里首先需要搞清楚“气”的概念。气，古人指的是力气。每个活人全身都是有力气的，死亡了才会断气。气区分为阴阳，即阴气和阳气。气与阴阳是这样的关系。
还需要弄明白什么是“精”。精，用通俗的话说，泛指人体内的各种有用物质，类似于一个国家的各种有用的人才、能工巧匠，现在称为“精英”的。“呼吸精气”，指的就是精和气要循环，有出有入，新陈代谢，使人才成为一条活水，不能成为一潭死水。

“独立守神”是什么意思？
“神”，用现在的话说就是指意识（其实我本人认为意识只是神的一个组成部分而已），古人又称之为“神明”。我认为神明有三个层次，分别是感觉、意识和思维。“独立守神”，就是指每个人的思想要独立，不要被各种错误思想所左右。这不是指思想自由么！就是说，要成为真人，思想自由是必须的。

“肌肉若一”什么意思？
古人并不把“肌”和“肉”混为一谈，当今的我们往往把二者混为一谈。肌，就是我们说的骨骼肌；肉，指的是肥肉，即脂肪组织。肌肉若一，说的是不要让自己的脂肪组织太厚。因为每个人都必须要劳动、运动，因此骨骼肌不可避免地都是比较发达的（当今的我们往往缺乏运动锻炼，可能骨骼肌不发达），是不是肌肉若一，取决于脂肪组织是不是很厚。肌肉若一，指的就是骨骼肌发达而脂肪组织比较薄的意思。当然，当今的我们也可能不健康地“肌肉若一”，那就是有脂肪没骨骼肌。

由此可见，两千多年前的祖先就已经充分地认识到，肥胖是不健康的，要健康长寿就应该有适当的骨骼肌锻炼。人体的肥胖取决于两个外因（内因即基因除外，因为它不是我们自己能够主宰的），一个是运动量，缺乏运动就容易肥胖；另一个是营养，过度营养也会肥胖。可见，根据我们的祖先对健康的认识，不仅需要适当的运动锻炼，也需要控制饮食。多吃而少动，必然“肌肉不若一”，成为不了真人。

《黄帝内经》的《上古天真论篇》原文：

岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
……………………
古人强调的是“饮食有节”，而不是主张过度营养，当然也不会主张要故意营养不良。古人强调“起居有常”，即睡眠休息与起床活动要有规律、有节奏。有节奏就是有规律。“不妄作劳”，就是说不要过度劳累。这个观点与西方人的观点恰好相反，西方人普遍提倡运动锻炼，强调的是运动锻炼，于是有奥运会呀、斗牛呀、冲浪呀、滑雪呀什么的，很是时兴，形成浪潮。中国古人强调的则是劳逸结合、节制饮食、活动与休息有节奏。既要运动锻炼又要及时休息。这样才能“形与神俱”，健康长寿。形，指形体，即人体的物质；神，指意识、思想、神明，实际上就是指人体的生命活力。就是说，只有做到节制饮食（不要贪吃）、活动与休息有节奏和避免过度劳累（即要劳逸结合），才能让自己既肌肉发达而不肥胖，又充满生命活力，而不是让自己的身体变成一块肥胖的死肉。

从上面的分析可以看出，身与心一定是合二为一的，不能忽视心的保养而单独锻炼身体，也不可以动脑不动手，缺乏运动锻炼，使身心分裂。只有身心合一，才能使自己成为真人。

可以用最概括最通俗的一句话来表述“身心合一”的思想：
既锻炼身体，又锻炼思想，才符合天道。

光锻炼身体不能健康长寿，光锻炼思想也不能健康长寿。修身与正心相结合，才可以健康长寿。既要身体勤快又要脑子勤快，这就是身心合一。

孔子说：“吾十有五而志于学”。什么意思？

人的学习（其实也包括动物）可以区分为两种，一种是被动学习，一种是主动学习。每个人在幼儿期就会开始被动学习，但是幼儿都是不会去主动学习的。被动学习是动物的天性，当然也是人的天性。什么叫做“被动学习”呢，就是你教他什么他才会学什么，他会模仿，但是不肯动脑子；你不教他什么他不会主动学习的。譬如小学生读书学习，老师要求他学习什么，要求他做哪些作业，他会做，因为是老师给他施加了压力，是在压力之下被动学习的。除此之外，家长如果在老师的布置之外要他读一本什么书，没几分钟他就会打哈欠想睡觉。你不要求他读这书他并不会此时此刻想睡觉呢。一个人，一般地说要等到大概十五岁的时候（青春发育开始后），他才会有主动学习一些东西的志向。有了学习什么的志向了他才会主动学习。主动学习与被动学习的本质区别在于学习的时候是不是动脑子。动脑子学习就是主动学习，不动脑子而简单模仿，这是被动学习，是没有学习志向的学习。主动学习才标志着人的“心”在开始发育。孔子不是神童，也是和常人一样，大概十五岁才开始心发育的。

“三十而立”，什么意思？

一个人，假如他一辈子都不主动学习（当然只是假如，没有这样的人），他的心不能发育，那么他一辈子只能简单模仿别人，他无论如何是不能在社会上独立生存的。只有心发育，主动学习，他才能学到在社会上生存的本领。所以我们实际上可以观察到，人大概要到三十岁左右才能具备独立生存的能力。

就是说，你如果把一个十五岁及其之前的人独立地推向社会，让他独立地求生，大概他这辈子就毁了，虽然可能作为动物他可能生存一段时期，作为一个人他是没有生存能力的，因为它的心是一片空白，无所谓独立思想，各种有毒思想都会严重污染他的心灵，他很难成为一个人，容易成为一个动物。只有等到三十岁以后，他们被推向社会而独立生存，他才可以变成一个人。

就是说，一个人的培养，是从大概十五岁开始，大概三十岁成熟的。当然这里说的成熟是一个相对的概念，不是说三十岁以后心就不会继续发育。不是的。而是要等到七十岁之后，心的发育才会完全成熟，然后可能衰老。

“七十而从心所欲，不逾矩”，什么意思？

这是一个人一生中最自由的时期。一个人的智力越高（心发育越成熟），其在社会上生存得越自由。

什么是自由？自由就是你想什么就可以做什么。言下之意是，凡是你不能做的你都明白了，于是你根本就不想做。想做的都是你可以做的，不能做的你都不想做。这才是真正自由了。自由不是为所欲为，这一点一定要明白。自由这个概念不能模糊了。

一个人到七十岁的时候，他能够达到多大的自由，他才达到了。此后可能一辈子不失去自由，但是很难继续更自由下去。这是孔子的这段话告诉我们的思想。当然这只是一家之言。如果按照《黄帝内经》的思想，并不这样认为，其年限是可以大大延长的。