第二卷 玉墟养生文化基本理念指要


（一）大理无理理自明
玉墟山人者，野居玉墟山之闲人，坊间所谓闲云野鹤者是也。
这是山人的自我定位，报出家门，亮出身份，使人们知道山人的养生之道，原来只是山野之道，进不了大雅之堂的，达官贵人不屑，专家学者不齿，黎民百姓不理，自说自话，难得孤独。
山人不敢自诩高人在民间，但清宫御医治不好乾隆爷的瘙痒症，不得已请乡野郎中，几包草药治好却是事实，所以民间还是有人的。比如这玉墟山中，山人就遇到过一位一包草治好病的草医，还不收钱，他说乡里乡亲的，收什么钱啊。
养生看似简单，谁都明白，却未必谁都能够理解养生真谛，掌握养生正道。所以不要迷信权威，城市里的大师解决不了的时候，不妨钻进深山老林，当一回玉墟山人，说不定还真会遇到真修真炼的大隐之士，给你指点迷津，使你柳暗花明。不过这高人不是山人我，我还远没有修炼到那个境界，我只是愿意琢磨，喜欢钻研而已。我也想遇到这样的高人，拜他为师，学到真经。所以时不时的去山野转悠，总想遇到神人。子不是曾经曰过吗：“三人行，必有我师焉”，只要勤于学问，总能遇到良师，比如那位草医。
老子《道德经》曰：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之，曰：明道若昧，进道若退，夷道若颣(lei去声，意为不平)；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大白若辱，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。”
这一段话的意思是：听人讲道理，聪明人勤于习行，普通人将信将疑，糊涂人反唇相讥。对此，老子评价说：这就对了，不遭无知的人讥笑，不足以显示道理的价值。所以古人说，光明的道显得暗昧，进步的道显得后退，平坦的道显得崎岖，高尚的道显得卑微。最后老子总结说，最大的声音是无声，最高的形象是无形，真正的大德大道是不需要鼓噪扬名、尽人皆知的，对人有用就行了。以故山人曰:大道无道道自宽,大理无理理自明,世间一切真正的道理，都是明明白白如日月，清清楚楚如山川，差别仅在世人践行的文野。
后人非常膜拜我老子的这些至理名言，用在养生文化，于是就出现“大道无道，大养无养，自我感悟，自然而然”的养生理念。山人以为，这四句话，真正提炼出了老庄养生哲学的精华，应该发扬光大。
有鉴于此，山人站在老庄养生哲学的基础上，对一些基本的养生理念进行对比观照，看看各家各派追求的养生理念有什么异同，从中吸取适合自己的养生元素，构建自己的养生家园。之所以不走大师高人之路，不信专家学者之言，是因为养生原本只是自己的事，自己想怎么养就怎么养，别人的养生之道可以学，也可以不学。虽然不能说养己之生管尔何事，但在诚信道德已经基本缺失的社会，那些所谓的大师高人、专家学者基本上被利欲私念所熏染，还装出一副道貌岸然的样子，实在令人恶心。他们的“养生”，其实就是“养利”的代名词，是养他们的一己私利，听不得的，谁相信，谁数银子，帮他们发横财。比如这泛滥成灾的保健品，全是一些淀粉胶囊，超级豪华的包装，假托《黄帝内经》的宝典，胡乱取个耸人听闻的名字，便广告开路，闪亮登场。王八精蚂蚁神什么的，甚至还有更恶心的打屁虫屎壳螂，据说都是保健神品，你敢吃吗？不用操心，有人就相信这一套，你说奇也不奇？世风日下，为官不尊，官商勾结，政企联姻，都扯养生的经幡，都打老人的主意，养尔之生，骗尔之钱，说的比唱的都好听，使老人们头昏眼花，不知所措，花钱替骗子打广告。天津权健轰然坍塌，不就是一个典型代表吗？
这些昏头昏脑的老人，真不如向山人学习，咱就一根筋不信邪，随便你天花乱坠口若悬河，我自寂然不理，蜗居深山老林，关起门来自学自习，自己琢磨自己的养生之道，于是便琢磨出这本《天雨流芳》来。子曰学而时习之不亦乐乎，山人闲居玉墟安宁，乐乎此道，倒也老有所乐，学有所得，快哉。
这里的文野之分，在“明理”。现在的国人，囊中有钱，衣食不愁，于是利令智昏，贪生怕死，病笃乱投医，没病也寻药，不读书，不学习，整天沉溺于吃喝玩乐而消磨时光，脑子越来越麻木干枯，智力越来越贫乏虚弱，天理地理人理事理，越来越不靠理。特别是养生之理，被专家学者高人大师一忽悠，脑子更是云里雾里，是非不分，真假不辨，什么时髦跟什么，形成现代社会一个特殊的文化痴呆群体：能识字的现代科盲群体。比如现在的手机微信，简直成了骗子小人的娱乐天堂，全是别有用心、耸人听闻、哗众取宠、扰乱视听的毒品垃圾，成为一种新型的社会文化公害，而人们却还趋之若鹜，从早到晚泡在微信里你传我转，以为开辟了知识新天地，殊不知是在传播病毒，感染心灵。
恕山人直言，现在的老人社会，理性雅正的老人不多，脑残昏聩的老人不少，即使是读过几天书的老人也如此，久不读书，原本的那点东西都丢失了，雅者更雅，俗者更俗，雅俗难以共鸣，文野难以和衷。一句话，社会发狂，病毒肆虐，弄得好人也不知所措，跟着疯狂起来，悲哀。
山人也是老人，但自觉还算头脑清醒，能够分明事理，所以愿意做一回小学老师，为大家讲一点养生的基本常识，算是养生理念的启蒙教育吧。原本的文化绿洲，退化为文化荒漠，需要重新种植文化之苗了。天雨流芳吧，赶快学习吧，远离文化垃圾，亲近文化智慧，读书明理，知书达理，使自己不再脑残痴呆，养成一个明白理性的智慧老人，安度一段风清气正的智慧晚年。
下面的一系列理念，就是山人琢磨出来的研习功课。山人常年与老人打交道，知道大家最不明白的东西是什么，所以对症下药，急用先学，缺什么补什么。朋友们信与不信习与不习无所谓，知道一点总是有好处的，山人与人为善，并不求你相信。咱这是自己研习自己受益，之所以写出来，是赠人玫瑰，手有余香，是与众乐乐，皆大欢喜。君若有此心，疑义相与析；尔如无此意，孤芳情自怡。茶这东西，各人喝了各人好；书这东西，各人看了各人好。想喝就喝，想看就看，只要自己喜欢，那就悉听尊便。对不对？

（二）　天时地利人和
中国传统养生文化，讲究天时地利人和，“顺天之时，随地之性，因人之心”，天地人三才，天公地母人子，组合成一个整体，这就是世界。特别是地利，是人的安居之地养生之土，上采天光，下接地气，中通人文，落地生根，开花结果，椿萱并茂，兰桂齐芳，是生命的依托，所以历来安土重迁，不愿做失魂落魄的孤魂野鬼，总想落叶归根，魂归故里，入土为安。所以“地利”，是“人和”的基础。
《周易》说：“地势坤，君子以厚德载物”。朱熹注曰：“坤也者，地也。万物皆致养焉，故称乎母”。大地母亲，人之所生，所以研习养生之道，第一重要的环节是选择养生之地，投入母亲的怀抱。
玉墟养生文化的地利，在金沙江雅砻江安宁河三江汇流之地，人们誉之为“金雅安”养生胜地。这个“金雅安”，以金沙江雅砻江为父母，玉墟山安宁河为儿女，以安宁玉墟之青山绿水为居所，组合成钟灵毓秀、人杰地灵的玉墟养生家园。《天雨流芳》一书所写的“玉墟养生文化”，山脉水脉人脉文脉，均发祥于安宁玉墟，坐实地利区位，就是攀枝花市的米易县。
所以玉墟养生文化，从大系统讲，即太阳养生文化，从子系统讲，即道家养生文化，落地生根接地气，即米易版本的道家养生文化，道教教宗颛顼墟里的养生文化。攀枝花是国家级阳光康养示范基地，而在攀枝花，一致公认米易县是最佳康养胜地，原因很简单，米易县有“玉墟安宁”，是太阳神栖居的地方，无论自然环境还是人文底蕴，其他地方有的米易都有，米易有的其他地方没有，真正的独一无二，得天独厚。外地人到米易，下高速就可以看到米易的城市标志：日月同辉的“易”字图标，告诉你这里就是人神共仰的日月之城。
“玉墟”，玉帝之墟，就是玉皇大帝的居住之地。玉帝乃天地之帝，居处当然遍布天地，所以“玉虚”不止一处，而“玉墟”却只能有一处。这跟名人的故里可以有多处，但他的出生地却只能有一个的道理是一样的。
玉皇是道教文化的专属词语，是道教文化虚拟的一个宗教神话人物，但这个虚拟的神话人物却实有所本，指的是历史人物高阳大帝颛顼。这一点，可以在中国道教的皇家钦定神坛，湖北武当山的金顶得到证明，那里供奉的玉帝，就是黑帝颛顼，又称北帝、玄帝、真武大帝。顼帝玄帝、北帝黑帝、玄武真武，人神混杂，名目繁多，历史、神话和宗教纠缠在一起，不必细分。有兴趣的朋友可以多走一些道教宫观，看一看供奉的玉皇大帝，全是仪表堂皇、眉清目秀的可人形象，唯独武当山金顶的玉皇大帝与众不同，一张黝黑的脸庞，看起来怪吓人的。为什么？因为他是黑帝玄帝，脸黑是他的真容，不是人们想象的那个样子。所以武当山金顶有一条规矩，禁止对着玉皇大帝拍照，以免泄露玉帝真容。
作为玉皇大帝的颛顼虽然供奉在湖北武当山，但武当山并不是颛顼的居里，他的居里在他的出生地，也就是人们常说的帝王故里，道教把那里称之为＂玉墟＂，又由于那里是一座大山，所以又叫＂玉墟山＂。《说文》：“墟，大丘也”。
查询文献，在中国，被称为“玉墟山”的山只有一座，那就是米易县城东边的龙肘山。一山两名，记录了这座山的两个神话元素，一个是神龙运肘，属自然景观映射神话影像，指的是高阳乘龙东去，入主中原称帝；一个是玉帝之墟，属虚拟图腾寄托宗教愿景，指的是颛顼诞生之地，植根人脉文脉。无论“神龙”，还是“玉帝”，均指高阳大帝颛顼，他诞生于“若水之野”，即咱们米易的龙肘山下安宁河畔。
颛顼诞生于米易，无论神话学还是历史学，文献记载均无异议。道教以颛顼为玉帝，只是宗教精神寄托于历史神话图腾元素的惯用手法而已。所以我们所说的“玉墟养生文化”，其实就是太阳神颛顼的长寿养生文化，是西极昧谷的太阳养生文化，是源自玉墟山安宁河的山水养生文化，是来自道教始祖出生地的自然养生文化。

（三）玉墟与玉虚
自然玉墟养生之道是玉墟山人自创的养生之道，它就带有私秘性和个别性，未必谁都喜欢。如果君子以为然，而且准备照习，那么必须熟悉山人的一些基本养生理念，以免不识庐山真面，误入旁门左道。子曰“道不同，未足与谋”，道合方能志同，所以山人先道出自己的养生理念，请君品味琢磨，而后决定好恶取舍。养生之道形形色色，玉墟养生之道未必就是不二法门，山人只是有此心得，与君交流而已。
“养生文化”的头上冠以“玉墟”二字，表明养生文化的本质属性在“玉墟”。这是大前提，山人的基本理念，都植根于玉墟，结果于玉墟，离开了玉墟，山人的养生之道就成了无源之水，无本之木。
“玉墟”是一个道教的专属词语，意思是“玉帝之墟”，通俗的说，就是玉皇大帝的居所，文献典籍一般也写作“玉虚”，“虚”旁加“土”而成“墟”，表明它不是一般的居所，而是玉皇大帝的出生地，是故土。河南有“殷墟”，殷人之墟也，是殷文化的发祥地。同理，“玉墟”，玉帝之墟也，玉皇大帝的出生地。
“玉虚”，“墟”旁的“土”去掉了，这就脱去了“故土”的属性，表明玉帝成为道教教祖以后，他就离开了故土，到天庭居住，天长日久，出生地人去楼空，成为一片废墟，但那里毕竟是玉皇大帝的出生地，所以要叫它“玉墟”，表明此地虽废，但圣人神迹犹存，值得后人膜拜，跟“殷墟”的叫法是一样的。
道教是中国的国教，这是唐代就规定的，武则天举行国醮的祭坛，就设在咱们四川苍溪县的云台山。到了明代，由于明成祖大修武当山 ，加之“永乐盛世”的渲染，所以更是唯道独尊，道教寺庙遍布全国各地，玉皇大帝的神迹遍布赤县神州，于是从“玉墟”而“玉虚”，到处都有玉帝的居所，“玉虚宫”成了道教宫观的主祭之宫，与佛教寺庙的大雄宝殿不相伯仲。“玉墟”去“土”而成“玉虚”，由米易独享而成天下共享，不过“玉虚”越来越富丽堂皇，“玉墟”却越来越冷清荒凉，多少有点遗憾。
所以各位看《玉墟养生文化》，一定记住此“玉墟”非彼“玉虚”也，山人所谓“玉墟”，乃攀枝花市米易县的玉墟山安宁河，玉皇大帝的出生地，而不是全国各地都有的玉虚宫。一个是本源，一个是派流，山人饮的是来自本源的第一滴圣水，至清至纯，无与伦比。虽然冷清了一点，但想想这是源头之水，一般人想喝都喝不到，也就快意起来。
需要说明的是，山人在这里说米易县的玉墟山是玉皇大帝的出生地，只是依道教神仙洞府的神话结构来封神定位的，玉皇大帝本来就属子虚乌有，何来“玉帝之墟”？只是此宗教人物源自神话人物，源自历史人物，米易县的神话之山龙肘山，一变而成道教的玉墟山，高阳大帝的出生地，一变而成玉皇大帝的出生地，这是古人的创造，咱们今人，必须尊重他们的创造。科学不排斥神学，历史不排斥宗教，存在的总有存在的道理，所以我们必须承认米易县的玉墟，承认全国各地道教宫观里的玉虚。正如万里长江，它的源头只是涓涓细流，而到它的中下游，却是“大江东去”的浩浩汤汤，你可以登黄鹤楼一览长江盛景，也可以去通天河一睹江水叮咚。山人去过帝都玉虚、武当玉虚，但《天雨流芳》中的玉虚，是带“土”的“玉墟”，那里没有帝都玉虚的皇城威仪，没有武当玉虚的神圣庄严，甚至没有游人如织、香火弥漫的热闹场面,显得非常原始古朴,置身其间,松风拂面,云涛涤足,恍若神仙归山,使人们对它望而生畏，不敢去打扰它的宁静。

（四）养生与康养
“养生”，是一个非常古老的概念，辞书上说它源自《庄子》，也有说源自《黄帝内经》和《管子》的，从成书年代的确定性来审视，山人比较倾向于《庄子》。
《庄子•养生主》：“ 文惠君曰：善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”这是传统“养生”概念的最早出处，意思是养护生命，益寿延年。文惠君听庖丁杀牛之言，怎么就感悟出养生之道？原来庖丁解牛，遵循的是天理，所以游刃有余，十九年没坏一把刀。文惠君体会人身如刀，必须好好用好好养，否则有可能“夭折”——短命早死。
庖丁解牛的“天理”是什么“理”？是“纹理”，不是“道理”，是“天然肌理”的意思。指牛的肌肉骨骼的基本结构，是天然形成的，有一定的规律，懂得这个规律的屠夫，会遵循肌理下刀，在骨肉之间走刀。仿佛善驾的船夫，顺水推舟，飞流直下，不跟浪头比高低。而庖丁解牛，顺肌应理，游刃有余，不跟骨头硬碰硬，所以庖丁的屠刀十九年不坏。文惠君很有悟性，从解牛的“天理”想到了养生的“天体”，从庖丁的宝刀不老之理，想到了自己的金身不坏之理，那就是遵循天理，法天法地法自然，不跟老天爷过不去。
天父地母人子，人乃天地之子，所以婴儿在老子《道德经》中被视为“天体”而充满“天理”，玉墟养生，养的就是这种“天理”。婴儿之体赤子之心，是为天地之本，所谓“养生”，养的就是这个“本”。知道了这个典故，你就可以举一反三，知道“理解”这个词的真正含义了，是顺“理”而“解”，不是生吞活剥。遵循生命的机理养生，就如庖丁解牛（注意：是“解牛”，不是“杀牛”。）一样，你就会游刃有余，宝刀不老，百年不坏金身。两千年前的文惠君都能悟到这个理，又何况今天的人呢？这就是咱们古人的养生智慧，不服不行吧。
“康养”是一个新鲜名词，出现于最近十来年，二十世纪的词汇里是找不到的，直到现在，几乎所有的辞书都查不到这个词，即使最喜欢收集新词的网络，也不容易查到。
为什么“康养”在传统的辞书里查不到？因为它原本是两个词语的组合，拆开来，是“康复”和“疗养”，有关联而又有区别的两个词，任何辞书都查得到。现代词语喜欢简拼，把“康复”和“疗养”合并成为“康养”，是词典跟不上呢，还是词人不接受？都有吧。现代社会，词语的出新率非常高，淘汰率也非常高，所以咱们不赶时髦，骑驴看唱本，边走边瞧。
“养生”和“康养”虽都以“养”为中心，但它们在内涵上却有本质的区别。
“康养”包含的两个方面，一个“康复”，一个“疗养”，都是针对已经生病的人，病中求医，到医院看病吃药，恢复健康。病后继续治疗，休养生息。治病养病，都是因为有病。所以“康养”的功能就是治病养病。所以康复院疗养院，里面全是病人。
“养生”则不同，它只跟“生”有关系，是为健生强生而养，跟“病”没有关系，所以养生的功能针对所有希望生得自在活得自由，生得舒坦活得舒适的人群，是无病而养，是强心健身，是活出生命的理想境界，就像庖丁耍刀，得心应手，挥洒自如，百年不坏金身。
你“康养”，表明你金身已坏，必须吃药,以求康复。你“养生”，表明你惜命如刀，时时磨砺，宝刀不老。一个是已病治病，重在恢复；一个是未病防病，重在加强，这就是“康养”与“养生”的本质区别。《黄帝内经》是主张未病而养，不主张养病等死的，两千年来我们的老祖宗接受了这一理念，所以历来只有“养生”的语境，而没有“康养”的概念，康熙字典辞海词源都查不到。为什么？因为它们是阴阳两重天地，概念分得很清楚。身心阳和，气血皆盈，不知病痛为何物；身心阴虚，气血两亏，只得求医问郎中，各是各的，词以达意，所以分开来表述。如今混为一谈，可见今天的人，已经分不清健康和病痛的界限了，于是就创造出一个很可笑的新词，叫“亚健康”（这个词的难兄难弟是“负增长”），自欺欺人，哀哉。
现在中医跟西医到底孰优孰劣，闹得不可开交，这其实都是庸人自扰，没事找事。依山人之见，中医就是有病治病、无病养生，本表兼治，固本强根，靠的是自身元气的康复，所以时效缓慢。西医就是头痛医头，脚痛医脚，对症下药，不看本表，靠的是外部药物的抑制，所以时效迅速。中医和西医，一个是天体自然医学，一个是人体解剖医学，完全不同的两个理论系统，各有各的特点和优势，一定要判它个孰优孰劣，既无自知之明，又无知人之智，显得十分的愚昧和荒唐。所以山人借用《周易》的一句话：“负阴而抱阳，冲气以为和”，来调解一下中西医的矛盾：握手言和吧，别争。但如果单从养生的角度，山人倾向于中医。道理很简单，“养生”原本就是中医的理念，是立足于“生”，而不是着眼于“病”，而西医正相反，它是着眼于“病”的。在西方，没病谁去医院？而在中国，没病也可以去抓几副药调养调养，区别就在这里。
现代社会，科技发达，过度消耗能源，环境资源告急，生存健康如临大敌，甚至连沐浴干净的阳光，呼吸干净的空气，都成为城里人的一种奢望。于是“康养”产业应运而生，攀枝花还打起了“阳光康养”的旗号，掀起了一场轰轰烈烈的生命健康保卫战，一座座富丽堂皇的阳光康养院拔地而起，高档次，高消费，高等享受，可老人们私下里却把那里叫做等死院收尸院，是不是有点违背初衷？每年冬天，天南海北的老人蜂拥攀枝花，连农村里的民俗小院都挤满了人，他们在躲避什么？寻求什么？不都是贪生怕死吗？中国人已达14亿，地母已经无法承受养育之重，幸亏天公居高临下，阳光还没有被挤占，哪一天连阳光都被污染了怎么办？
所以山人提醒人们，还是走未病养生的路子吧，别不行了才去祈求阳光，才去康复疗养。诗曰天地日月万古存，生老病死有尽期，老牛明知夕照短，不待扬鞭自奋蹄，学老牛自力奋蹄，阳光总在前头照路，所谓康庄大道，意义就在于此。是主动养生延年，还是被动康养等死，比阳光还阳光的道理，何须点拨？
山人在这里完全没有贬低康养的意思，相反山人是建议攀枝花在大力发展阳光康养的同时，还应该转变观念，提升理念，扩展康养空间和受众群体，有意识的引导前来攀枝花康养的人们，从单纯的康复疗养转变为医学指导下的健康养生。有病的老年人来阳光康养，没病的年轻人来阳光养生，攀枝花不仅有得天独厚的温暖阳光，而且还有得天独厚的养生文化，使攀枝花从单纯的老人康养基地，一变而成为全民养生的理想胜地。
山人的这本《天雨流芳》，就是为大家提供这方面的理论依据，从自然环境、神话密码、历史根基、民俗风情和宗教精神六个方面，全面阐述玉墟养生文化的内涵。从“玉虚”到“玉墟”，回归道家养生文化的本源，使世人知道，攀枝花的文化养生资源，如同它的历史文化资源一样，还是藏在深山人未识的处女地呢。
变“康养”为“养生”，这是攀枝花的一篇大文章，朝野上下还没有人意识到它的价值和意义，还仅仅满足于“康养”而故步自封，不思进取，遗憾。哪一天老人们晒太阳晒腻了，喜新厌旧，换个地方晒，不来攀枝花了，阳光虽好，人去楼空，攀枝花岂不会成为留守阳光的无聊之地？未雨绸缪，早做打算吧。引客留客不能单靠阳光，得靠文化，靠优质的文化品牌。

(五)道家与道教
这本来是两个区别十分明确的概念,可现在却被囫囵吞枣、不求甚解的人们弄得越来越含混不清，所以有必要啰嗦几句。
两千五百年前，人类历史上突然出现了一个思想大爆炸的时期，东西方几乎同时出现了一大批思想家学问家和政治家，在东方，当然就是咱们中国的先秦时期，出现了百花齐放百家争鸣的学术繁荣，法家道家墨家儒家等诸子百家纷纷登台亮相。道家以黄帝为宗祖，以老子为代表，号称黄老之学，经典文献为老子《道德经》和《黄帝内经》，思想核心为“道法自然，无为而治”。
由于那个时候中国还没有政治上的独裁统治，文化上的专制思想，所以大家都畅所欲言，各树一帜。道家思想以天地自然为载体，所以显得经天纬地，博大精深，高瞻远瞩，气势恢宏，得到后世人的推崇，逐渐成为华夏主流思想的主脉。虽然儒家后来居上,但孔子的思想只能列入教育思想的范畴，与他的老师老子的思想高度根本不能相比。拿孔子自己的话来说，老子的道家思想是“龙”的思想，儒家思想最多也就是“人”的思想。
谓予不信，山人劝大家去学一学老子的《道德经》，你就可以惊奇的发现，两千多年来，中国人的思维习惯语言风格，几乎全都发源于老子的《道德经》。纵观整个两千多年的思想文化史，孔子的儒家思想待遇起伏不定，一忽儿孔圣人，一忽儿孔老二，五四打倒孔家店，现在又重祭孔子庙，说不准哪一天孔夫子又倒大霉被打翻在地。
可老子的待遇则不同，他永远正确，永远辉煌，两千年如一日的被人尊奉为神。为什么如此反差？因为儒家思想太具有势利性和欺骗性，存天理，灭人欲，“悠悠万事，唯此为大，克己复礼”，沦为统治阶级的教育工具，需要则高高扬起，不需要则弃如敝屣。道家思想太具有本源性和普世性，不巴结统治阶级的高贵，也不践踏黎民百姓的卑微，真正的天马行空，我思我述，所以道家思想是日月同辉，天地共存，永远不倒，永远吃香。不信你去查一查两千年来的历史文献，真查不到批评老子《道德经》的文字。而孔子，一忽儿“教育家孔圣人”，一忽儿“丧家犬孔老二”，大起大落，任人褒贬。为什么？因为思想一旦与世俗联姻，就嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，仰人鼻息，失去自我，身不由己，沦为奴才。
道家是一种思想体系，属于形而上的范畴，而道教是一个宗教实体，属于形而下的范畴。《周易•系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“道”是思想，灵动不实，看不见摸不着全凭感悟，以文献方式存世；“器”是工具，真实不虚，拿得起放得下可以取舍，以宫观方式现世。道家思想是自由自在的，你可以接受，也可以不接受，甚至还可以反对，任人评说。道教仪轨是自戒自律的，一旦入教，你必须遵守，不得违背，带强制性。所以崇尚道家思想的人叫学子，遵奉道教仪轨的人叫教徒。道家之“道”是学问，谁都可以学可以用。道教之“器”是工具，不是谁都可以用的，一旦成为“国之重器”，如唐代明代，那就是统治者的专有工具。
宗教的特点,在于教主崇拜和信仰痴迷,以精神的力量来统摄教徒。道教以老子为教宗，以创始人张道陵为教主，以黄帝和颛顼为神灵，构建了一个庞大的神仙系统，虚拟了一个玉皇大帝为万神之主，以统领人世间的神仙洞府，于是到处都出现了玉虚宫。但带“土”字的玉墟宫，正宗的却只有一处，那就是汉代即可能存在的米易县玉墟山上的玉墟宫，以及清代就已经存在的米易县安宁河畔的玉墟楼。这个“玉墟”文化的出现，一是道教需要虚拟这么个神仙来统领天罡地煞，二是颛顼的出生地在米易，三是明成祖认定君权神授的“神”是黑帝颛顼，三者一结合，“玉墟”就必然落户米易，完全是一种文化物种自洽性的逻辑推局。这本来是一个客观存在的文化史实，但由于米易地处邛笮西夷，远离巴蜀，所以长期以来被人们忽视，山人的讨厌之处，在把这个史实揭露开来，有标新立异之嫌，给米易平添了一个文化悬疑，罪过。
山人的玉墟养生之道，胎息于道家的基本思想，以老子《道德经》为教材，以玉墟山安宁河为天坛，不招学徒，不开讲堂，研者山人，习者山人，讲者山人，听者山人，独自一人，孤独修炼，别无他求，只求清净。生我者父母，活我者天地，照我者日月，伴我者山水，一张茶几，一壶茶水，一架躺椅，一本经书，一个怡然自得的山野之人，玉墟养生文化的家园就这么简陋孤单。
《道德经》曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
人为天地之子，道为天地之母，所以人取法于地，地取法于天，天取法于道。而“道”，其实就是自然而然，所以大道无道，大养无养，自我感悟，自然而然。请记住这四句话十六个字，这是玉墟养生之道的根本宗旨，是山人蜗居玉墟山半个世纪才感悟出来的养生宝典，不敢自私自利，公布于世，普惠苍生。
道家是思想体系，道教是宗教实体，一个启人心智，一个戒律心身，道家是本源在前，道教是衍生而后，这就是两者的关系和区别。流行两千多年之后，道家渐行渐远而淡出人们的视线，变态的道教却越来越热而大行其道，伟大的思想被庸俗的功利羞辱得无地自容，人们的认识也随之而含糊不清。请注意：山人这里批评的是“变态的道教”，不是正规的道教。现在世风日下，人心不古，“正规”也已经难以洁身自好，而况变态者乎？
现在的人们之所以对道家和道教的认识越来越本末倒置，是因为现在的一些道教宫观或佛教寺庙，已经背离了传统宗教的初衷，过分商业，唯利是图，不仅欺骗教徒，而且欺骗世人，打着养生的旗号骗财甚至骗色，严重损害宫观寺庙的形象，令人痛心疾首。资本主义的本质就是拜金主义，社会一旦形成金钱至上的风气，再正统的东西也会沦为金钱的奴隶，宗教寺庙也不能幸免。据说现在的很多宫观寺庙就像商场铺面一样被人租赁，于是寺庙成为市场，你说他们能念什么经？能烧什么香？这让真正的善男信女情何以堪？
所以请大家千万别相信那些披着宗教外衣的所谓高僧大德的胡言乱语。现在世风日下，物欲横流，人心不古，唯利是图，满大街的和尚尼姑道士道姑，逢人就“阿弥陀佛，师傅好命；恭喜发财，红包拿来”，到处都是五台山高僧开坛讲经，终南山老道设坛布道，如来佛祖都叹为观止，太上老君都无可奈何。常言道真人不露相，露相非真人，他都跑到街头吆喝养生了，可见他就活得很窝囊。就像那些在庙前替人算命的人一样，先算一算自己为什么如此命薄吧。
某年月日，山人去韶山朝拜伟大领袖毛 ，导游却把大家带上韶峰的寺庙，说大家真是洪福齐天，千载难逢，今天庙里请来了五台山的高僧开坛讲经，免费听经，只收香火钱。结果呢，出来一个30岁左右的年轻和尚（真的是和尚吗？），山人一见就知道上当受骗，转身欲走，没成想被把门的和尚拦住，说经可以不听，香火钱不可以不付。山人非常气恼，这可是伟大领袖的家乡啊，庙旁边还供奉着据说是毛 的“石干妈”啊，怎么就容许骗子冒充高僧大德行骗呢？ 有知，能否安睡？他们这不是理用人民群众对毛 的敬仰心理而骗取钱财吗？
这是宗教吗？不是。山人眼里，他们连摆地摊都不如。依山人的经验，真正的专家学者大都深居简出不随便乱跑，真正的高僧大德是绝对不会在街头露脸的。可是现在，道士上街，和尚入市，甚至还出现吉普赛式的和尚大篷车到处流浪摆摊，被警察拦住一查，全是冒牌货！资本论说，利润翻倍就会铤而走险，这无本万利的好事儿，谁不会趋之若鹜？所以山人只能走极端，凡是走街串巷的，开坛讲经的，一概视为招摇过市、骗人钱财的骗子。可惜这样的骗子，已经不是一小撮，而是一大撮，专骗我等老人，山人防不胜防，又没有慧眼识别真假，所以只能一概而论，全都视为骗子,惹不起，躲得起。阿弥陀佛，罪过罪过！