《黄帝四经·经法》道法篇全文释读1--熊春锦

道法诗解1至道法正名立定分

题文诗:

至道生法.法者引正,得失以繩,眀曲直者.

故執道者,创生法而,弗敢犯殹,其法立而,

弗敢廢殹.故能自正,自引以繩,然后而能,

見知天下,而不惑矣.至道虛无,无相无形,

其裻冥冥,无形有情,情生萬物.生之有害,

曰之嗜欲,曰不知足.生必妄動,妄動有害,

不時而动,曰時而背.動妄有事,事则有害,

曰逆情理,不稱其力,不知爲用.事必有言,

妄言有害,言而不信,不知畏人,言行不一,

曰之自誣,言过其实,曰之虛夸,以己不足,

爲其有餘.万物也者,同出冥冥,或死或生,

或敗或成.禍福同道,莫知從生.見知至道,

至道真情,唯道集虚,唯虛无有,至虛而实,

至无而有,秋毫成之,必有形名.形名立則,

黑白分已.古圣正名,定分止争.故執道者,

觀於天下,无執无恃,无爲无私,无私公正,

无所不正.天下有事,无不自爲,形名聲號.

形名已立,聲號已建,是故无所,逃跡匿正.

道法原文：

道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者殹。故執道者，生法而弗敢犯殹，法立而弗敢廢殹。故能自引以繩，然后見知天下而不惑矣。虛无，亓裻冥冥，萬物之所從生。生有害，曰欲，曰不知足。生必動，動有害，曰不時，曰時而背。動有事，事有害，曰逆，曰不稱，不知所爲用。

事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自誣，曰虛夸，以不足爲有餘。故同出冥冥，或以死，或以生；或以敗，或以成。禍福同道，莫知亓所從生。見知之道，唯虛无有。虛无有，秋稾成之，必有（形）名。（形）名立，則黑白之分已。故執道者之觀於天下殹，无執殹，无処也，无爲殹，无私殹。是故天下有事，无不自爲名聲號矣。名已立，聲號已建，則无所逃跡匿正矣。

正文：

道法

道生法。法者，引得失以繩，而 眀曲直者殹。

同样，在诵读这个“道法篇”、《黄帝四经》的时候，也一样要观诵。“道生法”，可以将它用在自己的三田当中。“法者”，可以在大脑和面部来观诵这两个“文”。再将“引得失以绳”，而贯于中脉的相关点上。一般而言，快速诵读的时候有个诀窍，比较速度快的时候诵读，如何掌握观诵呢？就是抓住最后一个字的“敲”，敲哪呢？就敲自己的阴蹻。最后一个字抓住了，全句就形成一股能量流，直接从天而降了，贯入到自己的阴蹻，形成一个光柱，就可以了。比如说：“引得失以绳”，就抓住最后一个“绳”字，在阴蹻出现一下；而其它的“引得失以”几个字，就可以用模糊方法，在自己的中脉上一带而过。“而明曲直者殹”，“殹”，这个也怎么念，我们自己去体悟，看是否能够带动我们体内的变化，“而眀曲直者殹”，或者“以也”拉长一点。

这段当中，这个“道生法”，不仅仅只是一个单纯的道生法，“道生之而德畜之”，世间有相的万物、无相的万物，都是道生之而德畜之。

句义：

道生德养万物，遵循着一个无私无欲的规律和法则，主宰着万物的生化。道动即生，自然界至高无上的一级法则就诞生在其中，虚无生万有，用“一”就足够。人类依据大道的一级法则，制定出国家社会最符合、最接近道性规律的人间二级法则，律条制度，就是道生法中的“常法”。依据非恒道之法而产生最符合和接近其本质的常道之法，既是“道生法”，也是一阴一阳谓之道的自然规律性。

这一段话，实际上就把“道生法”揭示清楚了，我们在这个基础上，既可以展开讲，也可以紧扣住原文，为了利于诵读，就在此基础之上，不再过度地展开，主要把文义、字义、句义基本掌握，不离其原则，也就足够了。

故執道者，生法而弗敢犯殹，法立而弗敢廢殹。故能自引以繩，然后見知天下而不惑矣。

句义：

法的生成，能够引领“得”和“失”规范到一个正确的鉴别标准上来，从而明白、准确地判断是非、对错、曲直，而不离道的基本法则，不会因为判断鉴别的失误而离道失德。

所以已经验证和全面把握了道的人，用其慧观和智观，依据道法而生成和制定的方法、法令、制度，就绝对遵循恪守不敢背逆违反；依据道而确立制定的法，也不敢人为地废弃破坏其法。

这是这一段当中几句话的一部分解释，而且对于这个“法”的解释，“法”与“德”之间的关系，《庄子·天地》当中有这么一段话，非常值得我们借鉴。《庄子·天地》当中是怎么说的呢？“执道者德全，德全者行全，行全者神全，神全者圣人之道也。”

句义：

《管子·法法》：“圣人能生法，不能废法而治国。”能够天人合一的圣人，知晓道法并且依据道法而制定常法，绝不会丢弃最符合和接近自然规律的法令制度进行治理国家。

所以，执道生法者，以法作为守道与离道的标准和行为准则，然后以道法观察了解有相世界的一切，也就不会迷惑颠倒了。

《通玄真经·道德》这一章里面，也谈到了：“闻而知之，圣也；见而知之，智也。圣人尝闻祸福所生而择其道，智者尝见祸福成形而择其行。圣人知天道吉凶，故知祸福之所生；智者先见成形，故知祸福之门。闻未生圣也；先见成形智也。无闻见者，愚迷。”

（情真义深，重义轻利，财散情聚）从因为相信所以看见

（虚情假义，重利轻义，财聚情散）-到因为看见所以相信

这是《通玄真经》里面的一段话，对我们来了解、掌握《黄帝四经·道法篇》当中的这一段话，也是挺有意义的。就是说什么叫“知见”，“闻而知之，圣也”，就是说通过自己的耳朵，在上坐当中的“闻”，而了解世间万物的动静，那么就是一个圣人。也就是老子所说的，不出户、不窥牖而知，不见而知，不闻而知。而需要见而知之的人，就作为智能型人才了。“闻而知之，圣也”，就属于慧智共运型的人才；“见而知之，智也”，那就是纯粹的智能思维。所以，圣人就“尝闻祸福所生而择其道”。

我们慧性图文思维的人，圣人们，常常是在祸福还没出现、产生之前，就择其正确的方向和路径来办事；而智者呢，是常常见到祸福已经成形了，出现了苗头而择善而行，选择自己认为正确的路径去执行。圣人知天道的吉凶，所以知祸福所生的原因，站在更高的层面上，提前观察到了无相、形象它的祸福所生的原因。智能的是先见成形，故知祸福之门。就是说，左脑纯粹智能的观察，是一定要在形象当中去产生见知的。“闻未生圣也”，只有在没有产生之前、事物还没有出现之前，而知道它的可能出现和发展方向，那样才是真正的圣人之治的图文思维。“先见成形，智也。无闻见者，愚迷”。如果既不能闻，也不能见，那是真正的愚迷。愚迷之辈，那就是愚蠢了，这样的现象，在我们的社会当中也是比较常见的。

那么这一段，总体我们归纳在一起，大段性的、几个句子连在一起完整地解释了一下，让大家能够系统地建立一个认知。这样我们再去诵读它的时候，我们后天的正见、知见，就能够确立起来。这个正知、正见、正识确立起来，有利于轻松地去进行内观诵读。

虛无，亓裻冥冥，萬物之所從生。生有害，曰欲，曰不知足。

句义：

大道虚无形态，无相无形，她既无声息又处在肉眼所不能直接窥视的状态之中。

大道的特点，我们一定要牢牢地把握住，她是虚无的，没有形态的，没有形态可以捉摸她，她所以称之为无相无形，先天地生。在天地还没生成之前，就已经存在了。无法用自己的肉眼去窥视她，揣测她，但是万物却又都是道所化生的。老子曰：“有无之相生也”、“天下之物生于有，有生于无”、“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

句义：

一、二、三以及万物都是这个道所化生，大道无为地化生出无相和有相的万物，其中也存在着有害的一面。例如化生人，人就有善有恶，人就存在着欲望。其中的食欲和性欲是本能之欲，也称之为贪心不知足。

这个欲就产生了，这是《黄帝四经》当中提示的这么一句的意思。“生有害，曰欲”。化生，本来能够使新的生命诞生，使新的物形出现；但是，当我们如果没有德去规范的时候，在这其中，贪欲就会起一个主导性的作用，带来危害，带来破坏，带来滥生，无节制，满足欲望之生。

这些现象，大家在下面讨论的时候可以例举。作为一个家庭，生儿育女方面，都表现出这个特点。如果说没有德的制约、规范，没有法律的制约和规范，看一看人类生育的机制，我看那就是大大的“有害”。生了女儿还不行，一定要生儿子；生了儿子，还要生得多多益善，只顾自己，而不顾到整个社会以及民族、国家，所以说“生有害，曰欲”，就在我们的身边。

那么，体内是不是也具备“生有害，曰欲”呢？同样有，我们体内生了什么呢？想一想？考虑一下，你在时时地化生一些什么东西呀？其中的害和益，我们把握住了没有？我们使自己的欲中和了没有？就从这一点开始，我们去考虑我们体内的道，她的生是否有害，是否被欲望所左右。

生必動，動有害，曰不時，曰時而背。動有事，事有害，曰逆，曰不稱，不知所爲用。

句义：

道化生而德一长养，有相的万物进入一生二以后，也就进入了生死的动态循环变化之中。阴阳互根，阴阳消长，此消彼长的运动不会停歇。在不停歇的动态变化中，随着时间的推移，就会向事物良性发展的反面发展，就变成坏事了。因为在这个动态变化过程当中，如果不掌握时间，那么背时而动的时候，那么里面就含着害的现象。

人在社会动态变化之中，都会承担不同的事，司于不同的职。担任官职，司于事职，因贪欲不知足的存在，就会向有害的方向发展，称之为迎着与事职相反的方向发展。

也就是说，其行为与事职不相称，不相符合。离道失德却不理智，不能尊道贵德而与事职相称，不能被运用于利益国家和民族。那么自我就会淘汰自己。

事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自誣，曰虛夸，以不足爲有餘。

在念的时候，同样地将这个“餘”字落在自己的阴蹻上，敲一下自己的阴蹻，再来解析。

句义：

“事必有言”，担任官职司于事职，就必然存在语言的交流和表达。语言的交流表达当中，存在着有害的一面。这就是不遵守信德，没有信念，没有信誉、信义。不敬畏大道，也就更不会关爱和惧怕所管理的人和职事。就会自我欺骗，无中生有，鬼话连篇，捏造事实害人。

我们以前也谈到了，人类的虎狼之心，就被我们的语言所掩盖。用漂亮的言词来粉饰，我们如果偏听偏信语言，那么很可能就会上当或受骗。

《易·系辞》也说了：“诬善之人，其辞游。”那就是说他们的言词油滑得很，虚假不实、荒诞无稽的自大夸耀，那也就会不绝于言词之中，将自己的缺点错误粉饰成为优点和功绩，而将别人作为诬陷、攻击、埋没的对象。

故同出冥冥，或以死，或以生；或以敗，或以成。禍福同道，莫知亓所從生。

句义：

所以以上这一切现象虽然都是从那个看不见的道所化生出来。但是，它们或者是迅速地死亡，或者顺利地成长，或者很快地失败，或者能够成功。

是祸是福，其实都缠绕在一起，都是大道所化生，但是人们却并不知道这种化生的过程和因果关系。

見知之道，唯虛无有。虛无有，秋稾成之，必有名。名立，則黑白之分已。

体会一下，咬文嚼字地体会一下，分析一下它的句义。

句义：

凡是后天智识能理解掌握和肉眼可看见的一切有相的事物，最正确的结论都只能源自于虚无的大道。

虚无的大道，用德一来化生万有。无形有质的无和有相的万物不分巨细，都是她所化生。道所化生的一切，都必定具有形态和名称。

后天智能对形名的认知，是一种五变而形名可举；慧性对形名的洞彻，则是道生，即形名先觉，这两个观念我们要把它把握住。后天智能对形名的认知，是一种五变而形名可举，他们要等事物发展到金木水火土五行以后，有了形象、动静以后，他们才能够进行后天的形名之用。然而《黄帝四经》当中，提到的是慧性的形名之学，慧性对形名的洞彻，则是道生，即形名先觉。

句义：

形状一具备，名称一产生以后，就是“一生二”，从此进入了阴阳、黑白、善恶、美丑的分别之境中。

这里所言的形名，既是先天慧性的形名学，而并不是儒学智能中所讲述的形名概念。

所以在研究道家和儒学当中，一定要以道解儒，而不能反其道而行之，不能以儒学解道学。以“张飞杀岳飞，杀得满天飞”，那就错了，不是一个朝代的人，你把他们凑在一起，打起架来了，那怎么能分输赢呢？父亲和儿子之间，要从父而不从子，由父亲论到儿子身上来；可以从儿子身上的线索上，去追寻到他的父亲，但儿子代表不了父亲。因为父亲可以生好多的儿子和女儿，而儿子却只能生自己的儿女，这完全不是一个概念。然而我们在历史文化当中，却出现了以儿子代替老子的现象，太普遍了。这样，就犯了很多的错误。

好，这一段我们体悟到这儿，再来体悟下一段。

故執道者之觀於天下殹，无執殹，无処也，无爲殹，无私殹。

这里面注意，有“殹”，有“也”，音调要转弯，转弯的那个“也”。我们在体内比较式地去体悟一下，“无執殹，无処也”，看看是不是一样？看看我们的会阴有没有不同的反应？看看这个热能、涨感、收缩、抽动是否有所不同呢？

“故執道者之觀於天下殹，无執殹，无処也，无爲殹，无私殹”。连着用这几个“殹”和“也”，来敲一敲我们的阴蹻大门。

我们阴蹻上面有性体，性体叫什么？知道吗？它的名字叫“桃康”，不知你们知不知道？刚才我们讲了，会阴穴它有个性体守门，它的名字叫什么呢？叫“丹遥”。这个“丹遥”，能够用这个“殹”好像是跟它打电话的号码一样，把它用好了，说不定“桃康”也好、“丹遥”也好，都能听你的话，去主动地将会阴的大门敞开，将我们阴蹻这个区域可以打开，头戴葫芦帽，手提三把钥匙，就会给你打开三窍，点上三昧 真火，进入最佳守一之法的人法地全面炼形之境。

所以我们在读这一段的时候，注意体会一下：“故執道者之觀於天下殹，无執殹，无処也，无爲殹，无私殹”。

好，体会了以后，我们再来看看句义是什么。

句义：

所以尊道贵德修真证道的人，他们在观察世间一切有相事物之时，不被后天意识的局限性蒙蔽，不被我见我识所左右。“圣人执一以为天下牧”用道的“无”和德一的标准，抱一无离而把握事物的本质，驾驭事物的发展与中止。无为而无不为，遵循天道而少私寡欲。

好好地体会体会。

是故天下有事，无不自爲名聲號矣。名已立，聲號已建，則无所逃跡匿正矣。

这里是“矣”字，有趣。

句义：

所以，如果尊道贵德，道治天下，那么天下所有从事官职、事职管理的人，也就会完全自觉地恪守官职、事职的形态以及名份和职责的范围，不会产生和出现僭越形与名的现象。

我们分析我们体内的形名，分析社会上的形名，看看是不是这样，这种僭越形名的现象，可以说比比皆是，都不知道改了，狂妄，荒诞无稽。

句义：

“道生之，而德畜之”。道德对无相和有相的万物，都生成了形态和确立了名称，而国家的法律也对有相的形名确立了声号。这种双重的确立与建立，共同构成法则，那么万物也就不能隐其形迹而藏匿。人们把握住是使事物符合非常道和常道的整体性，万物也就自然归于正道了。

这段话的意思，我们可以看到，我们需要改变的是我们自己体内对非常道的把握；社会上，同样是要纠正的是轻视一种精神文明建设的力度。

要改变这种形式，要高度重视无相的世界非常道和常道的整体性。无论忽略了哪一个、哪一个方面，都可能出现问题。

那么我们体内如此，我们的家庭、我们的社会，同样是如此。