也说，关于“神”

作　者： 艾波涛

序言：读经的感受

……………………

——也说，关于“神”
作　者： 艾波涛

序言：读经的感受

初读圣经，觉着旧约更象是一部带有宗教神话色彩的上古（中东地区的）历史传说和神话演义，其中的血腥味的浓度，在其他文明中也是非常罕见的，而且都是以神的名义发生的。只感到了其不同点，也没有更多地想些什么，这当然是十几年前的事儿了。

如今在网上游来荡去，一个不经意的偶然，进入了宗教信讨论仰版，虽然本人并没有明确的信仰，但对当前世界几大宗教及其理念还是很有兴趣的，再加上网上各类信仰的网友之间的讨论，确使本人受益非浅。网友们对关于神、神的慈爱与邪恶、一神与多神的探讨，促使我再一次地翻开了圣经，这次的感受可以说和以前大不相同。

首先，感受到了的是神说论，全然没有感受到备受推崇的神创论。那么多的神说，说得天花乱坠，说得矛盾百出，说得人晕头转向；说得你想信都不敢信，不信又不甘心，信又没信心；

其次，就是同时感受到了神的慈爱与严酷及邪恶。神首先显示出了对人的眷顾和高的期盼，所表露出来的慈爱；随后却又显示出了后悔以后的义无反顾，在不经教化的情况下，就毅然决然除灭了地上的人及所有生物，比目今被人们不耻的那种未经审讯就投入牢房的行径不知要邪恶多少倍。神的矛盾及多重性被再度体现的淋漓尽致。

然后，新的感受就要数耶和华神对其他神的排斥或凌驾众神或众神世界的气势了。世界几大文明中，这种架势是少有的，这也更进一步说明了，一神制宗教的排他性和扩装性的本质，决定了他们之间的不相容和冲突的必然性。用这样的感受再来看看当今世界的热点地区的事态，很多问题都变得好理解多了，难到不是这样的吗？


一、神的辉煌及人的困惑

赞美--------------神说六日创世之辉煌
困惑--------------人说六日忙碌之短长

“起初，神创造天地，地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。神说：‘要有光，就有了光。’神看着是好的，就把光暗分开了。神称光为白昼，称暗为夜。有晚上有早晨，这是头一日。”

起初，作为一个时间概念，它是什么时候呢？当然，它是一个初始点，应该是从0开始的那一点，也就是说什么也没有的那一刻、一刹那开始。这个时候应该是除了神以外无任何的东西，当然神是什么或什么东西，这里就不去探讨或者说神是不允探讨的，因此就不必深究了。这个时候只有神的存在，而神就在这个时刻或刹那的起初，创造了天地。

那么神是用什么（或者说用什么东西）创造了天地的呢？因为这个时候是什么也没有啊，或许基督徒会赐之以鼻，觉着神本身所具有的能力是不需要什么或什么东西就可创造出天地。那还是有问题，神是怎么具备或获得了这种能力的呢？基督徒是绝对相信主的，当然他们从来不会去想像甚或提出这个类型对主不敬的问题问题。但对我们作为一个想皈依主，但又不想盲从的人来说，总希望消除这些疑问并获得可信的创造天地的事实或证据，也好欣得死心踏地。因此这些疑问就显得有了它的必要性和重要性了。这些问题一时也说不清，那就只好留待网友们指点或下文分解了。

“地是空虚混沌，渊面黑暗；”这样的描绘，我们倒是可以理解的也很认同。因为我们的祖先也曾创造出了类似的传说和神话，盘古开天辟地也是这种景象，但不同的是神不像盘古那样使蛮力抡起巨斧去开天劈地。“神的灵运行在水面上。神说：‘要有光，就有了光。”看看神的能力，只要说有，它就会就有了，而且“神看光是好的，就把光暗分开了。”这就更不容置疑了，说要有就能有，当然也能做到说分开就分开了。难到不是吗？于是就有了“有晚上，有早晨，”即黑暗的开始和黑暗的延续------夜，光亮的开始和延续--------白昼；头一天就如此辉煌。

“神说：‘诸水之间要有空气，将水分为上下。’神就造出了空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。神称空气为天。”这第二天更是了不得，神造成了空气。从上文不难看出，神是在水中造出的空气，并且在造出空气的同时把水分开了上下。“事就这样成了”，简单的不能再简单了。在这一点上还真使我们深信不疑了，就是在现代物理化学的角度似乎也是行得通的，何况神乎，这点事儿就更不在话下了。不过“神称空气为天”这句话又让我么愚钝起来，神不是在第一天里，也就是在起初就造好了天了吗？怎么又要造出些空气来做天呢？这些空气难到就是我们常说的几重天的第二重吗？暂时还是不得要领，当然也不敢随意说神出错了，也就不敢再捉摸，还是等高人指点吧。

“神说：‘天下的水要聚在一处，使旱地露出来，’事就这样成了。”在神这里一切都变得简单的跟一似的，一说就成，于是乎陆地和海洋就形成了。而且又轻而易举地使陆地“发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。”这一切神看着是好的，我觉着这个样子人看着也会说好的，说不好的恐怕不是没头脑，就是先亵渎神。第三天所成就的美丽的大地及大地上的一切是多么美好和奇妙呀，这使得天地间有了生机，再也不是混沌虚无，渊面黑暗的初创地了。

“神说：‘天上要有光体------并要发光在天空，普照的地上。’于是神造了两个光，大的管昼，小的管夜；又造众星，就把这些光摆列在天空，普照在地上。神看着是好的。”确实不错，日月星辰，各就各位，四时节令，依序而行。有始有终，循环不息。又为天地间增加了万千气象，造物主的伟大，神的辉煌，又在这第四天淋漓尽致地显露出来了。

只是不知这两个光以及众星的那些个光，与第一天神要有的光，有那些不同，此光就是彼光呢？还是彼光非此光呢？现在，我们从近代天文学得知了这些光的实质性的东西和认知的常识表明，光是分不出彼此的。神为什么不在第一天要光时就把它分成这些个光，甚或也可在第四天将第一天要的光分成神所想要的若干个光不就行了，为什么还要再创造这两个光和众星的那写个光呢？若如是又何须这第四日的劳繁呢？若是后者则此光非彼光也，那它们之间又是什么关系呢？我本愚钝，真是认识不到神这壮举的必要性和重要性，以及其伟大的所在。

“神说：‘水要多多兹生有生命的物，要有鸟雀飞在地面上，天空之中。’神还说：‘地要生出活物来，各从其类；’于是，神造出了大鱼和水中所滋生的各样有生命的动物，各从其类；又造出了各样飞鸟，各从其类；还造出了野兽、牲畜，昆虫，各从其类；神看着是好的。”天高任鸟飞，海阔凭鱼跃。这时候地上还没有人类，各类野兽、牲畜、昆虫、飞鸟，也就可以来个山中无老虎猴子称大王，自由自在，悠哉游哉；神创造了真正的海陆空三位一体的大乐园了，岂不快哉！第五日的创造乃盖世奇功，用什么样的赞美和颂词都不为过。可神并不满足，请看------------

“神说：‘我们要照我们的形象，按着我们的样式造人，-------神就照着自己的形象造人，乃是照着他们的形象造男造女。”神对人的期望值非常高，他们希望人能治理这地，并管理空中的鸟和海中的鱼以及地上各样行动的活物。且赐给了他们地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子做食物，而给那些地上的走兽和空中的飞鸟以及爬在地上的有生命的活物只有青草。这种厚此薄彼的做法神却觉着“看着一切所造的甚好”。这第六日的工作，在稍后的记摘中，还有着更细致说明，神是用地上的尘土造人，将生气吹在他的鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。这第六日的劳作，神后来后悔了。


二、 神的慈爱与残忍之悖论之悖论

“耶和华见人在地上罪恶很大，终日思想的尽都是恶，就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：‘我要将所造的人和走兽、并昆虫，以及空中的飞鸟都从地上除灭，因为我后悔了。”在神创造天地、万物、人类之后，从亚当——————————挪亚生闪、含、亚佛这一段极其短暂的1452年（根据亚当的后裔之年表推算）时间里，亚当及其后裔们到底做了些什么呢？这么让神忧伤，并下决心除灭呢？从旧约里看不出个头绪来，因此也就生出不少疑惑。在不到两千年的时段里，世界在神的面前败坏了，地面上满了强暴。而且凡是有血气的人，在地上都败坏了行为。在灭除地上的一切时，神又一次显示了它的慈爱，特别眷顾挪亚及其后人。惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。神说他是个义人，在当时的世代是个完全人。叫人想不同的是，神既然还能看到挪亚这样的义人或当时的完全人，为什么不与挪亚立约让他去按照他的做人的准则去教化人呢？教化那些在神面前败坏了的人呢？粗略地估摸一下，当时代的人才只有不到两千年的繁衍时间，满打满算也不会有成千上万的人存续，即使是存续了成千上万的人，那也在只用六天就能创造天地、万物、人类等一切的神面前，也算不了什么大问题，教化是不是应该轻而易举地就办了呢？若是来个神说：凡是败坏了的人都必须教化，不也就成了吗？即使不采取事情就这样成了的方式，让挪亚这个义人、完人承当起教化的责任也不是太难的呀。为什么不呢？

那么神为什么非要除灭地上的人和生灵呢？旧约只说人在神面前败坏了，自然败坏也并不是发生在神要除灭他们的那一刻，也不全是挪亚生闪、含、亚佛后直至出方舟的这一百年里面。好像是从神造人后不久就有了迹象和渊缘，当神将亚当安置在伊甸园，“分咐他园中各样树上的果子你可以随意吃，只是分别善恶的树上的果子你不可吃，因为你吃的日子必定死。”这一切神不说为什么，也没有那么多为什么，神就是神，没那么多的为什么！在伊甸园里神不仅为其提供了优雅美好的环境，而且还想的更全面，“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”就有了神使亚当成睡，并在睡中取出其一条肋骨造成了一个女人的美丽故事。还给了亚当为野地里的各样走兽和空中的各样飞鸟起名的荣誉，并且也为这个骨中骨、肉中肉的人取名叫“女人”，“就因为他是从男人身上取出来的”。

神对亚当可谓是关惠备致，百般恩宠，慈爱有加，仁至义尽。事情的转折点好像就是从亚当夏娃偷吃禁果开始的，神为什么如此震怒呢？在“被诱惑”的这一段里，蛇的一句话可能道出了其中的噢妙，“蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就亮了，你们便如神能知道善恶。”这可恶的蛇怎么一语就道破了先机，并诱使他（她）们摘下那果子吃了。奇妙的是他（她）们的眼睛就亮了，但他（她）们也得到了非常惨重的惩罚，不但失宠于神的眷顾，还落得个尘归尘土归土的下场，且终身劳苦。而对女人则又加了其它多重的苦处，并要她承受怀胎、恋慕丈夫、服从其管辖，还要被蛇咬脚后跟；倒是那蛇只受到了必须用肚子走路，终身吃土的轻微处罚；好在神是不讲公平不公平，只要他说什么就是什么，就那么成了，就那么办了，谁管得着呢。到这一步本来就算完了，就可以了结了。可神却不这么想——————-

“耶和华神说：‘那人已经和我们相似，能知道善恶。想在恐怕他又伸手摘那树上的果子吃，就永远活着。”这次神可真正道出了其中的缘由，神岂能容忍你达到和神一样的相似，并永远地活下去呢，且还能知道善恶。若不加阻止，还不得动摇或威胁神的根基、神的世界与神的唯一性吗？于是神只有将其撵出伊甸园，并让其耕种那产生他的土地。对生命树却采取了相当高的守护措施，不惜在四面设置转动发火焰的剑，安设基路伯等，以免在有人染指或其它活物染指生命树。

或许就是在那个时候，就种下了后来灭除人类及有生命的活物的种子，或许是神当时还没有意识到灭除人类的必要性，或许是当是仁慈的神还不忍心灭除，也或许是神当时腾不出空闲来处理这事。耽搁了近两千（1552）年，神终于发现了地上满了强暴，以及败坏了的行为，后悔了造人于地。洪水泛滥了四十天，水势极其浩大，在地上大大地长。天下的高山都淹没了，水势比高山高过十五肘。凡在地上有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜、走兽和爬在地上的昆虫以及所有的人都死了；凡在旱地上，鼻孔里有气息的生灵都死了；凡在地上各类的活物连人带牲畜、昆虫以及空中的飞鸟都从地上除灭了。

让人不太理解的是神为什么不采取，神说；除灭地上的人类，事就这样成了的方式。岂不是不留痕迹，不露半点风声，那谁还能知道神曾经有过这样的残忍和暴戾呢？费了这么大的事儿，发了这么大的洪水，既费神又落下个不好的名声，神这么做真是太不妥当了，怎么这么让人失望呢？当然也有人会说，神这么做是为了赐福于挪亚，而不采取说一声除灭事就成了的方式，但神说除灭地上的人时，完全可以附带一条免除挪亚和他的那一支人和物的条款么。神说什么就是什么，事就成了岂能容你怀疑。当然神不采取这样的方式自然是有它的道理，不这样留下来的人或物，过一阵子也象被除灭的人那样败坏了行为怎么办呢？震慑其心魄自然就变得必不可少了。否则，挪亚这一支人能那么感受到神的恩典或慈爱吗？唯一蒙恩的挪亚若看不到那浩大的洪水的噬虐的景象，岂能在神赐福与他们，并与他们及其后裔立约：“不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁地了”时那么对神的唯一性的绝对认可吗？立虹为记后，神在挪亚挪亚这一支人和物中的一神地位，完全彻底地树立了起来，这确是不争的事实。

三、关于一神与多神的悖论

关于神的描述，除了很多的神说之处外，旧约对神的描绘是较为模糊的。在神造人时，神曾提到了“我们要照我们的形象，按我们的样式造人。”在对亚当不太满时，也曾提到“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树上的果子吃，就永远活着。”从这些只言片语可以看出，神并不只是一个耶和华，而是存在一个神的世界。在创世说第六章里，还提到了神的儿子们看见人的女子美貌就随意挑选，娶来为妻。后来神的儿子们和人的女子们交合生子，说上古的那些英武有名的人或伟人即是这些产物。这一点倒是也与我们文化中“圣人无父”的论调相符合，也是神或神迹与人交合后产生的效应（哦扯远了）。神的儿子们的出现，当然是神的世界存在的更有力的的证据了。因此，一神说就有了很多值得商榷的地方了。

在神的世界里，神没有具体的描述，那么凭我们这些凡人的想像，神的世界一定是比人间更美丽、更具有魅力、更美好的世界，更多姿多彩、复杂纷陈、无法想像的世界。这个世界也一定会在神与神的交往中，呈现出凡人不可思议的事体来。在旧约“勿从他神”这一段里，神还曾说：“除了有我，你不可有别的神。不可随从别的神，就是你们四围国民的神。”即是告诫人，只能信他，不能拜其他的神。这表明了耶和华神，对其他神的排斥性，同时也表明了耶和华与其他神相处的并不融洽；或者是说耶和华神是希望成为众神之上的神，最起码在人间或是在自己的信徒中应该是这个样子。因此耶和华神对拜其他神的信徒或教民的处理，一向是比较严厉的。以色列人的境况以及几千年来的流离失所，就是他们失信于他们的神耶和华的结果。现在以色列人的犹太复国行为，到底是他们又回到了他们的神耶和华的信上，并获得神的许可了，还是继续在失信于他们的神，违背神的意志，恣意妄为，只有神自己知道。

这当然是神和神的信徒们的悲哀了。乌乎乌乎，悲哉哀哉。


也说，关于“神” （续一）
一、神的恩赐与人的英武------先知亚伯拉罕的成就

在神发洪水除灭了地上所有的生物后，独留下挪亚这一支人和物的以后的日子里，挪亚的三个儿子的宗族各随他的支派立国，在地上建立了邦国。这个时候天下人的口音和言语都是一样的，他们迅速发展，他们在平原烧砖作石，石漆作灰泥，大兴土木，建造了旷世奇有的城郭和塔顶通天的高塔。使得神耶和华都嫉妒起他们来了，耶和华神说：“看哪，他们成了一样的人民都是一样的语言如今既作起这事来，以后他们所要做的事就没有不成就的了。我们下去，在那里变乱了他们的口音，使他们的语言彼此不通。”于是耶和华他们的神，竟然从那平原把他们分散到了各地，而且还变乱了他们的口音和言语，迫使他们停工并建不成。

看看这耶和华神在那里做了些什么勾当呢？行为之卑劣，心态之狭哉！！！就因为“以后他们所要做的事没有不成就的了”这么个原因就变乱他们的口音和语言，并遣散他们分往各地，至于这样吗？他们若一事无成无所作为的话，神也就不会这么做了。这一切的事体真让人怀疑，对挪亚那一支人，神的慈爱是否是出于真心。经过大洪水的震慑，还不使其放心；当然变乱了口音和语言，遣散了人群，神任然不会真正对人类放心，这神生怕人们弃绝了它，自己活得更潇洒、更自由。因此神永远都会给人类找些麻烦或不自在，干扰人类的真正进步，真正迈向自由王国。这就又进一步暴露了神的真实的、也是丑陋的嘴脸和邪恶心态。

从洪水以后两年开始，挪亚这一支人——————闪的后代，在约三百年间（根据闪———亚伯了罕的年表推算应为292年），挪亚的后代又传了十代，到了亚伯兰（即以后的亚伯拉罕），耶和华又选中他，应许万族因亚伯兰得福。

但亚伯兰以后的行为却让人不觉得他有多高尚，神在许诺亚伯兰得福后，却在他节节迁往的南地上，使他遭遇了饥荒，而且饥荒甚大，迫使他不得不远走他乡，就去下埃及，并在那里暂住。这个时候亚伯兰在埃及的所作所为，不要说在耶和华神的治下，就是在某些道德伦丧的人眼里，也是属于不耻的范畴。他竟然为了自己的一己私利和个人安危，不惜拿自己的妻子撒莱作筹码。将近埃及时，他对妻子说：“我知道你是容貌俊美的妇人，埃及人看到你必说：“这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。”他求他的妻子，说她是他的妹子，使得他因此得平安，他的命也因她而存活。真的到了埃及后，他的妻子就被带进了法老的宫里，因这妇人就厚待了亚伯兰，使得亚伯兰得到了许多牛羊、骆驼、仆婢等，及至法老知道了事情的缘由后，不得不将他及他的妻子和他所得的所有的都送走了，亚伯兰采取这种卑劣的的手段所得真是不凡。就连法老也在质问他，“你为什么不说是你的妻子，而说是你的妹子，以致于我娶来作我的妻子”。这不是陷人家于不义吗？

这种勾当在稍后的时日里还上演过一次，总是陷别人于不义而自己却得到了好处，损人利己。李宗吾应把亚伯兰列为厚黑第一。当然，编排圣经的人既不好、也不能说的太多、太明了。因为这的确是一个人神共谋的骗局（不然的话，神为什么不在没发生前警示法老呢？），若写明了那还不大大地损害神的颜面吗？他们岂敢亵渎神。

亚伯兰带着他的妻子和得来的所有东西，从埃及上南地去这时他的金、银、牲畜已经可以用极多来形容了。随后亚伯兰在迦南地就扎下来了，并在四王与五王战以及杀败基大老玛和与他的同盟的王后，取得了当时当地的霸主地位，受到了臣服的所多玛、麦基洗德的祝福和赞颂。这事以后神曾鼓励亚伯兰，要他不要惧怕，神将做他的盾牌，必大大的赏赐。并与他立约要他作多国的父。而且从此以后亚伯兰的名也改为“亚伯拉罕”了。国度都从他这儿立，君王都从他这儿出。当然条件是：神要与他并他世世代代的后裔树立神的约，作为永远的约，那就是要作他和他的后裔的神。再就是亚伯拉罕通过神，将现在的寄居的迦南地，赐给了他和他的后裔，且永远为业。这到底是人在利用神，还神在利用人呢？恐怕这两个方面的因素都存在，这种人和神共谋的编排法，实际上是对亚伯兰艰苦争战获得的地位和霸业的严重侵犯。当然这不是神在侵犯，而是编写圣经的人在侵权，与此同时也亵渎了他们的神，其罪按神的立约那一定得死。

圣经的编写者们，根据当时的争战和斗争的激烈状况，汇编了很多当时的现实与神话相结合的神话故事。还有一件事说明了，神对亚伯拉罕的诫意以及亚伯拉罕对神的伎俩的了解深度。在“神试验亚伯拉罕”一段里，演义了一幕考验与反考验的闹剧。请看————————

神说：“亚伯拉罕，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在神指示你的山上，把他献为燔祭。”第三日，亚伯拉罕举目远远看到那地方后，就把燔祭的柴放在他儿子身上，自己手里拿着火和刀。这时他的儿子问他燔祭的柴和火都有了，但燔祭的羔羊在那里呢？亚伯拉罕说：“神必自己予备作燔祭的羔羊。”从这一语双关的话里可以看出亚伯拉罕的枭雄一世的气概和洞察一切的狡诈，其实他深知这个陷井及阴谋。从某种意义上讲，他已比神或神的那些使者们要高明的多了，而这实际上是他取得多国之父的本钱所在。这一点上真象是汉高祖刘邦，看着项羽要烹他的老父时的惺惺作态，爽快地跟他要一碗羹喝。亚伯拉罕一点也不亚于刘邦，甚至比刘邦更胜一筹。你看他在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上，就手那刀要杀他的儿子。且慢这里说要杀他的儿子，并不是一刀杀了他的儿子，足可以看出他的智谋之高，他是在演戏给那些神看的，同时也迫使他们呼叫他，“亚伯拉罕，你不可在这个童子身上下手，一点也不可害他，神已经知道你敬畏神了。”亚伯拉罕能在其妻子身上略施些手段，就可换来厚待以及财富、金银、牛羊、仆婢等争霸的本钱，当然也可以用字己心爱的儿子来换取信任和尊崇，何况他已肚明心知其儿子不会有多大风险呢。岂不做的得心应手、干脆利索，就连化身为神的对手或争斗者，也不得不被其折服。亚伯拉罕当之无愧的多国之父，难贵乎能载入神的史册——圣经里彪炳千秋，永垂千古呢？

亚伯拉罕得受后人景仰，还可以从另一点上看出其比挪亚甚至比神要高明，那就是他——亚伯拉罕为所多玛的人民的祁求，敢于指出：神无论善恶都要剿灭的不仁不义。他一步步地劝说神耶和华，让他不要不分善恶，对义人，那怕是五十、四十、三十、二十，甚至是十个或一个，也应让他存续。在这一点上亚伯拉罕比挪亚强的多，虽然最后只从所多玛的城里救出一男二女，父女三人。总算是为后世留下了摩押人和亚扪人这两支族类，也是功德无量啊。他的英武和智慧泽及后人，其子以撒承继了他的一切，其孙雅各后来也成了另一个被神所眷顾的人并被神赐名为“以色列”。


二、以色列人和以色列神

圣经的记摘延续到亚伯拉罕以及他的孙子雅各（即后来赐名为---以色列）这一个时期时，已不象前面那么具有更多的神秘色彩了，而是逐渐地更具有人文历史的韵味和色彩了。更象是人文历史的典籍，先知和英武人士的记传了。因此其真实性的东西越来越多，可循的历史轨迹也越来越明晰了。所以读起来也越来越能感受到人类自身活动的气息了，人文的东西一步步占据了主导地位。

在亚伯拉罕生以撒后六十年，他的孙子以扫和雅各出生，这双胞胎兄第俩，曾为了一碗红豆汤和饼，互易长子的名份，而且还起了誓。这种纯是人文性的记载，堂而皇之地进入圣经的篇章，就足以说明了圣经的人文历史性文献的地位和重要性。

雅各其人更比他的先人精明，他不仅轻而易举地获得了他哥哥的长子的名份，而且还获得了其父的祝福——事实上的继承权，为了消除他哥哥的怨怼性理，他不惜远走他乡另谋发展，且在其母舅处用策发达起来，做到了人丁兴旺、仆婢众多，牛羊、骆驼和其它牲畜极多且肥壮。比起他的祖上亚伯拉罕，在初期致富发达要来的磊落光明多了，也理直气壮的多了。他在回归其祖上和其父的迦南地的历程中，经历了考验和磨难后，被神赐以“以色列”的名号，意为与人与神较力都得了胜的意思。

在回归迦南地后，又用贵重的礼物和百倍的谦恭，化解了其哥哥以扫的不满和怨恨。并在示剑城筑了一座起名叫“神以色列的神”的坛，是为其族类之象征。其后又用计戳杀了示剑城的示剑族，夺得了他们的城和他们的牛羊和其它牲畜，并城里的一切所有：货财孩子妇人全都掳掠去了。后来又到达伯利特，从而开始了他们——以色列人的繁衍和生存的曲折历程。

以色列的十二个儿子形成了十二个支派-------

由于以色列的小儿子——————约瑟在埃及发达，以色列人后来就全都到了埃及，，并且生养众多，极其繁茂强盛且满了那地，才在约瑟和那些十二个支派的先人们死后，若干年上演了一幕他的后裔们，逃出埃及的大的人口迁移-----------


也说，关于“神” ----------续二
以色列民族的伟大的解放者————摩西

我们在上文说过，圣经创世纪的脉络到达亚伯拉罕这个时代时，就其神秘色彩逐步蜕化，人文历史以神迹的形式出现的重要特征，及其人文特性的重大意义，曾作过一些简述。在《出埃及记》里，这种特征不仅更明现的显示出来，而且也更进一步地以民族斗争历史作为了主要的脉络，这时的耶和华神也由创世神变为保护神。

从约瑟在埃及发迹，以色列众子各带家眷和雅各一同来到埃及后，以色列人生养众多，并且繁茂，及其强胜，满了那地。这种发展势头，自然而然地动摇着埃及法老的统治权威，并造就了百姓们的生存状态受到挤压后的不平衡心态；这在一定程度上使得以色列人与埃及法老及其百姓的矛盾无形中就加剧了。因此在接下来的几百年里，那些不知约瑟其人的新王在治理埃及时，就把抑制以色列人的发展和壮大作为了他们的策略。看看这些新王是怎么说的吧——他们对他们的百姓说：“看哪，这以色列的民比我们还多，又比我们强盛。来吧，我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”于是埃及人就开始变着法儿地修理他们，征用他们为法老建造两座积货城——比东和兰塞，埃及人派督工辖制他们，加重担苦害他们。可这一切并不能抑制以色列人的生存和发展，只是越苦害他们，他们却越发多了起来，越发蔓延；以色列人的生存能力和发展能力之大之快，更令埃及人为他们感到愁烦。因此就更进一步地变本加厉地加强了对他们的迫害，埃及人严严地使他们以色列人作工，使他们因作苦工觉得命苦，无论是和泥、是作砖、是作田间各样的工，在一切的工上都严严地待他们。这种种族歧视性的行径，对于以色列人来说并不能抑制其发展，埃及王就又采取了其他的方式，暗地里对收生婆下达了这这样的指令：“你们为希伯来的妇人收生，看她们临盆时若是男孩，就把他们杀了；若是女孩，就留她们存活”。可希伯来人的妇人与埃及人的妇人不同，她们身体健壮，收生婆没到她们就生产了（收生婆对付法老的言语）。以色列人还是多了起来，极其强盛。于是无奈中法老就分咐其民众：“以色列人生的男孩子，你们都要丢在河里；一切女孩，你们要存留她们的性命。”这种种族歧视和种族灭绝的事情降临到以色列这样的一个民族头上，可真是对他们的历史性考验。

关于以色列人的解放者——摩西的故事，《出埃及记》里是这样记载的，也就是在以色列人进入埃及后约三百五十年左右的时节，一个利末家的人，娶了一利末家的女子为妻，那女人怀孕生了一个儿子，见她俊美，就藏了他三个月。后来在种族灭绝的恐怖下不能再藏了，就取了一蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远地站着观察，发老的女儿到河边洗澡，她的使女们发现了芦荻中的箱子，让一个婢女拿去给法老的女儿，打开箱子看到了孩子，孩子哭了，她很可怜他。虽然她知道这是一个希伯来的孩子，但她还是收养了他。这时孩子的姐姐主动对法老的女儿说，我去希伯来的妇人中为你找一个奶妈来为你奶孩子。法老的女儿同意后她就将孩子的母亲找来，妇人就抱了孩子奶他。孩子渐渐长大，妇人就把他带到了法老女儿那里，法老的女儿正式收养了他，并为他起名叫摩西。此后摩西长大后，因打报不平杀死了埃及人，后来在想调节两个同族类的人的争斗时，被人揭发，法老知道这事就想杀他摩西为了躲避法老，开始了逃亡生涯。当他逃亡到米甸居住时，结识了祭司的女儿西坡拉，并在那里娶妻生子。从而展开了他的民族解放事业的历程，他在进行自身解放的伟大事业时，借助了神及神的力量，从而一统以色列人及其会会众。并在何烈山上第一次遭遇了耶和华神及其使者在荆棘里的火焰中显现的大异象，这种类似于陈胜吴广在起事前制造的神迹和神的意旨（把自己的意愿，升华为神的旨意），对其在以色列这个散沙般地满了埃及地的民族里，树立自己的绝对权威起到了重要的作用。

在《出埃及记》里，记述和编写了大量神的异象、神的证明（杖变蛇为证、手生大麻疯为证等）、神的所行（水变血之灾、蛙灾、虱灾、蝇灾、畜疫之灾、疮灾、雹灾、蝗灾、黑暗之灾等等，当时能知晓的所有灾害。幸好当时还没有现代这些癌变、幅射、核武以及类似于911之类的撞击和自杀式爆炸等等这些概念，否则这类灾难也会临于法老和埃及人的头上）彰扬和显示了神的威严和荣耀。这种将一切功过都归于神的记述，从人文历史方面考究的话，虽然在某种程度上抹杀了摩西作为民族解放者的历史功绩，但从当时凝聚以色列人的民族精神上看，确是起到了相当重要的作用。他及他的同伴们，若不是借助神的名义，是很难号召满了埃及地的以色列民众，起来反抗法老的奴役和压榨的。

在摩西八十岁，亚伦八十三岁时，他们挑起了争取以色列的民族解放的重担。这个时期，当年追索摩西的埃及王已死了，而以色列人被奴役的苦情却更加严重，埃及地的以色列人更是生活在水深火热之中了，法老益发虐待以色列人。摩西和亚伦就召聚以色列的众长老，由亚伦将摩西的意志（旨）转化为耶和华神的意旨，向众长老们述说了一遍，同时又在百姓们眼前行了（制造了些）那些神迹，使老百姓们相信，以色列人的困苦已被耶和华神所鉴察，并眷顾着他们，现在派摩西亚伦等来解救他们出水深火热之中。这些宣传和组织工作以及那些所显示出来的神迹，使得摩西深受以色列百姓们的信赖和拥戴，并把其命运都寄托在了他及他们的神的身上，寄托在神派来的摩西身上。这个时期摩西的事业才与以色列的民众大致地连在了一起，成了他们进行民族解放斗争的基石。

摩西和亚伦曾多次与法老交锋，但都无法使得法老放弃奴役和压榨以色列人的政策，还由于有向摩西这样挑战法老权威的人和势力的存在，法老更感到了其权威的动摇，并且已受到了前所未有的强有力挑战。为了镇压反抗和这些类似的挑战，就益发地加重了对以色列人的压榨和奴役。法老一方面诘责摩西和亚伦，说他们鼓动百姓旷工和怠工（：“看哪，这地的以色列人如今众多，你们竟叫他们歇下担子！”）；另一方面分咐督工的官长说：“你们不可照常把草给百姓作砖，叫他们自己去拣草。他们素常作砖的数目，你们仍就向他们要，一点不可减少。因为他们是懒惰的，所以呼求说容我们去祭嗣我们的神，你们要把更重的工夫加在这些人身上，叫他们的劳碌，不（没有时间去）听虚谎的言语。”于是百姓散在埃及遍地，拣碎秸作草，完成不了的就遭到法老督工们的责打。以色列人知道他们又要遭到祸患了，就对摩西和亚伦发怨言说：“愿耶和华神鉴察你们，施行判断；因你们使我们在法老和他的臣仆面前臭了名，把刀递在了他们手里来杀我们。”这时的摩西和亚伦又以神的名义，以神复言所许的名义，对以色列民众进行了极具诱惑性的动员和许愿。他对以色列人说：“我是耶和华神，我要用伸出来的膀臂，重重地刑罚埃及人，救赎你们脱离他们的重担，不作他们的苦工。我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神，你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人的重担的。”摩西把这些话告赎以色列人，可由于他们作苦工愁烦，一时又很难听进去他的话，但由于法老及其臣仆变本加利地对以色列人的压迫和奴役，不堪忍受的以色列人还是在摩西和亚伦的领导下继续展开反抗和斗争。 这期间摩西利用自然灾害及某些异象仍在与法老交锋（当然是以神的名义），但法老的统治和权威岂是轻易能动摇得了的。

在经过了，以水变血、蛙、虱、蝇、畜疫、疮、雹、蝗、黑暗等等众多的灾害作为斗争的契机和策略的运用，仍然不能取得应有的效果的情形下，摩西和亚伦就策划了类似于当今时代的恐怖活动的大规模的行动计划，对法老及埃及人进行空前残酷的以眼还眼、以牙还牙的杀戳，并进行大规模的起义。于是他们又以神的名义晓喻以色列民众，在本月的十日就开始准备，各人按着父家取羊羔，一家一只，若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和隔壁的邻居共取一只，要按着人数和饭量计算去予备羊羔。而且要无残疾、一岁的公羊羔，也可以从绵羊里取，当然也可以从山羊里取，二者都是许可的。要留到本月稍晚些的十四日，经过这样周密的策划和布署，在十四日这一天的黄昏的时候，以色列人的全会众都把羊羔宰了，各家取了羊血，涂在了吃羊羔的住家的房屋左右的门框和门楣上。当夜就吃用火烤了的羊羔肉，与无酵饼和苦菜同吃。按着要求不可吃生的，更不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏，用火烤了吃。而且吃的时候，腰间要束带，脚上要穿鞋，手中要拿杖，赶紧地吃，吃到早晨还吃不了就地用火烧了。这是一幅多么周密详尽的计划和安排呀，时刻都在准备着，时刻都可以拉出去应对任何的局面，全民皆兵也就是如此而已。就在这一晚上，摩西和亚伦就在各地出动了大批的勇士巡行整个埃及地，挨家挨户地，拣着门楣和门框上没有羊羔血，也并没有吃烤全羊和无酵饼及苦菜的住户，把一切头生的，无论是人还是畜牲都击杀了。其实这房屋上的羊羔血，就是自己人的记号，见到这些羊羔血，以及正吃烤全羊的住户就越过去了。以避免击杀错了自己人，这样就使得这灾殃，必不能临到以色列自己人的身上。

当然这一切都是以神的名义，神不知鬼不觉地让法老和埃及人产生了具大的哀号和恐惧，同时也让以色列人做到了摩西（当然也就是神）怎么分咐（摩西和亚伦）以色列人就怎么行的神奇效果。这时的摩西已成功地替代了神在以色列人心目中的地位，而这一划时代的起义和解放以色列人的计划，就是后来为了纪念这一伟大的解放运动和起义壮举，而规定了这一天为逾越节和无酵节的重要的历史渊源和缘由。

也说，关于“神” ----------续三
以色列民族的伟大的解放者————摩西（续1）


这些大规模的击杀，使得埃及地的所有长子，也就是说上至法老，下至被掳在监里的人们的长子以及头生的一切牲畜尽都杀了。法老和一切臣仆，并埃及的众人，夜里都被这大的哀号震惊了，没有一家不死人的。这一招确实是使得埃及人心惊肉跳，并感受到了神的残酷和强大的威慑。《出埃及记》的记载是摩西和亚伦再度和法老交涉时就占尽了主动。法老不仅同意摩西亚伦带着以色列人离开埃及，也同意以色列人将他们的牛羊和财货带走。而且以色列人还能从当地的埃及人那里得到不少的金银和衣裳，而埃及人再也不会阻拦，倒是巴不得他们赶快里去呢，因为他们害怕“我们都要死了”这样的结局再度出现。当然这都是编写《出埃及记》的人的一厢情愿或死要面子的缘故，事实上是起义后，摩西就不得不带领着以色列人仓促地突围离去。而那一次吃羊糕肉也是起事时犒劳勇士们的方式，是为他们的壮举践行，至于吃无酵饼和苦菜，那更是起义后的无奈罢了，仓促出行，连面都没来得急发酵，这也是事情紧急、迫在眉睫的征兆。由于是仓促出行，或者说是突出重围，又有那么多的闲杂人等、牛羊群和他们一同行走，他们也就只好用从埃及地带出来的生面，烤成无酵饼充饥；生面没能发起，这是由于他们被催逼得离开埃及地，且情势紧急不能耽延，也就只好将还没发酵的生面带了出来，也就没有能予备更好更多的食物啦。当然这并不影响这次大规模的解放运动的伟大历史意义，以及以色列人所取得的重要的胜利。但从神本主义的观念来看，这就显不出神威严和荣耀，就只好打肿脸充胖子，硬着头皮编造些神的要求来掩饰一下，做为对以色列民众的一个交待也算是合乎情理的。换一个体面的说法，既维护了神的威严，又掩饰以色列人突出冲围的狼败象，也算是两全其美啦。

起义以后的以色列民众，在摩西和亚伦他们的带领下，照着摩西的话行，拿着无酵的生面，把抟面盆包在衣服中，扛在头上。并且也收罗了些埃及人的金银货财和衣裳，夺取了埃及人不少的财物，跟着摩西从兰塞起行，往疏割去。除了妇人孩子，步行的男人约有六十万。试想一下，摩西有着这手下六十万的生力军，埃及法老又怎敢难为或轻视他们呢？这时的以色列人在摩西的带领下，已形成了一支凝聚力非常强，实力也不可低估的民族。在与法老及埃及人的抗衡中，还没有能力去制服法老和埃及人，能从他们的奴役中解放出来，已经是很不易的事了。从历史学的角度看，以色列人要继续发展壮大，也必须另觅新的生存之地。埃及地的法老的势力以及埃及人的民族力量，也容不得以色列这样一个民族与他们分庭抗礼，因此斗争的结果是以色列人选择了远走他乡，开劈自己的民族安身立命的栖身之地。在历史上的民族斗争中，这也是自然而然的事情。

以色列人在埃及繁衍生存了约四百三十年，就在正满了四百三十年的这一天，摩西带领着他的六十万生力军及以色列的民族的所有妇女儿童和闲杂人等，以神的名义都从埃及地出来啦，展开了早期历史上最具规模的民族大迁移波澜壮阔的一幕。在摩西带领以色列民族大迁移的过程中，与埃及法老在海边的决战，奠定了他们的胜利和安全地离去的重要保证。法老带着他的车骑军兵镇压起义，围追外逃的以色列人。在海边，靠近比哈希录对着的巴力洗分，法老的六百辆战车和众多的军兵，在以色列人的营地外扎下来，堵住了以色列人的去路，以色列人举目看到埃及军兵就甚惧怕，决战在所难免。这次，摩西又一次以神的名义对百姓们说：“不要惧怕，只管站住，看神所要对你们施行的救恩，耶和华为你们争战，你们只管禁默不要作声。”

是夜大东风尽吹，海水一下子就退了下去，海变成了干地，以色列人采取了诱敌深入的战法，就下海走干地，佯作要逃跑的模样，诱使埃及人追赶他们。法老的一切马匹车辆和骑兵都跟着追到海中，到了晨更的时候，摩西就派人骚扰法老的军兵、车骑，毁坏他们的车轮，使其军兵产生混滥，前后践踏、难以行走，致使其军心动摇，甚至有人想逃跑了。到了快天亮的时候，以色列人却在涨潮时及时撤离了那诱敌的勇士和人们，而埃及人在海水涨潮时，却由于车轮毁坏以及军兵车骑的互相践踏而人仰马翻，车辆和马兵都被涨潮的海水吞噬。那些被以色列人诱入海中法老的军队里的埃及人连一个都没剩，全都被淹没了。

这一决胜战，更显示了摩西的出色的军事才能和高超的智慧，他利用海水的退潮和涨潮的契机，取得了重大的具有决定性的胜利，从而奠定了以色列民族的解放和新生。使得以色列人及整个民族得以脱离埃及人的统治和奴役，使整个民族得到了拯救，也使得以色列人对摩西的臣服达到了新的更高的程度。摩西作为以色列民族的英雄、智者，在与埃及法老的争战中，既震碎了埃及人的心胆和统治以色列人的信心，又获得了以色列人的拥戴，是一位真正的以色列的民族解放者和民族的大英雄。他在斗争中巧妙地利用了埃及人和以色列人的心态，多次以神的名义行人的大事，其智谋之高超和功勋之卓著，正是以色列人文历史中的第一人。由于他在斗争中一直借用神的名义凝聚民众，在他取得辉煌的成就后，也就为他以后由解放者向管理者或统治者过渡时的造神运动打下了良好的基础。而他在出埃及地满了三个月后，就开始了他的大规模的造神运动。



也说，关于“神”--------------续四
解放者—管理者—统治者与造神运动

以色列人从埃及出来后，摩西及其同伴们，他们的职能从解放者变成了管理者。在近三个月的转战和迁移过程中，如何管理以色列这一新兴的民族，并使得以色列更发展壮大，成了他们的头等大事了。如何使得以色列的民众，能够自觉地凝聚在摩西及其伙伴们的周围，这将是一个很重要的问题。首先要解决的当然是内部事务的处置上，摩西必竟面对的是一个庞大的民族，很多事儿是顾及不到的。在这方面其岳父倒是为其献上了解决问题的妙策，从百姓中挑选有才能的人，就是那些敬畏神，诚实无妄，恨不义之财的人，派他们去做千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，管理百姓；他们随时可以审判百姓，决断是非；这样小事就可让他们自己审判，大事再呈到你摩西这里来。于是摩西就从以色列人中挑选了有才能的人，立他们为百姓的首领：作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。他们随时处理百姓们的事务，有难断的案件才呈到摩西那里。这样以色列的民族内部事务的管理，就由一大批有才能的人参与管理，这也是以色列民族由反抗法老的奴役和压榨的民族解放运动，正一步步地过渡到了民族振兴和拓展壮大的一个重要标志。摩西也从一个解放者蜕变为一个管理者和统治者。古今中外一切统治者所面临的问题，当然也不可避免地呈现到了摩西这里；如何继续保持以色列民族的凝聚力，并且保持摩西等同伴们的权威，这也是亟需尽快解决的问题。

在以色列人出埃及地以后，大约三个月左右的时日，他们来到了西奈的旷野，在那里的山下安营扎寨。摩西召集民间的长老们，以神的名义对他们说：“我向埃及人所行的事，你们都看见了，我如鹰将你门背在翅膀上，带了归我。如今你们若实在听从我的话，尊守我的约，就要在万民中作我的子民，因为全地都是我的，你们要归于我作祭司的国度，为圣洁的国民。”经历了民族解放运动的以色列民众，自然对他们的解放者摩西臣服的程度已经到了不能再提高的阶段了，自然百姓们就同声回答：“凡耶和华所说的我们都尊行。”

在初步安定下来后，摩西及其同伴们，就导演了一幕幕更让以色列人臣服的神迹。从而使得耶华神在密云中将显现，并降临在西内山上。并以神的名义制定了十条诫规：1）除了我以外，你不可以有别的神；2）、不可为自己雕刻偶象；3）、不可妄称耶和华 你的神的名；4）、为纪念安息日，守为圣日；5）、当孝敬父母；6）、不可杀人；7）不可奸淫；8）、不可偷盗；9）、不可作假证陷害人；10）、不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛羊，并他一切所有的。

值得玩味的是----摩西和亚伦所导演的这一切，都是让百姓们在遥不可及的地方观看，在山的四围界定了界限，警示他们不可上山，不可摸山的边界，凡摸这山这地就要被治死，被乱石或箭砸死或穿透。而且准备了三天，这期间还让百姓们自洁、洗衣，还不能亲近女人，深怕露出半点破绽。摩西搞得这次迎神大会，极其壮观。在第三天早晨，在西奈山上，有雷轰、闪电和密云，并且角声甚大。营中百姓尽都发颤，摩西在这种极具震慑力的情形下，带领百姓出营迎接神，都站在山下。这时西奈全山冒烟，烟气升腾，如烧窑一般（其实就是在烧窑），遍山大大的震动，营造了一种耶和华在火中降临于山上的奇观异象。而且只有摩西和神可以交流，只有他说话神有声音应答他。众百姓那见过这样的阵势，雷轰、闪电、冒烟、角声，就都发颤。远远站立着，对摩西说：“求你和我们说话，不要神和我们说话，恐怕我们都死亡。”这正是摩西所要的效果，他对百姓说：“不要惧怕，因为神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏他，不致犯罪。”这样摩西就名正言顺地让百姓们远远地站立，自己去挨近神所在的幽暗之处。然后摩西以神的名义，首先宣布了“禁造像”的法规，不可作其他的神像（不管是金银还是其他材料）与耶和华相抗衡，要筑土坛或石坛，以牛羊献为燔祭或平安祭。这也是说明了摩西是何等的英明，若容许作其他或金银神像，不就可以有人与他争神的代言人了吗？禁造神像不就断了其他人也用神来与其抗衡的念想了吗？其次是宣布了在百姓面前所要立得典章，首论侍仆，然后论及杀人之例，和待盗贼之例及戒民数例；设立安息年、安息日，立守节之期，定当献之物。完成了造神运动的第一步。第二步就是造神器：摩西准备独自一人上山，这时有彩云把山遮盖，六七天后摩西和他的助手约书亚进入云中上山，在山上四十昼夜。将他的法规和戒命写于石板上，以便教化民众。进山前他以神的名义要求以色列的百姓要甘心乐意地为神送礼物，所要的礼物却是与神毫不相干的金、银、铜，蓝、紫、朱红颜色的线，细麻、山羊毛、染红的公羊皮，海狗皮、皂荚木、点灯的油，作膏油和香的香料，可以镶嵌在以非木和胸牌上的红宝石或其他宝石。从这些要求上一眼就可看出这是摩西一伙在敛财，统治者的心态和本质暴露无遗。与此同时还以神的名义，要求建造圣所，制造会幕以及其中的一切器具，摩西还为这一切规定了样式和法则。

其中造柜、造桌、造灯台、造幕幔、造幕板、造祭坛，以及造香坛、造圣膏、造圣香等一系列的法则的颁布，使得祭神的器具都按摩西的要求，按部就班有条不紊地进行着，摩西还封他的哥哥亚伦及其后裔永作祭司的职分。并为他作圣衣、胸牌、外袍、祭司衣冠，对当献之祭、赎命之价，都制定了法则和定例。

在这一系列的活动中，亚伦在摩西和约书亚安排造神运动在外的间隙，借愚昧会众的口乘机恺觎摩西的神位，并打造了一个金牛犊作为其神的象征，并筑坛宣告要向神守节，并作了献燔祭和平安祭。面对这种利害冲突，摩西怒碎法板。以神的名义讨民之罪，并与亚伦展开了针锋相对的斗争。摩西见百姓在亚伦的纵容下放肆，就站在营门中说：“凡属耶和华的就到我这里来！”于是利末人及其子孙就都到了他那里聚集。他又以神的名义对他们说：“你们各人把刀挎在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。”利末的子孙们就照着摩西的话行了，在这场宗族间因权力争斗而发生的戳杀中，被杀的约有三千多。摩西第二天还晓喻百姓：你们犯了大罪，神讨你们的罪的缘故是因为你们同亚伦作了金牛犊。还以神的名义说，谁得罪了我我就从我的名册上涂抹了谁的名。

由于民族生存的需要，以色列人看中了那流奶和蜜之地——迦南地。但那里现有迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。摩西威胁百姓说，神差遣使者领我们去迦南地，他本身不愿和你们一起去了，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕神在路上把你们灭绝。百姓们听到了这种耸听的危言，就感到悲哀，也就出现了一片恐惶。这时摩西又以神的名义晓喻百姓：“现在你们把身上的妆饰摘下来，使我知道怎样待你们。”于是以色列人从到何烈山后，就把身上的妆饰摘的干干净净。这一大笔财富，当然又全都收归神所有，摩西又一次既搜刮了民间的妆饰之财，又臣服了整个以色列的百姓，真是一箭双雕。

为了保持其绝对的权威，摩西就将帐棚搭在营外，离营甚远，这帐棚被称为会幕。当摩西出营到会幕的时候，百姓就都起来，站在自己的帐棚门口，目送摩西到会幕，而且摩西进会幕时，就有云柱降下来摩西立在会幕门前，神与摩西对话的异象被众百姓看到后，各人就在自己的帐棚的门口下拜。等摩西要转到营里时，他的助手约书亚就守着会幕以免被人窥探出其中的噢秘。这时的摩西也就已经完成了他由一个解放者、管理者向统治者的过渡，成了完全彻底的统治者了。当然这一切都是用神的名义，拿众多的百姓的血换来的，这与古往今来的统治者们的地位的确立同出一辙，并无多大差别，只有他充分地借助了神的威力使众百姓更加臣服。

经过摩西的一系列的整顿、杀戳、威慑，在以色列人的民族中，摩西的统治地位已经不折不扣地建立起来了。因此摩西才又复造法版，并晓喻百姓说：耶和华神已应许与我们同在，但你们不能看见他的面，因为人见了神的面是不能存活的；就连我——摩西也只能看到他的背，不能见其面；再一次打消了人们对没能亲眼看到神的疑惑以及某些人想亲眼看到神来证实神的存在的那些欲望。他再次警告百姓“勿拜他神”，我们立约不可敬拜别的神。因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。

摩西拿着两块法版从西奈山下来时，亚伦和以色列众人就把他当作神看待了，就害怕接近他。摩西就叫亚伦和会众的官长们都到他那里，将他制定的神的法规以及制定的节日守例，都公诸于众。分咐他们去尊守和施行。于是安息日得到尊行，谕民献礼物的活动也大有收获。于是摩西就按自己的意志（也即神的意志），继续完成了所有神器的制造，一切工作都做成了后。在正月初一日，立起了会幕，安放好法柜，用幔子将柜遮好，搬来了座子，供上了物品，置好灯台，点上其灯，把烧香的金坛放在法柜前，挂上帐幕的门帘子；把燔祭台安放在帐幕门前，盛好水的洗涮盆安在会幕的中间；又在四围立院帷，把院子的门帘挂好；用膏油抹燔祭坛及一切神器，使其成为神圣。

摩西把这一切都完善了后，其造神运动也就基本上完成了，而他也顺理成章地完成了由解放者、管理者向统治者、造神者以及神的一系列过渡。在随后的祭神活动中，不断完善和强化神的荣耀，从而为造就了世世代代延续下来的基督教文明的发扬光大奠定了良好的基础。


也说，关于“神”————续完
造神运动的终结及摩西五书之我见

圣经在接下来的几个章节，诸如：《利末记》、，《民数记》、〈申命记〉主要就是记述摩西在造神后，如何通过祭神，来进一步确保自身（即神的）地位的延续和强化，以及摩西统领以色列人，如何征服和击败迦南地所有阻挡以色列民族拓展和生存的其他种族和四围的王（即他们的神）的故事。其间利末人这支种族，也籍着摩西的荣耀，大受其惠，获得了很多的特权和实惠；而亚伦也为其子孙后人挣得了永享祭司的特权这样的恩惠。

摩西从八十岁开始，使得以色列民族摆脱被奴役和压榨的处境后，又用了四十年的时间来为以色列民族的生存拓展空间，并不断地使其发展壮大。是靠他的智慧和胆识，并借助了神的威力，不仅使其外部的敌人不是被灭绝就是被臣服，而且在这一拓展的过程中，也同时使得以色列人更进一步地凝聚在了他的身边，他所一手造出来的神，也始终以高高在上的姿态，驾驭着其会众和被其臣服的人们的心灵。

在这四十年中，摩西倾注了最大的心血，就是在一步步地完善或完美神的体系。在他的统治下，神的权威和神的荣耀就是摩西的权威和荣耀，摩西以无任何遗憾之处了。当然以色列内部人的臣服，对摩西来说已到了无以复加的地步了。但是这种强有力的内部控制力或内部凝聚力，并不能对以色列外部或外邦人构成真正的震慑，而臣服这些外邦人大多还得靠武力的击杀和杀戳来得以完成，甚至有些时候还不得不灭绝某些种族，这并不能有助于外邦人的真正臣服，况且树敌太多也不是以色列人的福音。他的智慧及他在解放以色列民族，治理和拓展以色列民族的四十年的历程中，使他进一步意识到了，必须使他造出来的神具有万能的、唯一的特征，才能使得外邦人也得以臣服。因此，就在他造神后引领以色列人不断走向团结强盛的四十年里的最后几年的日子里，完成了他的耶和华神创世的学说和人类一统于始祖亚当与夏娃的设想。就有了创世记的产生，并且将创世记后，人类活动的脉络一直延续到了他传说中的祖先亚伯拉罕和他的近祖雅各等人及他自己的身上。这一划时代的学说及其设想，使得摩西所凝聚起来的以色列民族成为神创造的人类及其祖先的嫡传后裔，也就使得摩西可以名正言顺地的得以去征服或灭绝其他被神所弃绝的种族和不愿臣服的人们了。

摩西这一划时代的学说及其设想也确实在随后的时间里，造就象约书亚、大卫王这样一些为民族生存拓展空间，并使民族发扬光大作出了重要贡献的人。同时也为基督教在发祥地四围和周遭的国度得以发展，奠定了更深厚的基础，直到如今还在显示着光芒和荣耀，成为全世界几大宗教里屈指可数的娇娇者之一，近代虽然由于自身的弊病和科学发展及进化论的冲击，受到了重创；但乞今为止，仍屹立不倒，且大有大兴复辟之势。这实际上仍然是摩西在造神后使之完美到创世的高度所带来的荣耀，其生命力也由于有了创世的能力和功勋而大大增强。

笔者曾在本文开首解读神说创世时有过这样的问题，即：神经过六天创造了天地、万物和人类，那么神是用什么创造出的这些呢？如果说神是不需要什么就可以创世，那么他的能力又是从何而来的呢？当时是无法解释的，只好说留给网友或下文解读或慢慢地找出答案。现在看来倒是迎刃而解了，而且答案也是非常明确和肯定的了——那就是这一切都是他的制造者摩西所赋予的；是摩西让耶和华成了全知全能的神；创造天地万物和人类的神；超越了众神及一切神的神；。这一切都是那么的顺理成章，摩西是伟大的，他创造的神当然也是伟大的。

圣经中号称摩西五书的《创世记》、《出埃及记》、《利末记》、《民数记》、《申命记》，在最初，能达到成为一种学说，其实践，正是摩西凝聚出以色列民族后，这四十年间的民族斗争史实和民族拓展史实的最初写真。虽然简明，虽然不能窥出当时的全貌，但摩西这四十年里带领以色列民族走出的脚印，还是清晰可见。这五书的后四部，正是摩西四十年的斗争历程中，为凝聚以色列民心而借助神或神的威力拓展民族生存空间，并建立摩西的统治权威的基本写照。而这一切都是以神的名义编撰和记述的——

至于《创世记》，则完全是在后边的四书基本形成后，摩西及其神的代言人们为了完善和荣耀神，凭着他们的高超智慧和高超的想像力创造出来，建立起了一个在当时来说是完整的神的体系。这个体系是在摩西的最后一些时日建立起来的，并由其接班人约书亚以及以后历代的神的代言人们，用文字完善，并确立的。我们现今体会到的某些缺陷和弊病，在当时还没有人能认识到或指得出来。到人们能体会出来，认识到或指得出来时，基督教已僵化到或者说已经神圣到了连一个字、一个符号都不得更改的地步了。已无法再顺势而为了，因此宗教的生命力就到了频死的境地，虽然不时有人会捡起一些救命的稻草，为摩西所创造的神辩白或注入些强心剂，但却都不得要领。若不承认摩西造神，就连摩西以神的名义立的法、立的约也都处在一种尴尬的境地，使得摩西那么多有理性的东西也成了无根之草了。其实正是摩西最初那些立法立约的思想，奠定了今天西方文明的基础，而这摩西五书里最闪光的文明的种子或能结出果实的东西，也正是摩西在人文历史进程中所做的一切——即后边四书里的思想和观念。而这五书之首的《创世记》，只不过是摩西为了装点门面或是为了完善他的体系，而设想出来的一个美丽的童话。后世的宗教却抱着这个门面不放，甚至把这个门面涵盖整个世间，这么一来，其间碰撞出来的火花，随着科学技术的不断发展和进步，岂不更会烧毁其整个宗教殿堂。

无疑圣经是一部不朽的宗教经典，可这不朽的经典里最闪光的东西，却是摩西与人们立的约、立的法以及耶酥基督对信众的训导和所传的福音中的劝善的功能。那些所谓的上帝及与上帝有关的一切神话，只不过是最初源于摩西拓展民族生存空间和生存环境，并完善其造神体系的一些斧凿痕迹或牵强的想像罢了。读圣经若是不能分辩出这一点，那既是读经人的悲哀，一部圣经若是就这样囫囵吞枣地咽下去，其中的滋味和噢妙肯定也是不明不白、不清不楚；当然这更是圣经本身的悲哀。

当然任何宗教都不可避免地存有缺陷，圣经当然也不列外，能够兼容并蓄才能开阔自己的视野。理性地看待圣经或理性地传播圣经， 才是理性的人应该做的事体，无限 地夸大或贬低都不是理性的做法， 我们也应多多理性的认知，一味 地利用神的名义夸夸其谈会适得 其反的，也是亵渎神，失了味的盐 是不会再咸的，灯是要照亮人的， 不是要你来眩耀，你的灯是最亮的， 信徒若不明白这一点，其败坏的 效果比不信还要坏上几十、几百倍。 不可不审之，不可不明之。

也说，关于“神”————续完
造神运动的终结及摩西五书之我见

圣经在接下来的几个章节，诸如：《利末记》、，《民数记》、〈申命记〉主要就是记述摩西在造神后，如何通过祭神，来进一步确保自身（即神的）地位的延续和强化，以及摩西统领以色列人，如何征服和击败迦南地所有阻挡以色列民族拓展和生存的其他种族和四围的王（即他们的神）的故事。其间利末人这支种族，也籍着摩西的荣耀，大受其惠，获得了很多的特权和实惠；而亚伦也为其子孙后人挣得了永享祭司的特权这样的恩惠。

摩西从八十岁开始，使得以色列民族摆脱被奴役和压榨的处境后，又用了四十年的时间来为以色列民族的生存拓展空间，并不断地使其发展壮大。是靠他的智慧和胆识，并借助了神的威力，不仅使其外部的敌人不是被灭绝就是被臣服，而且在这一拓展的过程中，也同时使得以色列人更进一步地凝聚在了他的身边，他所一手造出来的神，也始终以高高在上的姿态，驾驭着其会众和被其臣服的人们的心灵。

在这四十年中，摩西倾注了最大的心血，就是在一步步地完善或完美神的体系。在他的统治下，神的权威和神的荣耀就是摩西的权威和荣耀，摩西以无任何遗憾之处了。当然以色列内部人的臣服，对摩西来说已到了无以复加的地步了。但是这种强有力的内部控制力或内部凝聚力，并不能对以色列外部或外邦人构成真正的震慑，而臣服这些外邦人大多还得靠武力的击杀和杀戳来得以完成，甚至有些时候还不得不灭绝某些种族，这并不能有助于外邦人的真正臣服，况且树敌太多也不是以色列人的福音。他的智慧及他在解放以色列民族，治理和拓展以色列民族的四十年的历程中，使他进一步意识到了，必须使他造出来的神具有万能的、唯一的特征，才能使得外邦人也得以臣服。因此，就在他造神后引领以色列人不断走向团结强盛的四十年里的最后几年的日子里，完成了他的耶和华神创世的学说和人类一统于始祖亚当与夏娃的设想。就有了创世记的产生，并且将创世记后，人类活动的脉络一直延续到了他传说中的祖先亚伯拉罕和他的近祖雅各等人及他自己的身上。这一划时代的学说及其设想，使得摩西所凝聚起来的以色列民族成为神创造的人类及其祖先的嫡传后裔，也就使得摩西可以名正言顺地的得以去征服或灭绝其他被神所弃绝的种族和不愿臣服的人们了。

摩西这一划时代的学说及其设想也确实在随后的时间里，造就象约书亚、大卫王这样一些为民族生存拓展空间，并使民族发扬光大作出了重要贡献的人。同时也为基督教在发祥地四围和周遭的国度得以发展，奠定了更深厚的基础，直到如今还在显示着光芒和荣耀，成为全世界几大宗教里屈指可数的娇娇者之一，近代虽然由于自身的弊病和科学发展及进化论的冲击，受到了重创；但乞今为止，仍屹立不倒，且大有大兴复辟之势。这实际上仍然是摩西在造神后使之完美到创世的高度所带来的荣耀，其生命力也由于有了创世的能力和功勋而大大增强。

笔者曾在本文开首解读神说创世时有过这样的问题，即：神经过六天创造了天地、万物和人类，那么神是用什么创造出的这些呢？如果说神是不需要什么就可以创世，那么他的能力又是从何而来的呢？当时是无法解释的，只好说留给网友或下文解读或慢慢地找出答案。现在看来倒是迎刃而解了，而且答案也是非常明确和肯定的了——那就是这一切都是他的制造者摩西所赋予的；是摩西让耶和华成了全知全能的神；创造天地万物和人类的神；超越了众神及一切神的神；。这一切都是那么的顺理成章，摩西是伟大的，他创造的神当然也是伟大的。

圣经中号称摩西五书的《创世记》、《出埃及记》、《利末记》、《民数记》、《申命记》，在最初，能达到成为一种学说，其实践，正是摩西凝聚出以色列民族后，这四十年间的民族斗争史实和民族拓展史实的最初写真。虽然简明，虽然不能窥出当时的全貌，但摩西这四十年里带领以色列民族走出的脚印，还是清晰可见。这五书的后四部，正是摩西四十年的斗争历程中，为凝聚以色列民心而借助神或神的威力拓展民族生存空间，并建立摩西的统治权威的基本写照。而这一切都是以神的名义编撰和记述的——

至于《创世记》，则完全是在后边的四书基本形成后，摩西及其神的代言人们为了完善和荣耀神，凭着他们的高超智慧和高超的想像力创造出来，建立起了一个在当时来说是完整的神的体系。这个体系是在摩西的最后一些时日建立起来的，并由其接班人约书亚以及以后历代的神的代言人们，用文字完善，并确立的。我们现今体会到的某些缺陷和弊病，在当时还没有人能认识到或指得出来。到人们能体会出来，认识到或指得出来时，基督教已僵化到或者说已经神圣到了连一个字、一个符号都不得更改的地步了。已无法再顺势而为了，因此宗教的生命力就到了频死的境地，虽然不时有人会捡起一些救命的稻草，为摩西所创造的神辩白或注入些强心剂，但却都不得要领。若不承认摩西造神，就连摩西以神的名义立的法、立的约也都处在一种尴尬的境地，使得摩西那么多有理性的东西也成了无根之草了。其实正是摩西最初那些立法立约的思想，奠定了今天西方文明的基础，而这摩西五书里最闪光的文明的种子或能结出果实的东西，也正是摩西在人文历史进程中所做的一切——即后边四书里的思想和观念。而这五书之首的《创世记》，只不过是摩西为了装点门面或是为了完善他的体系，而设想出来的一个美丽的童话。后世的宗教却抱着这个门面不放，甚至把这个门面涵盖整个世间，这么一来，其间碰撞出来的火花，随着科学技术的不断发展和进步，岂不更会烧毁其整个宗教殿堂。

无疑圣经是一部不朽的宗教经典，可这不朽的经典里最闪光的东西，却是摩西与人们立的约、立的法以及耶酥基督对信众的训导和所传的福音中的劝善的功能。那些所谓的上帝及与上帝有关的一切神话，只不过是最初源于摩西拓展民族生存空间和生存环境，并完善其造神体系的一些斧凿痕迹或牵强的想像罢了。读圣经若是不能分辩出这一点，那既是读经人的悲哀，一部圣经若是就这样囫囵吞枣地咽下去，其中的滋味和噢妙肯定也是不明不白、不清不楚；当然这更是圣经本身的悲哀。

当然任何宗教都不可避免地存有缺陷，圣经当然也不列外，能够兼容并蓄才能开阔自己的视野。理性地看待圣经或理性地传播圣经， 才是理性的人应该做的事体，无限 地夸大或贬低都不是理性的做法， 我们也应多多理性的认知，一味 地利用神的名义夸夸其谈会适得 其反的，也是亵渎神，失了味的盐 是不会再咸的，灯是要照亮人的， 不是要你来眩耀，你的灯是最亮的， 信徒若不明白这一点，其败坏的 效果比不信还要坏上几十、几百倍。 不可不审之，不可不明之。

[原创]关于，假设有“神”
作　者： 艾波涛
时　间： 2003-09-26 20:43:40


神若有知——人岂敢遑论是非


细细地研读圣经，花了不少功夫，凑网友们对“关于神”、“再说关于神”的热闹，便也杜撰了“也说，关于‘神’”研读圣经的系列（共九篇---除了其中一篇是读经的感受外，其余的八篇也算是一个整体吧——见主题帖）文章。
有网友评论说：“热诚令人佩服，可惜结果却另人惋惜。 如果只把圣经当成知识来读，肯定是不会认识神的。知道很多神的事，并不能代表你认识神。
如果你愿意接受有神的假设，把圣经当成一部神圣的启示记录，它的话中所蕴涵的力量就会对你开启，你就会感受到那个改变生命的力量。愿不愿意接受那个力量的开启，就有赖你自己的选择了。”其真诚真的让人感动，其胸怀也非常令人钦佩；而且还用自己的经历 和感受来诱导我接近神，使我受益非浅，并不得不去重新地审视神及神的真面目。
那么，整本圣经究竟是不是都是“神的呼出” (中文语境喜欢用圣经都是神默示的)呢？ 其中那些有人的影子？那些是传说？那些是神的启示？在进入了圣经的情境中后，网友善意地劝过我：只要在一些论点上谦卑下来，多用点感性，是很容易就会经历到神的。


难到我真的与神摩肩而过了吗？那么我就听从这位网友的劝说，先假设神是存在的，且是唯一的创造了天地、万物、日月、星辰和人类的全知全能的神。假如真的有这样的神存在，我相信每个人都会死心踏地的信靠神的；假如有这样的神存在，我相信我也一定会死心踏地的信靠神的；摩西那样蒙神眷顾的人还要说：“求你让我认识你。”何况何况我们这样的一般人。 可见“认识”神是需要功夫的。看一看前后相关的经文，可见摩西一开始对神的认识是多么的敷浅和多么的被动。在 出埃及记 33：13 里还有“我如今若在你眼前蒙恩。 求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。” 我现在也想对神说：“求你尽快解除我对你的疑问吧。”否则，我还会在否决你、亵渎你、甚至攻击你的经历中毫无惧怕地走下去，那不就离你更远了吗？请你给我一些明示，让我认识你，“好让我也在你的面前蒙恩。”求你显现你的慈爱和全知全能吧，我已经假设你是存在的了，还不行吗？


既然假设有神。就希望神能在我还没完全开窍时彻底地打破我信靠神的疑问和障碍，让我逐步地接近神，直至真正的认识神，并蒙神眷顾和蒙恩。以下就是我的那些有可能亵渎神的疑问。


希望神能用那大能的手和全能的智慧解开这些疑团。


首先：还是那个未解之谜：神是用什么创造了这个世界及其万物？亦或神不须要什么就能创造出这个世界？那他的创世的能力又是如何取得的呢（我本以为已经找到了答案，可网友们都不愿承认是摩西给的，也就不好再固执己见，只好再问问神了）？
其次：神在第六日按着自身的形像造出了人，那么神和人应是一个模样了，可为什么人都害怕直接见到神呢？那么我们是否也可以反过来说人和神也应是一个模样的了，是否也可以说是神害怕见到人呢？
再者：神用六天创造了整个物质世界和人类世界，而在借助洪水除灭地上的活物时却用了整整整四十天，其工程量的悬殊和时间的悬殊成反比，是何道理或作何解？我可不敢妄测神是否因了创世而受了累，在安息日里没休息好；亦或是神的能量也在衰减（若然那衰减的也太快了）不成吗？真是不可思议，不可思议啊。


网友们对笔者的摩西造神说提出了不少的反证以证实笔者的谬误，但笔者仍对那些反证存有如下的疑问，也一并交给神，也好一并为我释疑。

疑问之一：
网友说：“圣经》中《出埃及记》就写了神给以色列人和埃及人以证据了，“七灾”据历史学家的考证，的确在埃及史上发生过。”可这几种灾害，在那个有着悠久历史和文化的文明的国度里会没有发生和记载呢？所以笔者“也说—”里就有这样的感叹：幸好当时还没有现代这些癌变、幅射、核武以及类似于911之类的撞击和自杀式爆炸等等这些概念，否则这类灾难也会临于法老和埃及人的头上。

疑问之二：
网友又说：“天降玛拿”，在以色列中成为最具权威的传说之一，以以色列当年的性子，没有实物性的体验，没有眼见为实的体验，他们能信吗？这种说法也许可信，我不想去做更多的置疑；但万能的全知全能的神，难道不知现在地球上，现今有众多的百姓们，也面临以色列人当时在旷野里的处境吗？若也能为他们降下些玛拿之类的食物来，不也更能说明神的慈爱和全知全能吗？这样不也更可以让更多的人皈依神并作神的子民吗？从而也好使我们这些犹有疑问的子民更好地去信靠神，而不致于长期地滞留在远离神的地方而不自知或醒悟，以致于罪孽更深重。

疑问之三：
网友还说：“埃及的法老若不是见到埃及的头生儿都死了，他能放以色列人吗？”并提醒我 检讨对于摩西造神的理解有没有作圣经之外考据的功夫，还是仅凭圣经本身所作的推断。在这一点上我确是做得不够，不过在埃及的历史记载上，为什么没有这一类的记载呢？到底是他们羞于记载呢？亦或是子虚乌有呢？按说这么大的历史事件，若是真实的必将对埃及带来巨大的影响，他们没理由不去记载或把这种耻辱掩藏几千年。当然也有可能是有记载，而我的孤陋寡闻使自己已陷于无知还不自知，或许这正是我需要补足的基本知识也未尝不可。

疑问之四：
网友告诉我：“还有旧约中，不少先知书都在他们的时代作出了预言，如以色列的亡国，当时即在社会上流传，后来，也证明应验了。”既然当时已在社会上广泛的流传，那么我们为什么不能认为，这是以色列在亡国前社会矛盾的激化后，人们事先看到了亡国的真兆呢？这在任何的国度里都是有迹可循的，那些智者们当然也可以看到这些征兆，怎么能只记在他们的头上呢？只有一个合理的解释，就是为了维护神的尊严、和神的荣耀。我已假设有神，那么我也就只有跟着一起维护神了，不幸的是又留下了一个小小的疑问。

交流中网友赠送我一句话：「话就是那力量」── 约翰福音第一章说﹕太初有道 (话) ﹐道与神同在。道就是神。 In the Beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.
若可以说太初有道，道与神同在，道就是神的话。这倒有些向老子的的解说，若我们再进一步地延伸下去的话，不就有了人法地、地法天、天法道、道法自然这样的概念了吗？这样把神归结为自然，不就都迎刃而解了吗？我真接近神了吗？
是的，我们可以这样说﹕思想决定行动，行动决定生命。 那么﹐「话就是神」就很有意义了。怎么说呢﹖ 思想是能改变人行为的力量﹐而思想要靠“话”（语言）来传达﹐那么﹐话就拥有能改变人生命的力量。
如果你愿意接受有神的假设，把圣经当成一部神圣的启示记录，它的话中所蕴涵的力量就会对你开启，你就会感受到那个改变生命的力量。假设有神——神是自有永有、全知全能。那么，神若有知，我们岂可随意遑论是非呢？

举报 | 收藏 | 7楼 | 打赏 | 评论
楼主 ：艾波涛 时间：2017-02-04 10:51:35

关于——假设有“神”----------续一

拜读《认识神》——————

一、古道、新道与善道

认识神的序言写得非常的好，开明综义地道出，写本书的信念是︰对神无知──无知于祂的作为和与祂相交的方法──是今天大多数教会的软弱的根由。这种情形，似乎由两种不幸的趋势造成，而这两种不幸的东西就是：
第一︰基督徒的思想已顺从了现代精神──这种精神是产生人类伟大，只留下一点空间给渺小的神的思想。现代人应付神的方法，若不干脆否定祂，也敬而远之；可笑的是，现代基督徒忙着在不敬虔的世界中维持宗教活动，到头来也把神拒于千里之外。
第二︰基督徒思想已给现代怀疑主义迷惑了。三个多世纪以来，文艺复兴中自然主义的酵母，在西方思想中如癌蔓延。十七世纪的亚米纽斯学者（Arminians）和自然神论者（Deists），和十六世纪的苏西尼学者（Socinians）一样，都否定改革派神学所说的︰神若非直接的就是完全的控制祂的宇宙；一直以来，人都用神学、哲学和科学去维护上述否定。
巴刻的洞察力是很高的，一针见血地指出了宗教没落的主要根由和渊缘，而现代精神及人文主义的伟大的思想和伟大的人类思想的进步，都不可阻挡地把留给神的空间慢慢地给占掉了；即使还留下那么一点点渺小的空间，也在实质上被那些应付神的人或采取敬而远之的人以及忙着维持宗教活动而顾不上敬虔的人们给拒之于千里之外了；巴刻看到了神的没落和可悲，并指出了目前宗教的自杀行为：对基督徒生活来说，推崇或利用现代精神去解释，都属无稽；无疑等于自杀。
他还同情那些不情愿作这一自杀行为的殉葬品的明眼人————在巴刻看来他们是看到实质的人，因此称他们为明眼人。在他看来：明眼人有见及此，倒想从教会中引退，不屑同流合污，宁可自行寻求神。这也不能全怪他们，因为教会中人既把望远镜倒转来看神，以致把神看成侏儒，自己也就不过是侏儒基督徒；明眼人很自然不曾就此满足。他还对“对现代人来说，有关死亡、永恒、审判、灵魂之伟大、今生的抉择有永存的效果等思想”的所有认知都无力去给于或使其回到神的解读上这些问题痛心疾首，并且对那些基督教会不但没有大声疾呼，提醒世界所遗忘的事，竟一同把这些事不了了之的可悲作法，表示了极大的愤慨。
教会或者说那些传道人——即「台上人」，他们可以谈话，也可以聊天，他们或批评旅客走路的姿态，或讨论道路的问题，诸如道路怎么会存在？它通到那里去？沿途在不同地方会看见什么？……等等。但他们始终是旁观者；他们的问题只是理论而已。相反，旅客们面对的问题，虽然也有理论的成份，大致上却很实际 ──「往那里去」和「如何上路」的问题，[有没有路]以及[此路通不通]，台上人所说的沿途所见的一切是否是真的；不但需要明白了解，还要抉择和行动。台上人和旅客们或许忖思相同事物，他们的问题却不同。
若是根本就没路，他们为什么还要继续走下去呢？若是此路不通，他们为什么不能再去选择一条呢？因此对于明眼人有见及此，倒想从教会中引退，不屑同流合污，宁可自行寻求神，这也不能全怪他们。对于那些想找寻通过的路的人，对圣经和基督教历史上很多的事件、信仰的基要事实，进行必要的质疑那又怎么能不去理解呢？神在西乃山与以色列相遇吗？耶稣不过是一个很属灵的人吗？福音书的神迹真发生过吗？福音书中的耶稣大致上岂非构想的人物吗？ 诸如此类。还有、对属天启示（divine revelation）和基督徒的始源（Christian origins）两事的怀疑， 也繁衍了更广泛的怀疑，这不也是很正常的吗？
为此，巴刻就不得不哀叹：“而摒弃真理统一的观念，随之摒弃人类知识统一的希望。因此，现在普遍的假定是︰我的宗教感悟，与我对身外事物的科学知识无关，因为神并不在世界的「那边」， 只在思维「里面」。在第二世纪诺斯底神智学（Gnostic theosophy）曾想鲸吞基督教，目前时刻划时代的是对神的怀疑和混淆，比什么都更糟！”这其实是那么多的传道人或自认是基督徒的人们，有意或无意间种下的或造成的恶果或糟糕的局面，看看巴刻的说法吧，“直到目前还常有人说，神学比从前更坚牢；从学术上的专门知识和出版书籍的质量来看，这或许是真的。但在教会持守福音的真实性这基本工作上，神学长久以来却十分脆弱而别扭。九十年前，同布真（C．H．Spurgeon）目睹浸信会人士对圣经、救赎和人类命运等教义立场摇幌，就以「走下坡」去形容其危机。他今天若观察基督教对神的观念，我想他或会呼之曰「突然下降」吧！” 神学家们的哀叹，当然是哀其不幸怒其不争，他们是看到了问题的所在，但他们又无法使其从根本上去遏止住其下坡或突然下降的趋势；这是宗教本身的缺陷所致，人力岂可回天。
今天，我们「当站在路上察看，访问古道，察看新道，那是不是善道，能否就行在其间。我们心里能够必得安息吗？不管是探讨新路，还是直接重提古道，完全是想找到一条善道——科学之道；因为善道终究是善道。
鲁益师（C．S．Lewis）曾说︰「像我这样想象力远胜于服从力的人，应受公平的惩罚；我们往往幻想一些超乎实际所能攀及的情景。如果把幻想的描述出来，就会使别人和自己相信已臻此境」── 那是自欺欺人。
若是「我因信，所以如此说话。」，那么因我们现在还做不到信，所以也要说话。我们也希望能够获得任何人的帮助，不管是直接地也好，或者是间接地，都来者不拒。除非正如我在默想字里行间时没有所得，否则，这研读或拜读就大有价值，必大有裨益。


关于假设有神——续二
拜读《认识神》——————

二、研究人与研究神

研究人类的正确对象是人，这种说法，这种说法自然是正确的。当然，研究人就必然要研究与人相关的文化。作为一种文化研究，神文化涉及到古时人们的世界观、宗教信仰、民俗习惯、心理特征、价值道德观念诸方面，并且在相当长的历史时期内，支配和左右了人们的社会生活方式。其内容之丰富、关系之复杂。其最终目的与信仰研究是有区别的。表面上看来，造神实际上是人通过造神把自己作为主体从一切对象中分离了出来，制造了一个有别于人自身的客体，人类因此获得了自我意识。从这个意义上看，造神活动是人类精神进化史上的一个里程碑。
但是，研读圣经的体会是：旧约里是这样说的，“人造的神是偶像”。而圣经里的的“神”不是被造的。圣经出埃及记3:14记载了神如何启示人和他自己， “神对摩西说：‘我是自有永有的。’” 可见，这“神”不像物质宇宙世界的被造之物，它们都有一个开始。而且还关注着人的一切活动。因此，因此犹太人是信神，而不是造神。 可当圣经发展到了新约时，人文的内涵更进一步地得到了加强，对神的解读或释疑更人性化和更具有了人文心态上的理解和考量；于是，出现了耶酥基督，并认为，耶酥基督是人与神联络的唯一的通道，从根本上否决了人直接与神相遇或相交，并在神面前蒙恩的可能性，这实际上是对犹太人原来的优先权的挑战或排斥；因此，理所当然地被犹太人所不能接受或认同，犹太人与基督教对神的观念，有很多让人疑惑的地方，其中最令人疑惑的当是：
旧约中的神是耶和华，启示了神圣洁、公义的品质。所以旧约的神要求人敬畏他，并远离恶。是否表示犹太人的神还是那个高高在上的神，与他们没有亲密的关系呢？
人们经过了世事的洗礼，圣经也经历了一个洗礼和脱胎换骨般的进化和延伸，就把神更进一步地完美到了——新约中的神是天父，启示了神慈爱的一面，要求人爱神，爱人。 但是新约中耶稣基督说：若不借着我，没有人能到父那里去，不知犹太人以后如何直面耶酥和他的父——耶和华。犹太人至今不认耶稣基督，他们还是向耶和华祷告（否则，他们到底还能向谁祷告？），也希望得到他的垂听；但是新约中耶稣基督说：若不借着我，没有人能到父那里去，这不是明摆着要犹太人的好看吗？ 那么犹太人该何去何从呢？
新约这样的对神的重新归类有没有道理呢？应该说是有的，否则我们又怎么去解释基督教在新约时代的发展和壮大呢？这说明新约更能使人们的心态引向神，最能吸引神的儿女，最崇高的科学，最伟大的揣测，最磅礡的哲理，就是他所称为伟大的父神的名字、本性、位格、工作、作为，和存在。 「默想神，总有一些很能提升思维的东西。这题材何等巨大，使我们的思维都在其浩瀚中消失；又何等湛深，使我们的自尊被它的无限淹没了。这一切的一切，也正是新约对神重新归类的道理和噢妙所在。
这又能给我们什么启示呢？我们可以捉摸苦思其它事物，从而感到某种自足，私底下觉得「看我多聪明」。但当我们面对这伟大科学，发现我们的铅锤线竟测不着它的深度，我们如鹰的眼竟不能窥其高耸，我们就悭然而返，以为人都不是聪明，都是野驴生的笨驹， 因而沉重的承认︰「我不过属于昨日，什么也不懂。」没有其它比关于神的思想更能降卑人的思想了。当然，这也就是圣经在新约时代的卓越的功勋和无尚的荣耀了。
那么，若认为神是不能直接和人相遇或相交的话，犹太人又怎么能放弃他们一贯的认知， 以为他们一直在神面前蒙恩，并且是神的嫡系子民这种心态呢？普遍地看法是：若认为《圣经》启示的“神”是人造出来的，则不可能接受基督教！然而若不承认犹太人能直接地与神交往或始终在神面前蒙着恩，犹太人又这么能接受耶酥基督呢？
犹太人的不幸也许就在这里，“上帝对犹太人的管教,惩罚也很深. ”，“以色列人或以色列国也有灭亡的。犹太人相对来说是这个世界上最多痛苦的民族。”他们的子民到目前为止，还是有绝大多数的人流浪或散落在世界各地 ，“上帝给了他们很多祝福，但是上帝给“外邦人”的祝福更多。 因为：他们是亚伯拉罕“海边的沙”，“外邦人”是亚伯拉罕“天上的星”。以色列人想维持旧约里耶和华只作他们的神的神的体系，但新约里却是完美或完善到了神是所有神的选民的神这样的一个高度:，相较之下以色列人就有了一种被遗弃的感觉，其失落的心态是现今的基督教徒们是无法理解或认知的。
既然如此，真的还必须继续研究下去吗？谁都知道，同布真时代的人，对神学很有兴趣，但巴刻却觉得沉闷乏味。:
假若只凭兴趣，研究神的本性和位格，对生活将会不切实际、无关重要。然而， 若假定有神，事实上它却是任何人所能从事最实际的追寻。要活出我们的生活，认识神是极重要的。若假设有神，我们若要生存在世上，竟不认识那位拥有并管理这世界的神，对自己也很残忍。对不认识神的人来说，这世界就变成一个陌生、疯狂、痛苦的地方，活在其中也成为令人失望、可怕的事情。若假设有神，若忽略研究神，你就注定要蒙上眼睛在人生的道路，踉跄碰壁，毫无方向，全然不认识周围的环境。
因此，一旦认识研究神的价值，就可以起步了。巴刻意识到了研究神，是要从风暴中出发的，他深知有关神的教义是个风暴中心。而且有————所谓「神的辩论」，和它那些耸人听闻的口号 ──「除掉我们神的形像」，「神死了」，「信条可唱不可说」── 有如楚歌四起。以及还有人说，基督徒历代以来的 「神谈」（God talk），不外是比较讲究的无稽之谈，关于神的知识，严格说是一片空言。如果要等到风暴过后才出发，恐怕永无启程之日。况且，这风暴恐怕永无宁日，或许还会将整个殿堂都摧毁也未可知呀！因此必须继续研究下去，起步了就不能停下来。
巴刻的建议是：还记 得本仁约翰的天路客吗？“当他刚要起程，而妻子和儿女叫他回去的时候，他「手掩着耳朵，边走边喊︰生命，生命，永远的生命！」”梨子的味道如何，到底要尝过才能知道。任何一个人，都可以走着前人没走过的路，「此路不通」，大不了，我们不继续走下去不就得了吗？因此，也不必太忧虑了。至此，那么我们就可以继续研究神的完美和完善的历程了。
在新约里，基督徒认为：有五个基本真理，五个认识神的基本原则，将自始至终决定人们的航程。它们是︰神已向人说话；神是祂的世界的主宰和君王；神是救主；神是三位一体；敬虔的意义。
这五项基本原则的确高明：新约中“圣父定意救赎，圣子完成救赎，圣灵应用救赎”比旧约的神更人性化了；借着耶稣基督的运行，拯救信祂的人脱离罪的咎责和权势，认养人们成为祂的儿子，并向人们施恩赐福。 “以信靠和顺服、信心和崇拜、祷告和颂赞、献身和事奉去响应神的启示”也比旧约中强调要人们敬畏和害怕要更能吸引人们的心灵了；这样既使得生命必须在神话语的亮光中 显明并活出来，荣耀彰显了祂的完美，就是籍着祂向人们所说的话，使得人们有了得救的智能，从而使得人们摆脱了都是野驴生得笨驹的这样的一个心理上的窘境；而且除此之外，祂为了自己的统管一切，在一切所作所为上使人和天使得以敬拜祂、尊崇祂。这比旧约不知要高明了多少倍呀！没有别的真宗教，这仍然是旧约的全知全能和至高无上。可惜了犹太人怎么就醒不过窍来哪？
讨论神的神性 ── 那些使神与人不同，使创造者与被造者迥异远隔的各种神性特质，例如祂的自存、无限、永恒、不变。也要讨论神的权能︰祂的大能、无所不知、无所不在。也讨论神的完全，祂用言语和作为彰显祂的道德性──祂的圣洁、慈爱和怜悯、可靠、信实、恩慈、忍耐、公义。也要看看什么使祂喜悦，什么得罪祂，什么惹动祂的忿怒，什么给他满足和喜乐。犹太人在这方面是存在着一定的缺陷的，为什么看不到神的喜好和逾悦 呢？为什么要惹动神的忿怒呢？得罪神的罪过，使得他们至今也不能完全摆脱流离失所的境地，耶酥基督毕竟也是耶和华的儿子吗？不承认其儿子不就等于不承认其老子——耶和华吗？

关于假设有神——续三


对不是神的子民来说，对这些主题都不太熟识，过去和现在通常都是如此。

巴刻要人们要问自己︰我专心致意于这些事物，最终目的是什么？我获得关于神的知识之后，要如何处理它？必须面对的事实是︰若只为追寻神学知识而追寻，必定身受其害。它会使我们骄傲自负。
研究神性的目的，必须是更知道神自己。人们所关心的，应该是扩大对神的认识，不只宥于关于神属性的教义，而是拥有这些属性的永活神。祂既是研究的主题，也是我们研究的帮助，故祂自己必须是研究的目的。研究神的时候，要寻求被引到神面前。神为此而赐下启示，我们也必须为此运用启示。
巴刻的睿智确是使得想研究神的人们不敢太造次，你目的不纯当然认识不神，你用错误的目的去寻求知识，你用错误的标准去衡量神，你的知识是叫你自高自大——“若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。”这是神的话吧？难怪这么神呢？
你以获得神学知识本身为目的，你研读圣经只为知道一切答案，而没有更崇高（这当然指的是信靠神）的动机，都可算是达到自满自足、自欺自骗的直接途径。要保守心志，求神免除人们这种态度。在此儆醒自守。
如何做到呢？如何把关于神的知识变成对神的认识或成为一个认识神的人呢？
巴刻说很简单︰就是把所学习到关于神的每一项真理，变成在神面前默想的材料——默想是你把你所知道关于神的作为、方法、目的和应许等不同事物，加以重温、考虑、深思的活动。每当我们默想神的伟大和荣耀、自己的渺小和惭秽，总是使我们谦卑；我们越深入这又被降卑又被升高的经验，对神的知识也越增长，连平安、力量、和 喜乐也随之递增。但愿能如此运用关于神的知识的同时，以致真能成为一个「认识神」的人。

巴刻的这些规则应是不错的，只可惜在研读时又觉得和圣经的某些神髓有相抵触的地方，如果我们默想神在主耶稣基督身上所彰显无限丰富的慈怜，从而能获得激励、坚固、安慰，并使我们在一种自言自语── 讲及关于神和自己；即或，这往往是和自己争辩，在疑惑和不信的迷雾中，找出一条通路，接近神或认识神。这倒是一个不错的捷径，只是耶酥不是说不通过他谁也别想接近神或认识神吗？难道巴刻要我们走的是犹太人的老路吗？犹太人几千年来的灾难和流离失所，可是让人们记忆犹新呀！


事实上在旧约里，那些被认为是认识神、蒙神的恩、受到神的眷顾的人，没有一个是自己宣布认识了神，毫无例外地都是被动地受到神的选择和神的看顾，并且是神与他们（及其子民）立约。那些毫无人文历史渊缘的受神的眷顾并蒙恩的人，我们姑且不去理论，从亚伯拉罕、雅各（以色列）、摩西、约伯记里的约伯、直至以赛亚，及其后来的耶酥基督，那一个又是他们自己认识神的呢？

他们在人文历史里的作用是历史选择了他们，不是他们选择了历史；当然，在神文（文明）化里，就更不是他们选择了神，而是神选择了他们。

从大洪水以后两年开始，挪亚这一支人—-闪的后代，在约三百年间（根据闪——亚伯了罕的年表推算应为292年），挪亚的后代又传了十代，到了亚伯兰（即以后的亚伯拉罕），耶和华又选中他，应许万族因亚伯兰得福。并与他立约要他作多国的父。而且从此以后亚伯兰的名也改为“亚伯拉罕”了。国度都从他这儿立，君王都从他这儿出。当然条件是：神要与他并他世世代代的后裔树立神的约，作为永远的约，那就是要作他和他的后裔的神。再就是亚伯拉罕通过神，将现在的寄居的迦南地，赐给了他和他的后裔，且永远为业。

亚伯拉罕得受后人景仰，还可以从另一点上看出其比挪亚甚至比神要高明，那就是他——亚伯拉罕为所多玛的人民的祁求，敢于指出：神无论善恶都要剿灭的不仁不义。他一步步地劝说神耶和华，让他不要不分善恶，对义人，那怕是五十、四十、三十、二十，甚至是十个或一个，也应让他存续。在这一点上亚伯拉罕比挪亚强的多，虽然最后只从所多玛的城里救出一男二女，父女三人。总算是为后世留下了摩押人和亚扪人这两支族类，也是功德无量啊。

他的英武和智慧泽及后人，其子以撒承继了他的一切，其孙雅各后来也成了另一个被神所眷顾的人并被神赐名为“以色列”。

雅各其人更比他的先人精明，他不仅轻而易举地获得了他哥哥的长子的名份，而且还获得了其父的祝福——事实上的继承权，为了消除他哥哥的怨怼心理，他不惜远走他乡另谋发展，且在其母舅处用策发达起来，做到了人丁兴旺、仆婢众多，牛羊、骆驼和其它牲畜极多且肥壮。比起他的祖上亚伯拉罕，在初期致富发达要来的磊落光明多了，也理直气壮的多了。他在回归其祖上和其父的迦南地的历程中，经历了考验和磨难后，被神赐以“以色列”的名号，意为与人与神较力都得了胜的意思。


在摩西八十岁，亚伦八十三岁时，他们挑起了争取以色列的民族解放的重担。

摩西和亚伦就召聚以色列的众长老，由亚伦将摩西的意志（旨）转化为耶和华神的意旨，向众长老们述说了一遍，同时又在百姓们眼前行了（制造了些）那些神迹，使老百姓们相信，以色列人的困苦已被耶和华神所鉴察，并眷顾着他们，现在派摩西亚伦等来解救他们出水深火热之中。这些宣传和组织工作以及那些所显示出来的神迹，使得摩西深受以色列百姓们的信赖和拥戴，并把其命运都寄托在了他及他们的神的身上，寄托在神派来的摩西身上。这个时期摩西的事业才与以色列的民众大致地连在了一起，成了他们进行民族解放斗争的基石。

摩西作为以色列民族的英雄、智者，在与埃及法老的争战中，既震碎了埃及人的心胆和统治以色列人的信心，又获得了以色列人的拥戴，是一位真正的以色列的民族解放者和民族的大英雄。他在斗争中巧妙地利用了埃及人和以色列人的心态，多次以神的名义行人的大事，其智谋之高超和功勋之卓著，正是以色列人文历史中的第一人。由于他在斗争中一直借用神的名义凝聚民众，在他取得辉煌的成就后，也就为他以后由解放者向管理者或统治者过渡时的造神运动打下了良好的基础。

《约伯记》里，关于约伯的义行是这样描述的，他是一个完全、正直、敬畏神，远离恶事。他每天早上起来，都按照家里人的数目献燔祭，惟恐儿子犯了罪，心中弃掉了上帝。那么，从行为上说，约伯的义行最突出的就是谨守犹太人的宗教礼仪，而他也明白礼仪背后的意义，所以他视之为生命重要的行动。公义的“义人”，就是能够做到心里的敬畏与外在的崇拜行为的完美结合。

两次打击之后，约伯在七天后，终于无法支撑他对上帝的谦卑了，他开始诅咒自己的生辰。而由此，对上帝的敬畏与自我的无私不复“完全”了： “但愿有人把我的灾难秤一秤，有人把我的愁烦放在天秤上：它们比海滩的沙还要重，因此，不必因我的话粗鲁而见怪。全能的上帝用箭射中我，箭头的毒液流遍我的全身。上帝用各种恐怖的灾难击打我。”（约6：2—4） “上帝啊，不要判定我有罪；请指示我，我犯了什么过失！你轻看亲手所创造的人，翅向邪恶人的计谋微笑。你这样残酷，合理吗？……你为什么寻察我的过失？你知道我没有罪，你知道没有人能救我脱离你的手。”（约10：2—7）

“上帝啊，求你不再惩罚我！求你不再恐吓我。这样的话，我就大胆发言，不畏惧，因为我知道自己无辜。”（约9：34）约伯矛盾的内心以及露骨的表白是令人注目的。一方面，他抱怨上帝的降灾，在他看来，这种灾难是无道理的，不应该的，上帝违背了他的慈爱。

在约伯心灵中所发生的一切事上，而且在他的言论中显明出来，表明他挣扎着使自己脱离一种对神的观念，以及一种被人的有限性所羁束的敬虔，又脱离一种对今生福禄之属世的估价。这个主旨一直贯穿约伯心灵的经历，并在他对神的唯一渴望上发放出来。这种渴望在他与耶和华相遇时便得到满足。当他必须放弃一切纠缠在遗传中的束缚以及他的虔诚在人一方面的限制之后，纔能与耶和华相遇。在约伯挣扎着寻找神的整个过程中，神的审判实施到一种地步，使受苦者在那里遇见了神，并以罪人的身份俯伏在祂面前，又在这个审判中认识了神的怜悯；这便高举了他，并给他作神的「仆人」的职份，为他的朋友们担任与神复和的职守（四十二：7以下），并因此而给那已经辩明的罪人赋予人生一个新意义。

这一切与其说是彻底打破了约伯的“义人神话”，更打破了以色列人心中的称义神话和与此同时凭自己的义行来达到神与其立约的本质要求的神话。还不如说是，圣经的发展到了这个时期——或者是说在编写《约伯记》的这个时代以及这些个人的头脑里，更具备了更多的人性化的理念了，更进一步地贴近了生活的现实和人性的实际。约伯的诅咒，向所有的人发出信息：人是彻头彻尾的有限之物，无论肉体和精神都是十分有限和不完全的，那些自感完全的美德，在巨大的苦难面前，就显露出它根基的浅而不实——这一点是不言而喻的。其结果的另一方面就是表明了旧约的性质：上帝的选民说到底是利益的一群，即他们的信靠大多建立在想得到神的恩典基础上，没有恩典的兑现，这种选民的关系即处于“危险状态”，旧约的血腥与怨恨甚多，不仅《约伯记》，在其他的书卷中也可读到大量的这种基于“利益”的自私的选民。

人能够凭自己知晓万有，智慧聪明，完全地通晓善恶的神知，人是伟大的，他具有神的智慧和能力，但是人不可能凭自己彻底地称义，不管是什么人，不管这个人具备怎样的优秀品德，作为人都是极为有限的。优秀的人只是比一般人做得更充足些，达到的程度更高些而已，但是从超越的角度看，这只是量的差别，不足以使人在神面前凭自己的义行彻底称义。



关于假设有神——续四


这只是关于义的一种极端现象，当然还存在着另一种的极端现象在人们的生活里和生命历程里。

大多数人一听到神的圣洁，就首先想到纯洁。

以赛亚无需言语的传达，就能看见这种纯洁。他因此醒觉到自己的污秽，不配与神相交，顿然大为震惊。他呼喊说：「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。」﹙赛六5﹚﹙或许以赛亚的话也涉及他作为先知的事奉。或许他传达神的信息的时候，曾经关注自己作为传道者的名声多于关注神的荣耀。很可惜，今天仍有人持这种态度事奉，因此令神的工作蒙上污点。传达神信息的人如果怀有不纯正的动机，就是嘴唇不洁的人。﹚

当人们试着从以赛亚的观点去看整段故事，就发觉他最少犯了四个错误。

第一项错误是，他进圣殿的时候，以为神是有求必应的：他以为神可以任由他差使，像阿拉丁神灯里的神仙一样，他提出任何请求，神都会为他效劳。

第二项错误是，他自以为蒙神悦纳：他既身为先知，个人与神的关系一定没有问题。他毕竟是个杰出的青年，出身高贵，满有恩赐，又住在与神正式立约的民族中间；而且他有宗教热诚，经常到圣殿敬拜，并参与事奉。他如此积极参与宗教活动，神岂不应该感激他吗？还有甚么是神不满意的呢？因此，他们期望成为属灵精英，等候神的回报。

第三项错误是，以赛亚一旦对神的圣洁有点儿体会，就认为因着他的罪，他非但无法与神建立友谊﹙这点是正确的﹚ 而且将会永远失丧。「祸哉！我灭亡了！」他醒觉到过去自以为义，其实他在神面前毫无可取之处，因而感到绝望。但他又弄错了，因为在神那里有怜悯。他的罪虽大﹙在伟大的神面前，没有罪是轻微的﹚，神的恩典却更大。

第四项错误，就是指望为神工作必带来成就。他定然自知拥有滔滔雄辩，也知道身为以色列上层社会中的有为青年，具备甚么影响力。在他恢复那具影响力的地位时 ── 这时他已脱胎换骨，心中充满前所未有的喜乐，因为他对神有新的体验，已重新得力 ── 他定必想当然地认为他会受人注目，惹人羡慕，而且相信他的事奉必能多结果子。

这四项错误，就构成了与约伯的所谓“义”的极端相对应的另一个极端。

这两个极端在圣经发展到新约时，实际上是同时都被不同程度地打破或扬弃掉了。

从旧约到新约——主动权是在神那里，试图尝受神的恩典的人想必都知道， 神永远采取主动。在新约里，论到神的本质，最简单、最真实、最深遽的概念就是圣洁的爱。那是神的怜悯，救我们脱离罪恶。祂并非不计较我们的罪，而是以耶稣基督代替我们承受罪的审判。公义既得以秉持，人们便得称为义。

基督教的救赎真理仍然是一个“应许—兑现”的模式，但是，其核心不再是“神—人”而是“神—基督—人”，应许的本质也不再是一个国家民族的兴旺发达，人的幸福与荣耀，而是超越世间的永恒福址，与神永远不变的关系。中间环节的出现，是人文理念和人性化的加强，是圣经作为宗教经典，从犹太教向基督教过渡的重要标志和重要转折点，也是犹太教和基督教的重要分水岭。

这些人性化的理念在圣经里的地位，已经慢慢地在逐步地替代着神的虚空而高高在上的地位，但这一点若不被人们看顾，并被普遍地认可，以至于发展到现在教会和社会还都在自欺。他们不能确认圣经里神的真正本质，没有按神的本相与他相会及相交，甚至基督徒工作者也可能掌握不到神的圣洁真义，或无法体验神的圣洁，就如许久以前的以赛亚一样。若有这种情形，人们必须也像以赛亚一样，经历了生命的转折点后才能认清神及神的面貌。然而，有了这一切，仍可能一点也不认识神。

那么为什么还有那么多的人说已认识神或想认识神呢？

但以理书提供了最清楚有力的答案，可归纳成下面四大命题， 归结起来大概有以下几点：

一、认识神的人有大能力为神工作。但以理书其中一章预言说︰「惟独认识神的子民，乃刚强行事。」（十一32）英文圣经修订标准本（RSV）译作「惟独认识神的子民，必站稳行事（stand firm and take action）」。

二、认识神的人对神有伟大的思想。但以理书中的神，是一位随自己美意掌管历史，藉审判和怜悯的作为，同个人和国家彰显主权的神。要把书中关于这伟大的神的智能、大能、和真理等教训全部写出来，篇幅是不够的。总言之，除但以理书之外，整本圣经对神的权能多面性的真理，再没有更生动、更持续的描述了。

三、认识神的人为神表现大无畏的勇气。

四、认识神的人在神里面有极大的满足。人最大的平安，莫过于满心确实知道已认识神，神也认识他们，并且知道这种关系，已保证神在今生、在死后以至永远都有恩惠随着他们。

我们这样渴慕认识神，甚或说是已认识神，那就要看能否真正地坦诚你的心扉啦；其目的或企图是不是上述几点的诱导，亦或还有别的因素呢？至此，我们那一个人还敢大言不惭地讲他认识并见证了神吗？


四、知与被知

首先应该知晓的是：而人生的目标又应该是什么？人生最好的事物，能比其它带来更多的喜乐、欢愉、和满足的，又是什么？————认识神（即是它造了人还是人造了它，下同，恕不再注明）。以及这就是更崇高、更尊贵、更迫切的目标吗？ 这几句话虽短，其涵义却十分丰富，那徒具宗教形式的人，却会无动于衷（凭此可知他还未重生。）。以上所说的立刻成为我们生活的基础、形态、目的，以及优先权的原则，和价值的尺度。

智能人不要因他的智能夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口；夸口的却因他有聪明，讨论认识神，是讲出一个方程式，而方程式像支票，不兑现是无用的。说「认识神」的时候，究竟说些什么？一种特别的情感？一阵阵使人背凉的寒意？一种梦幻式、凌空、浮游的感觉？吃仙丹的人追求惊心动魄的刺激？抑或认识神是一种特别的理性经验？会听见声音吗？会见到异象吗？有奇怪的思想掠过脑际吗？抑或其它？在这些地方人很容易受骗，未认识神却以为已认识祂了。这样，问题是：有什么活动或事件，可确切地叫做「认识神」？

认识神是否必然比认识人更复杂呢？，正如「认识」邻舍比「认识」一幢房子、一本书、或一种语言更复杂一样。对象越复杂，认识也越复杂。认识死物，从视察和探究而来。这些活动，虽然因为要集中精神而颇费气力，描述起来倒还容易简单。认识生物就复杂得多了。认识生物除了要知道牠过去的历史外，还要知道牠在某些特殊情况下怎样反应和行动。圣经试图用图画和比喻赋与认识以一个不平衡的平台，说明认识 神就像儿子认识父亲、妻子认识丈夫、庶民认识君王、羊群认识牧者（以上是圣经所用四大比方）。四个比方所喻示的关系，都说到认识者「仰望」被认识者，而后者负责前者的福乐。这是圣经中有关认识神的一部份概念：认识祂的人 ──即那些神容许被认识的人──是神所爱护和关怀的。

这四大比方也是在告谏人们，只要信靠就行了，没必要去追根问底的探究神的一切；这样人就不可能也不应该去平视或俯视神，只能是采取仰望的姿式了，这样的结果当然就是可想而知了。

认识人的性质和程度，乃视乎他们过于视乎我们。我们对他们的认识，是他们容许我们认识的直接结果，而不是我们尝试认识他们的结果。见面时，我们这一方面只能注意他们、对他们表示兴趣、表示好感、友善的敞开自己。此后，是他们，而不是我们，决定我们是否会认识他们。

试想像一下，有人要介绍我们认识一位什么都比我们「优越」的人 ── 无论是地位、思想、成就、专业技能、品格或其它。我们越觉得自己的卑微，就越觉得只能毕恭毕敬的注意他，让他主动与我们谈话。我们很想认识这位高贵的人物，却知道认识与否全在乎他，不在乎我们。如果他只拘谨于礼貌上的形式，我们会很失望，却不能抱怨；归根结底，我们不能强要与他交友。

当然这也是在告知人们，你想认识一位优越的人是多么的困难，当一个自称是很优越的人，或有人向你介绍一个很优越的人时，你要特别的当心，用你的所有生活经历或人生的经验去判别其是真是假，一个被包装了的人或神，是很有诱惑力的，特别是每个想通过信靠来获得好处和恩惠的人都无法抗拒的。不过也不必太担忧，我们不能强要与他交朋友，自然他也不能强要与我们交朋友或立约。

假若他立刻开始信任我们，与我们坦诚闲话家常，甚至邀请我们参与他已计划好的某些事，请我们在他需要帮忙的时候随时与他合作，我们就会觉得受宠，一切就会完全改观。人们通常都会这么去想，这也正是人们的悲哀，一次次地受骗、一代代的受骗，好象全都是个人的欲望所致。

关于假设有神——续五


不管是什么时代，其目得都是为了即从今以后，被从罪恶、咎责和死亡中拯救出来。 这其实就是假设有神的话，人们要认识神的目的所在。

到底是神造出了人呢？还是人造出了神呢？这里至关重要的是神造出人的依据和人造出神的依据到底那个更具有说服力，其实并不是没有一个统一的标志，而是没有一个同一的认知立场。若是认真地研究一下圣经，里面造神的痕迹还是很明显的，人类发展到了一定的阶段，就必然想试图去用自身的经验去解释所面临的一切，这就有了动机去制造出些能把别人骇唬住的东西来证实自己的智慧或威力

在东方，特别是中国，人们对神的概念，由于其历史背景和人文理念的多元化，从一开始就没有得到很好地开发或被利用起来，由于“人”的作用一直都在被进一步的肯定、其涵义被不断的扩大，因此也一直没有能象其他文明体系那样建立起一个完整意义上的神学或“天命”观的体系，与西方的差异是很大的，当然我们先不去理论这些差异，就神造人的问题作进一步的探讨。

还是让我们假设有神，而且就是神造出了人。

神造人的事迹，在东、西方虽然是有着明显的差异的，但不管是东方还是西方，都有着较为广泛的神造人的神话和传说，它是在人类处于野蛮时期的低级阶段的时候，由人的伟大的天赋“想象力”——这一区别于其他动物的特质所创造出来的，不是用文字记载的远古口述作品————神话和传说里得以彰扬出来的。

它反映了人类在跨入文明的门槛以前，最早的记忆和原始的历史观念及思想意识。它十分强烈地促进了人类的发展，是当时人类精神产品极其重要的部分，也是极其有历史价值的历史记忆。

神话和传说同时也反映了先民的历史记忆意识的萌生，神话和传说，还在向后世显示了或者说存续了与此相干的那些古史的踪影和迹象。在文字产生以后，这些远古的传说通过人们的加工、整理，并被记录了下来，成了探索和研究先民初始时期历史的重要资料。
而在神造人和为什么造人的问题上，东、西方也是存在着明现的差异，请看：

按圣经的说法的是神不仅造出了人，还创造了创造天地、万物、日月星辰，而且使得地要生出活物来，各从其类；’于是，神造出了大鱼和水中所滋生的各样有生命的动物，各从其类；又造出了各样飞鸟，各从其类；还造出了野兽、牲畜，昆虫，各从其类；

那么神为什么造人呢？

“神说：‘我们要照我们的形象，按着我们的样式造人，-------神就照着自己的形象造人，乃是照着他们的形象造男造女。”神对人的期望值非常高，他们希望人能治理这地，并管理空中的鸟和海中的鱼以及地上各样行动的活物。且赐给了他们地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子做食物，而给那些地上的走兽和空中的飞鸟以及爬在地上的有生命的活物只有青草。这种厚此薄彼的做法神却觉着“看着一切所造的甚好”。这第六日的工作，在稍后的记摘中，还有着更细致说明，神是用地上的尘土造人，将生气吹在他的鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。

神不仅为其提供了优雅美好的环境，而且还想的更全面，“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”就有了神使亚当成睡，并在睡中取出其一条肋骨造成了一个女人的美丽故事。还给了亚当为野地里的各样走兽和空中的各样飞鸟起名的荣誉，并且也为这个骨中骨、肉中肉的人取名叫“女人”，“就因为他是从男人身上取出来的”。

这里不仅说是神造出了人，而且也是说明了造人的目的，简单明了。

而在中华大地上，神造人是为了延续人类的命脉。造人的神是传说中的女娲，女娲造人有两种说法。

其一是：谓女娲造人时，诸神（也有说诸神乃女娲之七十化也）咸来助之，有助之生阴阳者，有助之生耳目者，有助之生鼻手者。此乃诸神与女娲共同造人者之说；

其二是：女娲抟土造人说；《太平御览》卷七八引《风俗通》云：俗说天地开辟，未有人民，女娲抟黄土作人，剧务力不暇供，乃引洹于泥中，举以为人。此说见诸于记载虽较晚，揆其起源，或更早于前说，这是原始社会母权制时期之影响。

女娲除造人外还有补天之一说，《淮南子。冥明训》云：远古时候，天塌地裂，大火延烧，洪水泛滥，飞禽作孽，走兽横行。在百姓哀号、冤魂遍野之际，一位叫女娲的“炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水”。 从这一段可看出，女娲补天其目得应是在治水。

我们祖先对造人的神的描述，要比圣经里的描述更全面，并更具体的多，女娲在《山海经。大荒西经》、《楚辞。天问》、《淮南子。说林训》和稍后的《太平御览。风俗通》里都有一些记述。女娲人面蛇身，一日中七十变（或一日七十化）。

从有限的神话传说记载来看，因开天辟地当另有其人，女娲创世与否就已能定论了，女娲造人、补天看来是成了这个神铁定的功劳了。

据说，女娲是确有其人，有关历史文献资料记载，女娲氏的重要活动区域，是山西太行山上的黄土高原，太行山曾以“女娲”、“星母”命名可为重要证明。有关人士实地考察发现，在山西太行山地区，确有不少著名的女娲活动遗迹，

在《列子·汤问》篇，有关于“女娲补天”的一段记载：“昔者女娲氏炼五色石以补其（天）阙，断鳌之足以立四极。其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山，折天柱，断地维，放天倾西北，日月星辰就焉；地不满东南，故百川水潦归焉”。

除这则记载外，其他如《楚辞·天问》、《淮南子·天女训》、《论衡·谈天》、《补三皇本纪》等典籍里，也提到了女娲补天时“天倾西北，地陷东南”的情况。针对此，致力于女娲文化研究十多年的孟繁仁研究员几次到山西晋东南太行山考察，发现那里的岩层、地质结构与以上记载比较吻合，陵川、黎城一带，不少山峦断层的岩层纹理方向基本都是“东南高、西北低”，这说明古代神话传说所记载的情况，还是基本以现实为基础的。
举报 | 收藏 | 12楼 | 打赏 | 评论
楼主 ：艾波涛 时间：2017-02-04 11:14:50
关于假设有神——续完


经过多次考察发现，女娲从事“炼石补天”以及其他“创世”活动的遗迹、遗址，在山西黄土高原比比皆是。此外，在山西太行山区，供奉由女娲所化“婚姻女神”的“高媒庙”，所化“生育女神”的“娘娘庙”也是数不胜数。由此，考古学家论断：“抟土造人”、“炼石补天”的女娲确有其人，她主要的活动舞台便是地处黄土高原的山西太行山。

女娲是否长眠在山西 ？

山西洪洞县赵城镇侯村的女娲陵寝建于2000至3000年前，人称“女娲皇陵”，其中包括高四五米、周长达四五十米的正陵与副陵，占地面积约36000平方米，唐、宋以来一直享受历朝历代皇帝祭祀的庙宇———“娲皇庙”。据侯村老人讲，每年春天农历三月初十“女娲诞辰”之日，“女娲皇陵”都要举行隆重的祭祀活动，并持续七天之久。举行祭祀典礼时，要“清水洒街”，“黄土垫道”，朝廷、官府都要“遣官致祭”；民间也要进行盛大的物资交流、商贾买卖活动，并请来戏班，连唱七天七夜的大戏，娱神、娱民来为这位中华民族的伟大母亲庆贺诞辰。

从以上列举的东、西方的神造人的特点及东、西方神的特性来看，其间的差异在于：

圣经里的神，是唯一的创造了天地、万物、日月、星辰和人类的全知全能的神。一神制就是以这一理念作为基础的。

中国人心目中的神，不是全知全能，而是在某一领域里，具有某种特殊能力或具有特殊职能的神，这里就有了一个诸神相助的众神群体，这二者的区别或差异，当然是由于其历史背景或历史渊缘的不同而形成的，但其发展的趋向却大相径庭，历史归属也就大相径庭。

前者是在争取以色列的民族解放、进行民族解放斗争的历史进程中，在摩西和亚伦他们的带领下，以色列民众进行了大规模起义以后，从而奠定了以色列民族的解放和新生。使得以色列人及整个民族得以脱离埃及人的统治和奴役，使整个民族得到了拯救，也使得以色列人对摩西的臣服达到了新的更高的程度。摩西作为以色列民族的英雄、智者，在与埃及法老的争战中，既震碎了埃及人的心胆和统治以色列人的信心，又获得了以色列人的拥戴，是一位真正的以色列的民族解放者和民族的大英雄。他在斗争中巧妙地利用了埃及人和以色列人的心态，多次以神的名义行人的大事，其智谋之高超和功勋之卓著，正是以色列人文历史中的第一人。在这一历史性的进程中，凝聚或形成的神及神的体系。它必须有着较强的凝聚力和向心力，而且在这一历史性的进程中，在以色列的民族内也已基本形成了这种格局；因此，以色列的一神制也是历史的必然。

后者，是在中华大地上众多氏族、种族、民族的融合进程中，颉取了所有参与融和的氏族、种族、民族中的所生发出来的智慧和结晶，吸收了所有被融合的氏族、种族、民族中所凝聚出来的神和神的特性，也就构成了从一开始就形成的众神相助的群神体系，这也是一种历史的必然。

这两种体系的发展，却使的它们走向了完全不同的结局：

前者在接下来的历史进程中，由于不想让外邦人享受和他们为神所眷顾的恩典，道路越走越窄，走的非常艰难，多次险遭或遭受了灭顶之灾。

随着人文理念的不断加强，进而打破了对外邦人的限制，在其发展到新约时代，才使得其神及神的体系又有了新生和进一步的发展，逐步地发展成了到目前为此最大最活跃的世界性宗教，其一神制的特点更得到了彰扬和强化。

后者则走出了令人意外的结局，那就是由于多神，逐步变成了不具备真正意义上的有神体系，甚或达到了无神的境界。人们现在祭拜或供奉女娲或黄帝等神灵，大多是把她（他）们当作人文始祖来祭拜的，已经完全失去了先前造人或补天时的那种涵义或神的概念。

当然，这也是与其发展的历史背景和人文历史环境不无关系，“人”的作用被进一步的肯定、其涵义被扩大，是在后来的西周末年和春秋期间诸候争霸的时日里，这期间的历史大变动，反映在意识形态里，就是思想观念以及历史学说打破了官方的格局（即所谓的“学在官府”），即学在官府的传统的突破，并出现了百家争鸣的局面。

而这一突破是由当时的时代背景和思想解放所造就的，天命自从经历了先秦时代的从怀疑到被基本否定的过程和结局后，再也没有能象其他文明体系那样建立起一个完整意义上的神学或“天命”观的体系，事实上从那个时代就开始“天命”观就殒落了。现存的神的概念或天命的观念，全都是些实用主义性质的东西，是统治者用来愚囵或控制老百姓的把戏。

也正是由于先秦时代开始的天命思想和天命史观的早早殒落，中国的宗教无论是自产的，还是外来经过改造而扎下根来的，都不具有真正意义上的有神论宗教的特质，人们信仰或供奉的是能够帮助他们的人，而不是主宰他们的神（此神非彼神也）。民间对神、佛、菩萨、玛祖以及天尊、关老爷的祭拜，也同样是把他们看作能帮助他们的人（虽然被称作神），并且也是在祁求佑护，并不是要他们来主宰一切的。也正是因为他们不主宰一切只帮助人才那么受欢迎。

从以上在神造人的事迹，神造人或为什么造人的的差异，神造人的特点和神本身的特性，以及两种体系所走出的不同的结局等几个方面的比较，我们好象已经很明晰地看出了神造人或神为什么造人的实质性的噢秘。神造人其实也是人在历史性的活动中的需要，说白了还是被神造出来的人们造就了神及神的特殊能力或特殊职能。而历史背景和人文环境以及人们的心态的发展也赋于了神能否继续走下去，并选择作人们的朋友还是主宰。自然是大多的神选择了作人的朋友，进而去帮助人们、佑护人们；当然，也就有那么一个半个地选择了作人们的主宰，并且继续做它全知、全能、唯一的神，受到那些对它根本就不认识、不理解、不能从它这里获得任何的恩惠的人们的顶礼莫拜。

这就是世界，世界就是这样，这也就是神，神也就是这样。

那么人又为什么要造神呢？其实这比神为什么造人要来的简单多了，最初的想法是很随意的，目得性并不明确，是一种需要，一种历史活动或人文活动的需要；比如说摩西只是为了把以色列民族解放出来，比如说女娲，人们为了对他所做的炼五色石补天的功勋的纪念或景仰，而将其神化，并再给她添上些其它的神秘，最早因受原始社会母权制系的影响，就将人类的祖母的地位，以及造人的能力也给了她。

当然别的层次的渊由还是有很多，越往复杂里想就越复杂，但那是永远也理不清或理还乱的事体，那就留给那些有闲功夫的人们去继续理去吧，我以为还是简单些好，世界上的事本没有那么复杂，只是有了那么多想把问题搞复杂的人，事情就变得越来越复杂啦。

知与被知本是一见很简单的事，却被那些不想让其简单的人们给变得复杂化了。当然了简单化后，他们就不好对善良的人们说教了，一减一等于多少谁不会呀！但lg1是多少，再相加或相减又是多少，就没几个人能象一减一那么容易能知晓了，若再复杂些呢？。事情往往就是这个样子，还是简单些吧。

●追寻和回忆

追寻者追寻的悔恨，
只是一种形式的封闭；
不再有泪或有笑，
象没有口舌的品尝。

全然的虚空似已无话可说，
里面空无一物；
振翅入林的猎鹰，
追逐猎物却不再回返。

突如其来的好运
在一片绵延——
无尽的平原 边缘，
有我快乐的梦中奇幻。

阳光是全然的饱满，
坦然地寻觅却超出：
那飞向无垠的空灵，
那就是自己悲伤的灵魂。

只有芦笛 空中空，
才能奏出妙音；
恰似芦苇一个的茎节
刺穿了竹节。

其言语与诉说，
声音已然瘖哑；
却沉醉于高音或低音，
哼唱着真实的歌。

那断了的琴弦，
虽可换上几根新弦；
可弹出的却是：
烦心的音律和节奏。



上帝亦需要快乐！


诗人 ，因为把自己看作上帝
所以不仅要袒护子民
还须要人膜拜
因为把自己看作上帝
所以自认为：
洞悉善恶 超越生死
驰骋八荒 胸怀宙宇
这样他才能创造或灭绝人类！

诗人 若把自己看作一个婴孩，
这样他只能酣睡于慈母手心
亦或攀附于赤子眼眸；
如此则——
感受不到真爱，
品味不出新奇，
挥霍生命 挥洒真心；
尝尽世间百味，
亦参悟不了生命的真谛！

诗人 其实就是一个人，
普普通通一个人，
李白如是 润之亦如是；
草根更如是——
别梦想做上帝 亦不要做蝼蚁；
更不要作婴孩儿；
做个堂堂正正的人吧
做个真真实实的人！

不必去救世，上帝也无能
不必去钻营，蝼蚁也贪生
众生须要禅悟 ——
佛陀无相 菩萨观音
诗词歌赋 在于愉悦快乐！
在于颐养天年 在于陶冶情操
做个快乐的斯人 上帝亦需要快乐！

首先应该知晓的是：而人生的目标又应该是什么？人生最好的事物，能比其它带来更多的喜乐、欢愉、和满足的，又是什么？

神若有知——人岂敢遑论是非