@教父2019

正是因为老子领悟了“大道”的“变幻相对性”的作用。

所以才要模仿大道，时刻去除心中的相对性，时刻加入心中的相对性。

如此才能不离不失

如果像有的信佛的，只讲去除心中的相对性，那人会消极厌世，不事生产，坐等上西天。全人类这样信佛，人类不是要灭绝？

如果像俗人那样，只讲心中的相对性，讲究吃喝玩乐的欲望，那人就会沉迷于欲海，互相争斗不休，战争不断。人类一样也是灭绝。

所以老子讲：“塞其兑，闭其门，（去相对性）终身不勤；开其兑，济其事（加相对性），终身不棘”

要既能“用其光” 同时又能“复归其明”

有道之人，能遵行这个法则。所以身处世俗之间，是如同一个“浮标”，心如锚，身如标。虽身处世间欲海，但只随波浪上下摇曳，因其“心锚”位置不变，所以不会被海浪冲走；因其“身标”能随波摇曳，所以也不会沉入海底。

@飘过的路人甲ABC 2016-04-29 22:29:15
LZ的相对性切中了老子学说的要害，顶！LZ悟性高，不过1分钟就顿悟也是巨夸张了……相对性也不是首创，以前已经有人谈到，看如何深入和展开下去…关注ing…
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悟道不过灵光一闪。说一秒都多了，何况一分钟。
相对性绝不是我第一个悟到，这个基本法则存在于万事万物之中。有点悟性的人，在哪里都能看到它的影子。
我只是把它概括出来，把老子的道德经里说的相对性，描述出来。道德经是指月之指，之前世人只是用白话文把指头给画出来，再画出指头的方向。
而我用相对性法则，把月亮画给世人看。

第三章

不尚贤，使民不争。

不贵难得之货，使民不为盗。

不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不治。




看看网上通行的注解先。

不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

再看看 用相对性去理解的 真解：

真解：
领导人治理天下， 要不去推崇 贤者/贤事， 使得民众不去争着做贤者/贤事

不把 难得稀有的货物 弄的很贵重，使得民众不因贪欲而去偷盗它们。

不去彰现容易勾起人欲望的事物， 使得民众的心思不因此滋生各种欲望而乱动。

所以符合自然法则的领导人，治理天下的方法是：

减少民众的欲望，和因欲望而生起的意念。让民众能吃饱肚子，并强壮他们的身体。

永远让民众处在 没有知见障，没有欲念障的心境，这样就能使得 有知识的智者，不敢/不能 去对 民众肆意施加影响。

圣人治理民众，要通过自然/人性法则 和 相应的相对性变幻，来使民众自然而然的做出相应的反应， 这样天下的民众就没有不能被治理的。

真悟：

第一句：不尚贤，使民不争。

通过前面两章的讲述，我们明白了 自然法则，相对性变幻，和 万物万象， 这三者的性质，以及它们之间的关系。

贤 和 不贤，是人类主观创造出的一种 相对性。

领导人“尚贤” ，有2重本意，首先是 【区分】，然后是【 偏向】。

如果 领导人 只区分贤，就产生了一种相对性， 民众 和 民众所做的事物，就会被 区分为 “贤” 和 “不贤” 两种。这没什么关系，只是多了个名字罢了。 贤 和 不贤的民众都有，都一样，这是符合自然/人性法则的。

如果领导人 偏向贤，首先会引起人心中的 “利益”判断，就会变幻出 利我 vs 不利我 相对性（因为人的天性是趋利避害，欲望上又追名逐利），这样在展现在民众 或民众做的事上面，就体现为四类：

（贤，利我），（贤，不利我），（不贤，利我），（不贤，不利我）。

这也没什么关系，因为这四类民众都有，这是符合自然/人性法则的。

但是又因为人类对宇宙的认识有限，所以这里面还有一个隐藏的相对性：
“已知” vs“未知”。

领导人只能对“已知的”贤，做出偏向。偏向贤，就是人为的强制的把（利我）这个一维相对性的一个类别 和 （贤，已知）这个二维相对性的一个类别，相关联起来。于是自然/人性法则所展现出的完全的，平衡的万物万象，就被人为的剥离而打乱了平衡。我们直观的用图形来表示就是：

民众会发现，（贤，已知）的期待值是 利我的（+），（贤，未知）的期待值是 零利的。
这样一来，在趋利的人性法则作用下，民众就会抛弃（贤，未知）而去争（贤，已知）了。
这就叫做 “尚贤，则民争”。

这样争利的结果就是，民众只会去做已知的贤，而不去做未知的贤了。

同时因为利益的诱惑，人们做“贤”的目的也就变了，变成为了 利益而去做“贤”，而不是为了“贤”而去做“贤”，人们就会变得只注重表面，而偏离了“贤”的本意，这样的“贤”就变成“伪贤”了。

同理，民众也会发现，（不贤，已知）的期待值是 不利我的（-），而（不贤，未知）的期待值是零利的（0）。这样一来，在避害的人性法则作用下，民众就会躲避（已知，不贤）而去做（未知，不贤）了。

因为万物万象是无限的，而人类已知的是有限的，所以人们未知的，永远比 人类已知的要多的多。

因此我们发现，领导人如果“尚贤”，一方面 民众会去争贤，但本意却从“做贤”变成“争利的伪贤”了。另一方面，去做(未知, 不贤)的民众却会变得比 做（已知, 贤）的民众更多。这样一来，世上就只剩下 伪贤和不贤了，这就叫“领导人越尚贤，民众越不贤”

为什么会出现这种 看似很矛盾的情况呢？

关键就在于 “人性的趋利避害”和“认知的有限性”。

所以道德经开篇第一句就讲了： 道可道，非常道。名可名，非常名。就是要让人类认识到自己的局限性，不要自以为是，妄作非为。以有限对无限，只能是做的越多，错的越多。

第二句: 不贵难得之货，使民不为盗。

同理，“难得” vs “不难得”是自然或人类创造出的一种 相对性。

有了这种相对性，世间万物就可以被 分为 “难得” 和 “不难得”两种。这没有什么关系，只是多了个名字罢了。得到“难得”的事物的民众 和 得到“不难得”的事物的民众 都有，都一样，这是符合自然/人性法则的。

但是如果领导人 [贵]（偏向）“难得”，就是使得 “难不难得” 和 “利益” 联系起来，这就会 变幻出 “利我” vs “不利我” 的相对性。

经过 人性法则的作用，民众 和 民众所做的事就会展现为：民众争着要“难得，利我”。但是难得的东西很少，民众很多，没争到的民众会被欲望而引诱，从而去偷盗。

第三句： 不见可欲，使民心不乱。

同理，如果领导人去彰现 那些容易引起来欲望的事物，民众的心性就会被偏向兽欲。因为兽欲只是人性法则的一个片面，偏向兽欲的人性法则就是不完整的，它所展现出的民生民事就是偏向兽欲的，而不是完整的平衡的符合人性法则的民生民事。

事物不符合自然/人性法则所展现的平衡状态，就叫做“乱”。

第4句：常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

很多人以为这里说的无知是要让民众没有知识，是愚民政策；无欲是要压抑民众的欲望，让民众都去当和尚。这就是只看到表面没看到本质的错误理解！

什么是“知”？

知识，是人类对 有限的一些事物的归纳，总结出来的 宇宙法则 或 人性法则。

老子开章就告诉我们：自然法则可生出无限的表象，而人类只能处理有限的信息，归纳有限的事物，人总结出的法则就一定会有局限性，一定会是残缺而偏驳于自然/人性法则的。

人接受这些 偏驳于自然/人性法则的 知识，就会产生 偏驳于 自然/人性法则 的意念。再加上人的 趋利避害的天性，就在这个基础上再 变幻出 “利我” 和 “不利我” 的相对性。于是这些知识，最终体现在个人身上，就成了 偏驳于 自然/人性法则的， 利我的观念。人接受了这种观念，就容易排斥 其他的观念。

古人把这种，人因为有了知识（生性偏驳），在人性法则 和 变幻相对性的作用下，而产生更加偏驳的观念，导致人难以接受其他的观念，叫做 知见障。

佛教所讲得： 清空你的茶杯，才能倒进新的水，就是叫人 抛开他的知见障，尝试接受其他类别的 见解和知识。

让民众放下知见障，就叫“使民无知”。

同理：欲望，是人类心中残留的兽性法则的具体展现。

所以欲望生来就是 偏驳的人性法则，更是偏驳的自然法则。人类如果放纵心中的 兽性法则，再加上人趋利避害的天性，变幻出 “利我” 和 “不利我”的相对性，最终体现在个人身上，就生出了 偏驳于 自然/人类法则的，利于我满足兽欲的，观念。

我们可以把这种，人因为有了欲望（生性偏驳），在人性法则 和 变幻相对性的作用下，而产生更加偏驳的行为，导致人难以接受其他的行为，叫做 欲念障。具体表现在事物上就是，酒池肉林，人为财死, 精尽人亡等等有失天道，有失人道的事情。

让民众放下欲念障，就叫“使民无欲”

所以：在民众有知见障和欲念障的环境下，智者（懂得偏驳的 自然/人性法则，行为不符合完整的自然/人性法则的人）就很容易利用人们的这种弱点，通过相对性变幻，让人们做出智者想要达成的相应事物。

我们可以把它总结为一句话：智者治国，以知欲惑乱天下，而利己，国之贼也。

举个例子来说明一下.

比如老板想要员工拼命加班。

老板就从 知识上给你灌输 知见障：比如 提倡奉献精神的企业文化。
老板也可以从 欲望上给你灌输 欲念障：比如 给你颁发一个最努力工作奖的带来荣誉，比如加班可以多拿工资，不加班就吃不饱饭。
在某些企业，比如在xx糠工作的员工可能对这点深有体会吧。

再举个例子：
比如古代某些 礼学家，非常提倡妇女要守贞洁这种观念。
民众被智者灌输这样的知识和观念，就会做出失洁寻死这样有失天道，有失人道的事情。

所以圣人使民众 无知无欲，是要去除民众的知见障和欲念障，而不是要让民没有知识，或做叫民众做和尚。在这样的环境下，有知识的人，就无法利用让 民众接受他总结出来的 偏驳的自然/人性法则，而让民众做出 有失天道，有失人道的事情来。

最后一句：为无为，则无不治。

这章前面讲了这么多例子，都是为了推导出 这么一个理论：为无为，则无不治。

什么叫“为无为”？有的人简单的把它理解为 什么都不去做，认为无为是消极的态度，是非常错误的。

“为无为”就是 圣人要消除掉/不去做 那些人为扭曲相对性，从而打乱了万物万象本该有的自然平衡的事情，这样世上的万物万象就又重归于符合自然/人性法则的平衡。万物万象都符合自然/人性法则的平衡状态，就叫做“治”。

有的人理解不了为什么“为无为，却能无不治”。也许是因为他们理解的“治”和老子定义的“治”的含义是不一样的。一般人都认为 “治”就是要让社会上好事比坏事多，好人比坏人多，其实这样的事物是不平衡的，是不符合自然法则的。而老子定义的“治”，社会上好事坏事，好人坏人都保持其自然平衡的容量，它们之间互相平衡制约，这才是符合自然法则的平衡状态。

前面漏了一句：是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。

圣人能遵守自然法则，知道要保持相对性的平衡，不能偏执于某个“有相对性”的表象，而导致“无相对性”的本质变得残缺。所以圣人要去除民众多余的相对性，去除他们多余的欲望，多余的意念。
虚其心：减少民众的欲望之心。
实其腹：填饱民众的肚子。
弱其志：减弱民众去施展个人见解的念头。
强其骨：使民众的身体强壮。

第三章真解之总结：

老子通过自然法则，人性法则，和相对性变幻 推导出 符合自然/人性法则的治理民众的方法：领导人要想让民生民事处在符合人性法则的平衡状态，就要 消除掉/不去做 那些人为扭曲相对性，从而打乱了民生民事本该有的人类平衡的事情。

并且要 减少/消除 那些 因为人认知的局限性 和 欲望 所带来的 各种相对性， 从而通过 去相对性，使得处在人性法则平衡下的民众 更贴近于 自然法则的完全的平衡。

老子在这一章告诉我们，领导人要扮演自然法则的角色。要扮演，就得先知道它长什么样啊，要不然怎么演？

那么自然法则长什么样子呢？

它有什么样的性质呢？

老子在第4第5章用比喻来为我们描述了自然法则的样子。

第四章

同样，先看看现在通行的断绝和注解：

道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其谁之子，象帝之先⑾。



[译文]

大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。

再看看我 通过 相对性法则 去 领悟的断句和真解：

道，冲而用之，或不盈。


渊兮！似万物之宗。


挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。


湛兮！似或存。


吾不知谁之子，象帝之先。

以相对性法则得到的真解：

自然的法则，如果你把它的运用 比喻成 像提起茶壶冲茶一样用，或许它用了之后应该就不是满的了吧？但它却一直是满的。

把自然法则 比喻成深潭的话，那它可真深啊！就好像能包含世间所有事物那么深。

我们通过 去掉自然法则展现出的所有相对性，比如：
“锐”vs“钝”，“是”vs“非”，“明”vs“暗”，“大”vs“小”这些相对性，就能得到绝对的自然法则了。

去除了所有相对性之后的这谭水， 可真清澈透明啊！

透明的分辨不出它存在或不存在。

我不知道在自然法则存在之前的是什么，但我知道 自然法则是宇宙万物万象的祖先。

以相对性法则得到的真悟：

第一句：道，冲而用之，或不盈。

自然法则长得是什么样的呢？

自然法则就好比是一种容器。比如说茶壶，那么它的运用可以比喻成 提起茶壶往外冲水。

提起茶壶倒水冲茶，按人们的常识，茶壶里的水应该是越用越少吧，用了水，茶壶肯定就不是满的了吧？

可这个茶壶却一直是满的。

老子 通过把自然法则比喻成 茶壶，来告诉我们，自然法则是有限的，但相对性变幻却是无限的。通过变幻相对性，自然法则可以展现出无限种类别的事物。

第二句：渊兮，似万物之宗。

渊：深潭。这里是用来比喻“道”的容量无限。

自然法则展现的事物是无限的，把自然法则比喻成一种容器，比如说深潭。这个潭就深的能包含宇宙中所有的事物。

老子把自然法则比喻成一个无限深的谭， 把它展现的事物比喻成 这个谭里的水，以此来告诉我们，自然法则是有限的，但它的展现出的事物的形式却是无限的。