第三句：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

第一章老子告诉了我们 通过去相对性，人们就可以发现自然法则。所以老子在这里通过举例来告诉我们，要去相对性，从而发现宇宙最基本的法则，也就是“大道”。

“搓其锐”，字面翻译就是 把它锐的给搓平。本质的意思是 把事物 去掉它 “锐”vs“钝”的相对性。

“解其纷”，字面翻译就是解决它的矛盾，矛盾的根源就是 “是”vs“非”的观念。所以这句话的本质意思就是，去掉事物的 “是”vs“非”的相对性。

“和其光”，字面翻译就是 把光的事物 和 不光的事物混合一下。本质的意思就是，去掉事物的“明”vs “暗”的相对性。

“同其尘”，字面翻译就是 把所有的尘埃都弄的一样。“尘”就是用来形容 细小的土，所以这句话的本意就是，去掉事物的“大”和“小”的相对性。

老子通过举这个4个例子，来比喻去掉宇宙所有事物的一切相对性。

第4句： 湛兮，似或存。

湛：清澈透明。透明，比喻的是无法辨别事物是否存在。本质的意思是形容“道”的无相对性。

把这谭里装的水 去掉所有的相对性之后，就得到了 自然法则，就能看到这个深潭的本来面貌了。但是去掉了所有相对性之后的 深谭，是清澈透明的。透明的无法分辨这个深谭到底存在还是不存在。

老子通过用深潭透明的不可分辨存在不存在，来形容 自然法则是不含任何相对性的。

最后一句：吾不知谁之子，象帝之先。

象帝：所有的万物万象的祖先。

老子通过用 容器本身透明的不可分辨存在不存来，来告诉我们，完全没有了相对性，就无法分辨存在与否，也就没有 “存在”vs“不存在”的相对性。

所以自然法则就没有 “存在之前” 和 “存在之后”的相对性，就没有 “在自然法则存在之前” 的这种定义。

所以 自然法则就是宇宙万物万象的初始状态，是宇宙万物万象的祖先。

老子通过比喻来再次告诉我们，自然法则没有相对性，它是宇宙万物万象的起始。

相对性真解之总结：

第4章，老子用比了几个比喻，来描述自然法则的有限和无形的性质，以及它运用相对性变幻后展现的事物的无限性。

并通过出相对性，推导出自然法则是宇宙万物的起点。

第五章 这章断句没问题。

天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。


先看看世间流行的注解：

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

再看我通过相对性法则 得到的 真解：

对天 和 地 来说，是没有“仁”这种定义的，因为在天和地的法则的眼里，世上的所有事物 都是一样的，就好像都是用草做成的狗一样，是没有相对性的。

对贴近自然法则的领导人来说，也没有“仁“这种定义的，因为在圣人的眼里，所有类别的百姓都是一样的，就好像都是用草做成的狗一样，是没有相对性的。

天和地的法则和运用，不就像是 鼓风用的风箱 或 吹风用的管子吗?

虽然风箱和管子这些容器，本身是空虚的，但是容量却不会变化。你越运用它，它就发出越多的风。

再多的言语也无法一一描述这无限的风，不如抓住容器这个中心/核心/本质。

以相对性法则得到的真悟：


第一句：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

天和地的法则，或者我们叫它自然法则。在自然法则的角度，是没有“仁” vs “不仁”这种相对性的，自然法则对待万物都是一样运用的。

“刍狗”，就是古代人用草做成的狗，用来祭祀，跟近代人去上坟烧的纸人是一回事。老子用刍狗，来把 万物比喻成同一类事情。

什么叫“仁”？
理解了“仁”的本意后，我不得不佩服中文造字的伟大！仁从字形上，左人右二。指的是人可以分为两类，“我” 和 “非我”。能把这两类，当成一体来对待，就是“仁”。

第三章我们讲到“尚贤”的时候，就讲了人性主观上的趋利避害，会导致世间的事物只剩下“利我”，而没有了“不利我”的类别，所以人道的事物 是不符合天道的平衡的。这里的“利我”是泛指一切利于人类的事物。

如果我们再进一步引入一个相对性，把人分为 “我” 和“非我”，那么就会导致世间的事物只剩下（利，我），而没有了（利，非我）。

古人把只做（利，我）而伤害他人的行为，称呼为“不仁”， 把能做（利，非我）但可能不利自己的行为，称呼为“仁”。

但天地法则是不存在 主观的 “我” vs “非我”的相对性的，所以也就不存在 “仁”vs“不仁”这种相对性，也就没有 “仁”的定义了。

天地不仁，不是说 天地只做（利，我）的行为，而是说 天地做事是不分 利我 或 利他的。

天地法则是没有 “仁”vs “不仁”这种主观相对性的。

所以，贴近自然法则的领导人，也要像天地法则一样，不要有“仁”vs“不仁”这种主观相对性，要把天下各类百姓都当成一样的对待。

第二句： 天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？

天地之间，不是指天空和地面之间。而是泛指天地的法则，法则的作用，以及其展现出的事物类别。这三者的关系，就好比是鼓风的风箱，或吹风的管子那样。

橐，是古代用来生火打铁的鼓风机。

龠，是古代用来生火吹风的管子。

上一章老子用 深潭，这种容器来比喻 自然法则，潭里的水 比喻 自然法则的运用/展现，但是没有讲到 相对性变幻。

这里老子找到了更好的例子：
他用 鼓风机 和 吹风管 这两种容器 来比喻 自然法则。
用它们生出的风，来比喻 自然法则的运用/展现。
用鼓风/吹管 的动作来比喻 相对性变幻。

第三句：虚而不屈，动而愈出。

鼓风机 和 吹风管 有什么样的性质呢？

它们虽然是空虚的，但是它们的【体积】却不会因所含的空气多少而产生变化。它越运用，就生出越多的风。

什么是“不屈”？
“屈”对应的是“伸”，它们是事物【形状变化】的一种相对性。
用一个形象的例子来描述一下，“伸”就像你吹气球，气球被吹起来膨胀 就是“伸”，气球泄了气而收缩，就是“屈”。

所以“不屈”指的就是容器本身没有【体积变化】这种相对性。

老子用鼓风机 虽然空虚，但是自身却不因其所含的 空气的多少而产生体积变化， 来比喻 自然法则是无形的，而且 自然法则本身 却不会因为 它运用的多少 而产生变化。

自然法则本身 和 它运用的次数 是没有关联的。

既然自然法则 和 它展现出的事物的数量没有关联，那到底是什么决定了事物的数量呢？

老子用鼓风的动作 来比喻 相对性变幻。动作越多，就是相对性变幻的次数越多。

鼓出来的风，可以比喻成 自然法则展现出的事物类别。动的越多，风就越多，是用来 比喻 相对性变幻越多， 自然法则展现出的事物类别就越多。

决定鼓出来的风多少的，是动作的多少，而不是鼓风机！

老子用这个比喻来告诉我们，决定世上事物种类多少的，不是自然法则，而是相对性变幻的多少。

我们可以用直观简洁的数学公式来表达这个比喻：

鼓风机 + N个鼓风的动作 =》 N个 风

自然法则 + N种相对性变幻 =》 2N种自然法则展现的事物

最后一句：多言数穷，不如守中。

人用再多的语言也无法一一描述这些自然法则展现出的无限的事物。

前面我们讲过，语言是有限的，万物万象是无限的，用有限去对应无限，是不可能做到的。

但是我们发现，虽然 风 和 鼓风的动作 都是无限的，但是鼓风机只有一个。

虽然 自然法则展现的事物 和 相对性变幻 都是无限的，但是 最根本的自然法则只有一个。

与其去做那种 “试图掌握无限种事物” 这种不可能成功的事情，不如去掌握最根本的自然法则。

有的人把“中”理解为中庸，平衡等等。这只理解了表面的意思。

老子举得这个 鼓风机的例子，不太容易让人理解“中”的本质意思。

我来举个例子：
比如说我们用圆规来画圆， 随便定一个点， 我们可以通过变幻圆规两脚的距离，来画出无限个圆。

这无限个圆，就是无限的法则展现。变幻圆规两脚的距离，就是变幻相对性。 我们定的那个点，就是无限个圆的中心。

圆的大小有无限种变幻，但中心永远不变。这个中心就是自然法则。所以说，“守中”，就是抓住这不变的法则。这就是古人说的“以不变，应万变”。

相对性真解之总结：

在这一章，老子先告诉我们，自然法则 是不存在 主观相对性的， 领导人 对待民众，也不应该 有主观相对性。

然后继续上一章的比喻， 用 鼓风机/吹风管 这些容器， 鼓风/吹风的动作，以及风/空气，这3者的关系，来生动的告诉我们：

1. 自然法则 是 无形的，是与它展现的事物种类的数量 无关的。

2. 决定事物种类数量的 是 相对性变幻的数量。人们与其去试图 掌握 变幻出的无限的事物种类，不如去 掌握它们不变的本质，即掌握不变的自然法则。

3. 只要掌握了鼓风机，我们就可以生出无数的风；只要掌握了自然法则，我们就可以 变幻出无数的 事物种类。

第六章 这章断句没问题。



浴神不死，是谓玄牝（pìn）。

玄牝之门，是谓天地根。

绵绵若存，用之不勤。


先看看流行注解把。

[译文]
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。

通过相对性法则，得到的真解：

自然法则的这种“超出人认知的，空虚无形、创造无限、但又包含一切的”的绝对性，是永恒不变的。

所以说它是“相对性变幻”的产道。

这个“相对性变幻”的产道的运用，就是宇宙万物产生的根源。

这个“母体/产道”它绵绵不断，浑然一体，无法区分它是否存在 或 不存在。

它无时不刻，从不间断的的作用于万物， 无法区分 它什么时候运用，什么时候不运用，它的运用是无穷无限的。

通过相对性法则，得到的真悟：

第一句： 浴（gu）神不死，是谓玄牝（pìn）。

老子在前2章用比喻为我们描述了 自然法则的空虚的性质，这种空虚是无形无限的，是不被其所包含的事物的多少而影响的。

浴：溪谷。溪谷包容了溪水，并源源不断的产出溪水，自身却不变。引申的意思就是：道这个母体【不变】，【包容】并【生养】出无限的子体。

神：超出人的能力的性质，无法被改变的性质。

浴神：自然法则的“空虚无形，生养出无限事物，并包容一切事物的特性”

不死：自然法则的特性是绝对的，它的性质是永恒不变，不会被禁锢住，也不会消失。

玄：变幻。
牝：就是雌性动物或产道，这里是指“产生xx的母体/产道”。

玄牝：产生“相对性变幻”的母体/产道。

真解：
【自然法则的这种“空虚无限，生养无限，包容无限”的绝对性，就是“相对性变幻”的母体。因为一切相对性，归根到底都是从“绝对”中变幻出来的。】

第二句： “玄牝”之门，是谓“天地根”。

门：开门关门。指：运用xx之后而产生yy。这里指 运用“相对性变幻”。

真解：
【自然法则，这个“变幻的母体”去运用相对性变幻，就是产生宇宙中万物万象的来源。】

因为世上万事万物都存在相对性，通过不断的去相对性之后，就得到了完全没有相对性的 至高空虚。所以可以把 自然法则比喻成 世上万物的 最高祖母。

大家有没有发现这句话听起来很熟悉？

现代生物学的 《物种起源》理论和这个说的不就是一回事吗？世上所有的生物都有同一个祖先。达尔文如果懂道德经，就不必要航海周游世界采集标本去得到这个理论。

明白了道德经，就会知道万物同源是当然的。

自然法则 通过相对性变幻 而生出万物，就像是至高的母体，经过产道生出万物一样。

最后一句： 绵绵若存，用之不勤。

把自然法则比喻成一个物体的话，这个物体就是绵绵不断的，到处都一样的。你无法区分它存在不存在。

自然法则是时时刻刻作用于事物的。因为时时刻刻都在，就没有 “在用” vs “不在用”的相对性，也就没有 用的“勤快” vs “不勤快” 这种相对性。

就不存在“勤快”这种定义了。把 “勤”解释为“尽”的话，也说的通，自然法则的展现是无限的，没有穷尽的。

总结：
老子在这一章用文字为我们总结自然法则的特性。

没人顶，自己顶啊

@教父2019 2016-05-01 01:15:30
凡有目的的行为都是恶
真善是无条件和绝对的
为做好事而做好事，应归于广义的恶
为了去相对性而去相对性，也是恶
人类罪的本源乃在于总以为有一个绝对真理统摄一切，
道德经:以美之为美，斯不美矣
以真理为真理，斯非真理
意思是说，你之所以爱上这个女人，是因为你是个男人，女人的真理性是建立在你是个男人的基础上的，但如果你把女人的真理绝对化，甚至要搞去男人化，最后没了男人，女人的美......
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凡有目的的行为都是恶，真善是无条件和绝对的。

我对你这个观点持反对态度。

且说我理解的道德经中的善与恶。

善，就是能遵守自然法则的。

恶，就是未遵守自然法则的。

所以老子说圣人：

【为“无为”】 通过有目的性的作为，去消灭世间的妄为。

【事“无事”】，通过有目的性的做事，去消除世间的争端。

【味“无味”】，通过有目的性的调整相对性，来纠正相对性的失衡。

要【大“小】，【多“少】，【报怨以“德”】

按你的说法，难道圣人做的事都是恶？

你有这种想法，是因为你的见解太偏向主观意识。

@教父2019 2016-05-01 09:24:10
难道相对性就站在大道莫须有的变幻基础上，大道要是一不高兴不变不幻了呢？
道是个动态的表达，譬如说:风再吹。它并不是指风，也不是说吹，他描述的是风在吹。
道描述的是存在的本来结构，但道不是指存在，存在的结构是动态的统一体。
一片树叶要认识把握整棵树，但这片树叶也在树之中，树做为存在，树叶做为存在者，树就是要通过自己的一片树叶的认识功能来照亮自己，树叶做得到吗？做得到！
就是知白守黑
......
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“难道相对性就站在大道莫须有的变幻基础上，大道要是一不高兴不变不幻了呢？”

你不能明白这点，非要停留在主观意识的层面打转，以主观意识的概念去揣测“大道”，是因为你忽视了一切的根本。

相对于宇宙之内的事物，大道是绝对，怎么可能有高兴 vs 不高兴的 相对性？

因为大道是绝对，所以它永恒存在，时刻在作用。