当今社会，或者说一直以来，关于国学传统文化，一直以讹传讹。以致我们产生了误解和偏见，严重的对其产生怀疑，认为是糟粕。有鉴于此，我准备将一些比较为人所熟知的一些内容，做一个解读，以期待有抛砖引玉的作用。有错误之处也可能在所难免，还请海涵并给予指正。也欢迎朋友们关注并交流切磋，共同进步。



孔子“己所不欲勿施于人”的正确解释
子贡问曰，有一言可以终生行之者乎？子曰，其恕乎，己所不欲勿施于人。

这是《论语》卫灵公篇中，子贡问孔子说，有没有一句话是可以一生都可以照着来做的？孔子说有啊，就是恕字啊，己所不欲勿施于人嘛。

按原文来说，这句话是比较容易懂的。但后来“己所不欲勿施于人”被单摘出来，那意思就变了很多，名家各有注解，千奇百怪了。

什么自己不要的，不要给别人啦。什么自己不喜欢的不要给别人啦。什么自己不乐意的不要强加给别人啦。
恕，是什么？应该是严于律己宽以待人。现在话讲，是宽恕饶恕他人的意思，宽以待人，现代的解释已经少了一半。

欲，是欲望。己所不欲，是自己不要欲望，克制欲望膨胀。这是修身修心的重要体现，说白了，便是严于律己。

勿施于人，意思是不要想着别人也这样做。

【好为人师】，这个词，有够熟悉了吧？现在都成了贬义词，说人都喜欢当老师？
好为人师，竟然会被解释为喜欢当老师，实在可悲可叹之至！

《道德经》有言：师之所处，荆棘丛生。

这是说，军队所到之处，打打杀杀，这里就没什么人来耕作了，所以什么乱七八糟的草木都长出来。

《道德经》又言：故善人者，不善人之师，不善人者，善人之资。

这是指有道德之人，是不大会管理军队的，也不见得他有多精良的军队，不需要嘛。

孟子后来也说过“人之患在好为人师”，他的意思也是老子一样的意思。他说，人所最为担心的祸患就是大家都在热衷建立强大军队。为什么这么说呢？因为建立强大军队，就是打战用的，打战对于普通老百姓来说，苦不堪言啊，兴师动众啊，要多少精壮劳力去当兵？还要多少物资来供养军队？打起来，还死伤无数......所以，孟子是排斥打战的，所以讲“人之患在好为人师”。

《论语》开篇，“学而时习之，不亦说乎，有朋自远方来，不亦乐乎，人不知而不愠，不亦君子乎”。简单的这一段开头，能够读懂的人，也是少之又少了。
这一段话，是孔子在讲他的学生们学习了治国为民的知识之后。
学了之后，不代表就结束了，后面是要去发挥运用的。学习之后，开始，自己并不能够就可以用了，因为没有平台。那在一些时机之下，社会上发生一些事情了，自己作为一个旁观者，是可以结合自己所学，进行模拟辩论的。
这就是“学而时习之，不亦说乎”。注意，这里不需要通假字！不需要通假字！不需要通假字！重要的事情说三遍。

有朋自远方来，不亦乐乎。
这里的乐，不是什么悦，直接就是乐。因为朋是什么？志同道合者就是朋，志同道合者为什么自远方来？那是知道有自己这么个人，有学识有本事，自然是伯乐啦，求贤来的。
我们知道，人们不管是高中，或者是升官上任，在古时候都是怎么做？那就是奏乐唱戏等。即使是在我们今天，遇到这样的事情，都也是唱歌跳舞请客，以示庆贺。
所以，“有朋自远方来，不亦乐乎”，意思是，有志同道合的人知道自己，来请自己一起去共事了，这是值得庆贺的。
人不知而不愠，不亦君子乎。
假如呢，自己一直怀才不遇，没有志同道合的人看的上自己。那自己也不必要郁闷苦恼，这丝毫不影响自己的君子品德。
为什么不影响呢？因为孔子认为，君子不器，不可以被人当枪使，不是人家要自己，自己就无节操的去帮忙。

希望有想交流的朋友，可以互相交流探讨

说到“君子不器”，也是值得说一说的。
现在解释器，为器皿之类，不是很合理。器，应该是工具。
身为工具的时候，自己是没有思想的，就是被利用而已。不管是一把刀，或者是一个杯子一个碗，莫不如此。
拥有一个美好的外表也是器，拥有某一项技艺技术，也是器。
孔子说易中，讲过一句话：形而上者谓之道，形而下者谓之器。
子贡是很有能力的一个人，也算有担当。孔子都说他只是器而已，并非胡说。子贡问是什么器呢？孔子讲子贡就和瑚琏一样。
查解释，瑚琏是什么东西？说是祭祀的时候装祭祀品的贵重剩器。那我们该如何来理解孔子对子贡的评价呢？
子贡是一个学识非常丰富的人，可以说是孔子得意门生了。并且这个人是个帅哥，还很有钱。所以，孔子传道过程，也是受到他很大帮助的。
子贡，等于说也算德高望重的人了，是个出得厅堂之人。所以，孔子用瑚琏来比喻，也是恰当的。
虽然孔子讲君子不器，实际上，严格来说，人人都是器而已，没什么人可以形而上，那是相当少的，包括孔子在内，也只是器的一种。
或者，孔子心中有一个人选在器之上，那就是老子。

说起老子，老子一生著作不多，小小的五千言《道德经》经典中的经典。可是，如何读懂《道德经》呢？
刚好，昨天，我看到有网友在问这个问题，于是我作了回答。

《读懂《道德经》原来只需这么简单就行》
如何读懂《道德经》，确实是个问题。

自古以来，大家都认可一件事，就是读《道德经》的人很多，真正读懂的人，凤毛麟角，屈指可数。

那我们也看到了，非常多的人，不管是名人，非名人，热衷于解读《道德经》，甚至都很有自己的想法，能写出长篇大论。那我们可不可以这样认为，他们中绝大部分解读也不会是正确的，或者只是部分内容正确？

基于这个角度，开始读经的人呢，就不大可以去参考他们说的，以免先入为主继续错下去。这个时候，就要自己先读熟悉了，自己思考。过程中，一些字词不懂，适当参考字典解释，这样就可以了。不怕讲，我也是这样的方法去读《道德经》，然后我发现，非常有趣。

简单说一个内容，老子在《道德经》中，有一句话是这么说的：治大国若烹小鲜。

好了，这个解释多了去了。什么把鲜字大卸八块，什么羊啊，鱼啊，大鱼小鱼，怎么烹饪煎炒......等等等等，众家解释各有其长。那我会认为，他们没有读懂。

《道德经》本就是讲道的，道呢，大道至简。用得着什么食物那么讲究？用得着烹饪煎炒各种技巧？那岂不是违背了老子前面所讲的“五味令人口爽”？自相矛盾了？

追根揭底，老子意思很简单，管理一个大国家若家常便饭。这就是老子的意思，老子会这么说，就是无为，这样也才轻松，轻轻松松的就把大国管理的很好。这是老子的理想国度，然后如此轻松的管理国家，人民又可以安居乐业，多好啊！不过，理想很丰满，现实很骨感，如何才可以做到这样，就需要继续学习老子的五千言了。

举了这个例子，就是为了说明。说明大师们专家们的解读未必可靠，还是要我们自己用正确的方式来认真学习，才是。说话有点刻薄，得罪人了，在此表示歉意。

这一篇文章的出现，是我看到有人在提问，我于是作了回答。其实，之前我已经有在这方面讲过了，算是炒剩饭的重复吧。

老子，讲道。孔子，也讲道。孔子讲道，最为人熟知的，莫过于“朝闻道夕死可矣”。
就这一句话，把孔子害惨了。孔子怎么会说早上听闻了道，晚上就可以死了呢？关于这句话，各位名家解释还真挺多的，这里就不去重复他们的解释了。
我们直接进入正题，来一次真正意义上的读懂这句话。
原文在里仁篇，是这么说的：子曰，朝闻道，夕死可矣。孔子当时也还说了很多话，最后，孔子曰，参乎，吾道一以贯之。曾子曰唯。子出，门人问曰，何谓也？曾子曰，夫子之道，忠恕而已矣。
这是孔子的一次讲学，讲了很多，最后，叫同学们要认真思考，自己去总结。就是告诉说他讲的话，要联系贯通起来，这样才可以明白。然后他老人家就出去了，有学生还是听不懂，丈二和尚摸不着头脑，于是向比较高材生的曾子请教，曾子说老师所讲的道，总结起来就是忠恕俩个字而已啦。

这个道，是什么道，现在就弄明白了，是“忠恕”之道。这时候反过来看“朝闻道夕死可矣”就比较有认知了。
孔子说“朝闻道”，就是说今天听了这个道理。“夕死可矣”，也不是什么晚上就可以死了，而是指过去可以死，死不是人死，是过去的错误认知的死。今天听到这个道理了，以前所认知的所做的，和现在听到的道理有出入，就让以前的错误认知从此不再出现，那么就可以了嘛。
这才是“朝闻道夕死可矣”的正确解释，有缘看到本解释的朋友，您觉得呢？
同样是在里仁篇中，关于父母的，有俩段话也是经常被人所不理解的，或者说误解比较多。如：子曰，父母在，不远游，游必有方。如：三年无改于父之道，可谓孝矣。

子曰，父母在，不远游，游必有方。
孔子为什么这么说啊？因为古时候，出门不方便，想回家一样不方便。就是托人稍寄一封信一句话，也非常不方便。能够远游的人，肯定也是成年人了，那父母岁数基本也是比较老了，都该五十岁左右了，甚至更多岁数，说句不好听的，健康要多好很难得，说不准哪一天也就走了。身为子女，怎么能不担心呢？所以，当然是尽量不远行了，免得万一有个什么事，子女不在身边，对不对？这个还好理解，难以理解的是“游必有方”，有人说是方向去处要给父母知道，有人说是方法等等莫衷一是。
究竟什么是“游必有方”呢？
方，应是方正妥当的意思。自然就是要家里妥当，解决自己的担忧，才算方正妥当啦。确实不得不远游的情况下，那么，家里一切需要担忧的，要有个好的解决方案，要安排妥当了，自己才可以出门嘛。这样呢，自己也可以出门的时候会放心。

子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。
道又来了，这里的道就很多人弄错了，可以讲，基本没人理解的正确。
三年无改，是三年都不改变，当然也可以说是大概三年，不一定需要三年整数。
我记得之前我写过关于这一句话的文章，我直接复制过来就是了，免得再次码字辛苦。
如何才是“三年无改于父之道”？
“三年无改于父之道，可谓孝矣”，这句话是《论语》里仁篇中的一句话，为大家所熟知。可是，就这么一句耳熟能详的话，却一直被误解很深。误解所产生的结果，就是人们认为儒家迂腐愚孝，也因此错误认知，使人不能在学习传统文化的过程中，没法吸收精华指导自己的人生，不能对自己起到好的促进作用。还会因此，使得学习传统文化的新人，从一开始就对传统文化产生不信任感，产生偏见。负面作用影响恶劣，因此，我才想起要对这句话，来作一个解释，希望可以为朋友做个参考。
最普遍的认知，就是“父之道”被认为是父亲所从事的工作事业，或者是父亲的思想，或者是父亲所交代的事情。三年无改，就是三年都不改变，一直贯彻执行。这样的解释，相当牵强而且肤浅，不仅你不同意，我也不同意。我想，孔子也没这么肤浅的吧？如果仅此而已，那么《论语》一书，连心灵鸡汤都不如，连唱高调都不是，我们不要浪费时间去读。有人说三年可能是泛指，可以是三年五年都可以。要我说，不管是大概还是真的三年，只要不明白父之道为何物，怎么解释都没用了。

父亲，一家之主，通常也比较严厉，古人说严父慈母，就是这个意思，这在今天也同理。那么，父亲在身边，就是一种约束管束。作为孩子的，一般自然不敢过于恣意妄为，凡事要掂量着点，还是比较听话的。这在大人眼里，就是好孩子，做个父母希望的状态的孩子，就是孝子嘛。

“父之道”，就是父亲在身边时，自己的表现。如果一个人父亲去世了，他还依然保持原来那种状态，不逾矩。而且有三年如此，不会说因为没有父亲的约束就为所欲为了，不会说有之前所被约束而隐藏起来的欲望，终于可以释放了。那么，这个人就是好子女，他是大概也不会变坏了，心性是值得父母放心的。能如此，就是大孝。

当一个人，在没有约束的情况下，可以做到连续三年不逾距，保持之前的样子，这是一种自约的体现，代表自己终于长大了，值得父母信赖，父母当然也就放心了。这也是对自己的一个肯定，代表自己理智了，心态也成熟了，不仅是家族顶梁柱，也当为社会之栋梁。是不是呢？

我想，孔子就是这个意思。他是这个意思，我佩服他的先见之明，你一定也佩服他的远见。那么，他的话，他的思想，也自然永远不会过时，我们都值得学习，以为我用。

古人为什么说“但行好事 莫问前程 不交僧道 便是好人”？

“但行好事莫问前程，不交僧道便是好人”，很多人看了这句话，觉得朗朗上口，也很有生活智慧的样子，但也貌似有冒犯之处又有不妥。这可怎么办？

原来，这句话妥妥的，它是劝人行善的。意思是只要多多行善，少造恶业，自有上天庇佑，哪怕不去亲近僧道学佛修道，那也是好人一个。并不是说，僧道不好，不能去亲近。

这个社会上，有很多人做亏心事，然后会去结交僧道以求庇佑。看似好人一个，实则不是，都是有目的的。什么做做法事啦，画个符啦，以为这样就可以求个心安。相比那些没什么信仰但心地厚道有爱心的人，相去甚远。
当然，宗教信仰在社会上的效用，也是非常明显的。很多人本不是什么好人，但接触信仰之后，心变豁达了，人变好了，大有人在。

原文中，“不交僧道”，这个交也是属于贬义的。属于目的不单纯，故意为之。只要是交了，这个心态本就不对。僧道，是老师，人生大老师。不是用来结交的，是用来亲近尊重和学习的。

当我们真用心来体会古人的智慧言语，自然是完全没有误会。此时此刻，我们也就知道，古人用字是如何考究？我们会产生误会，实际上是出于自己的无知，望文生义。说到此处，若有言辞失误，忏悔。

@yfl888 2019-10-27 14:04:17
这个楼主就跟传销一样，说别人解读的不对，又说别人先入为主，然后抛出自己的一套给读者，你那一套还不是一样会让读者先入为主么，这不是自己打自己脸么。
你凭什么说你自己理解就对，别人就是错的？你有根据么？你自己说的有道理，不用说别人对错，大家自会分辨，靠否定别人来抬高自己，就跟传销一样，产品吹的天花乱坠，敢放在超市里很别人的产品竞争么
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朋友说得不错，我老说别人不对，别人又是对的，自然打脸啦，那可丢人了哈。

@yfl888 2019-10-27 14:04:17
这个楼主就跟传销一样，说别人解读的不对，又说别人先入为主，然后抛出自己的一套给读者，你那一套还不是一样会让读者先入为主么，这不是自己打自己脸么。
你凭什么说你自己理解就对，别人就是错的？你有根据么？你自己说的有道理，不用说别人对错，大家自会分辨，靠否定别人来抬高自己，就跟传销一样，产品吹的天花乱坠，敢放在超市里很别人的产品竞争么
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朋友说得不错，我老说别人不对，别人又是对的，自然打脸啦，那可丢人了哈。所以，我传不出去的啦，放心，谁会那么笨呢？

“出生入死”原来是这个意思？
“出生入死”，很久以来，被用于经历凶险的事情，经历过生死嘛。那像上战场啊，就形容说是一起出生入死过。于是呢，就连《道德经》第五十章里的“出生入死”，也被误会了，以致后来，人们要真正读懂，就有点不容易了。今天呢，我们来重新解读“出生入死”这一篇的内容。

原文：出生入死，生之徒，十有三，死之徒，十有三，人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其求生之厚。

老子这是要讲什么呢？是在形容一个人类现象给大家知道，可以说是他的发现归纳吧。他说，人们的生存状况，大概是有十分之三的人出生，就会同时有十分之三的人在死去。人的生活中呢，又有十分之三的人，是动之于死地。动之于死地，就是置身于性命攸关的环境当中。人们为什么会这样呢？因为他们求生欲望太大的缘故。

这是老子的感慨，本来，刚出生和即将死去，已经占据了人们总数的十分之六了，他们是没有生产力的不能自主的。剩下十分之四可以好好活，用有有用之身，可以自求多福吧。偏偏呢，这些人中，又占了大部分因为求生欲望太大，反倒自己在作死自己，这是很不合理很不应该的。

原文：盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

老子说，我所知道的，比较会掌控爱护生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶猛野兽，在军队中，也不会被武器所伤。因为有角的野兽想顶撞也没有目标可以顶撞，老虎爪很锋利，可是也没有目标可以抓，军队的那些武器呢，也没有敌人可以拼杀。这又是为何？因为比较会掌控爱护生命的人，他们不会进入这样的凶险境地，自然不会受伤乃至于失去生命。

这里重点讲的，就是“以其无死地”，才可以避免这些凶灾厄难。可是为什么有十分之三的人，非要自己置身于如此凶险境地呢？好悲哀啊，他们就是为了生存，为了活的更好，才会如此铤而走险嘛。结果就只剩下十分之一的人，比较爱护生命和善于维护自己生命的人，没有这样做，他们就活的好好的，安安全全的。

很可惜啊，活的好的人，没有性命之忧的人，仅是人类中的十分之一，这个比例太小了。我们现在的社会，这个比例，应该是有所增加了，不像老子的那个时代，动乱，民不聊生。但是呢，依然很多人，虽然未必是动之于死地，但动之于危险麻烦的境地中，给自己找难受，不能自拔，那也该有十分之三吧，怎么办呢？如何去提升这个生活质量呢？