我在亚青寺修了一两年的时间后，晚上不仅仅能认识到梦为虚幻，还能在梦中改变一切梦境，甚至到五方佛刹土都不是一件困难的事。你可能觉得与阿弥陀佛做邻居，佛的刹土来去自如好像很夸张，但实际上一点都不夸张。尤其当执受见解同时能转变一切境，同一时间在五方佛面前听闻五个不同的教言也完全可以做到。而这些当然无法用思维去分析。

——普巴扎西仁波切

按照妄念从粗到细，八识依次为

第七识：亦称为末那识，为分别；

第六识：亦称为意识，为耽著，但未产生分别；

五根识：五根未遮止，但眼虽见境却不知所见为何，耳虽闻声亦不知所闻为何；

第八识：五根遮止，眼不见境，耳不闻声，如酣睡、闷绝状态。

显教某些宗派对第七识和第六识的定义与自宗相反，第七识为耽著，第六识为分别。但需了知，此仅名词不同，含义一如。妄念起现，无不是先耽著后分别，故勿需耽著名相。
——普巴扎西仁波切

（注：密宗和汉地对意识的名词用法不同。密宗的第七识，即汉地的意识。）

五根未遮止，但眼虽见境却不知所见为何，耳虽闻声亦不知所闻为何——在修禅定的过程中，当第六和第七识不起作用，只有五根识起作用时，就是这种“眼虽见境却不知所见为何，耳虽闻声亦不知所闻为何”，虽见虽闻，但不知道所见所闻的是什么。

至于修行成就的人，一方面如南怀谨先生所说的，也是用意识的，只是用清净了的意识，另一方面自性的智慧，非我们讨论的意不意识的问题，虽然不要拿佛知不知道众生根性的话来反驳，那已经不是在凡夫份上的八识范围的问题了。离开意识，不知道是什么，是指凡夫处于八识的情况下而言的。

另外，心确实是很微妙的，有些东西真不好解说。有人问我有没有那些神通，我确实没有。但我小时候也有过一种自己的体验。大约是小学二年级的时候吧，老师布置写作业，每个字抄十遍。我那时坐在街沿在一个方凳上写作业。在抄到两三个字的时候，我就进入了一种状态，除了笔尖在纸上写字，其他的境界统统消失不见了。看不到其他东西，听不到任何声音。当写到最后一个字时，因为要换行，这种境界一下子消失了，又回到了正常的能见能听的状态。但写另一行写到两三个字时，又进入了这种状态。如此者再。如果从生理学上讲，我的一切感官都是正常的。但为什么，一进入那个状态，我就听不到看不见呢？有人如果反问，你不是说看不见吗？那字是怎么看见的？如果你这样反问我，我确实无话可说。但是，我所说的看不见， 是指除了纸和字以外的其他一切，当时我确实什么也看不见。当然，在那个状态中时，自己是不知道的。只有进入与出来，因为不同，有比较，才事后知道。所以，就光一个见，就这么微妙。如果你一定要执着于自己的思维，用什么所谓的逻辑来反驳我，我也没话可说。但事实，就是这样。
就这个问题，我曾请教过恩师。恩师回答过，这是过去功夫所导致的心的一种用。

其实，佛教所说的识大多是指心识而言的，不太指感觉器官。如果从感觉器官而论，很多不可以思议的事，就会想不通。比如未来之事是如何感知到的？比如隔墙是如何视物的？再比如，人为什么能穿墙而过？心和心识比肉体微妙得多。

世界和人，远比我们想象的要奥妙得多。说句不客气的话，我们现在根本没有能力和智慧讨论更深刻的问题。我发这个帖，也只是抛砖引玉，希望一叶知秋，让大家了解一下，这个世界有很多我们不能理解的事物存在。

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不过，按普巴扎西仁波切的教言，有一点可能是需要修正的。就是光离开意识，没有离开第七识，可能还是知道所见是什么的。只是不再耽著。所以，严密一点的说法，应该是离开第六第七识，那么我们就不知道所见所听是什么了。

至于修行成就的人，一方面如南怀谨先生所说的，也是用意识的，只是用清净了的意识，另一方面自性的智慧，非我们讨论的意不意识的问题，所以不要拿佛知不知道众生根性的话来反驳，那已经不是在凡夫份上的八识范围的问题了。离开意识，不知道是什么，是指凡夫处于八识的情况下而言的。

薛定谔曾针对这种唯物的原子及原子组成成分的观点，警告我们：“最好不要把一个粒子看成一个恒常的实体，而应看成是一个瞬间生灭的过程。因为这个过程连续不断，而造成了恒常实体这样的错觉。”

因为物质是生灭的。如果把整个世界浓缩成一个粒子，那我们看这个世界就会很奇怪，一下子有，一下子没有，是不是？这让人想到了一句佛教名言：色不异空，空不异色。

忽有忽无的物质，显然不是物质真正的本原。那什么是物质的本原呢？如果我们把世界看成一个粒子，当粒子消失的那一刹那，这世界是不是空的？然后，在另一个刹那，世界（粒子）又从空中出现了。那么，这个能出生物质的“空”，是不是真正的世界本原？是真正的客观存在？因为它永远不会消失，也永远不会出现（因为一直在那里，不需要再出现），不生不灭，不依人的意志为转移。这不正是佛教所说的“空性”吗？ 空性，也叫妙明真心。佛教说，一切唯心造，就是指这个世界是从空性，从妙明真心中生出来的。这样看，好像佛教的观点比现代科学更先进一点。但我们常常听到有人说佛教是主观唯心主义。到底谁是主观唯心主义呢？

哲学对这个（宇宙本体，终极真理）不过是推测，而佛教却是亲证。
——中国近代著名数学家、发明家王季同

佛法的可信，是因为从佛陀时代直至如今，一直有佛弟子以亲身的修行体验，证明着佛经的正确。
——《大不列颠百科全书》

佛教是历史上唯一能真正实证的宗教。
——弗里德利希·尼采(德国著名哲学家)

楼主 那个举起汽车的小孩分得清汽车和他爸爸么？

——所有反驳中，唯这一句是最根本的。当时，我虽然也作了回复，但确实也没有直接回答这个批评。我是个爱理性思考的人，不可能对这个问题视而不见，但当时没有很直接地去谈论这个问题，是这个问题实在有点难回答。

虽然现在我也不能很好的说清楚这个问题，但我还是想把能说清楚的再梳理一遍。

以前我说，当证到空性之后，是否能清楚知道这万物，我不太清楚。当时，我是觉得应该能清楚的。但是没有很直接的依据，也不敢说。现在，我可以肯定地说，是清楚的。至于证到空性之后，用不用意识，好像也用的，但是，是清净后的意识。跟我们凡人的有区别。这是一点。

第二点，离开意识，是感知不到万物的，这个是对修行过程中而言的。而且这样说不够准确。事实上，在意识不起作用，而感官的前五识仍起作用的情况下，是知道前面有东西的，只是分别意识不起作用，所以模模糊糊，不清楚到底是什么东西。这一点是需要补充说明的。如果意识不起作用，前五识也不起作用，那么只剩阿赖耶识，这是真的什么也不知道的。跟昏睡时一样。我以前听到过这样的一个例子，有个大学生提问，他一打坐，刚闭眼，一睁眼，已是天亮了。自己感觉只是一下子的时间，但实际一个晚上过去了。这种就属于什么也感知不到的。

以上两点是我以前说过的，作点补充。

第三点，就是网友提到的这种情况。就是在现实生活中，那些无分别念存在的情况，就比前面所说的要复杂了。这个比较难说清楚。小孩分得清汽车和他爸爸么？显然，肯定是分得清的。但是，分得清就一定不存在无分别念吗？这个也难讲。小孩显然是不存在汽车很重、我提不起的分别念的，否则，他肯定抬不起车。这也是可以肯定的。所以，这个就不太好说了。关于这个复杂性，我只能举个个人的例子来说明一下。真正要说清楚，需要真懂的人来说。我是不懂。
读小学的时候，老师要求每个生字抄10遍。有一次我在临街的街沿上，趴在一个方凳上写作业。很清楚，写到第二三个字的时候，就进入了一个境界，所有外界的感知都消失了，只剩下了笔尖、所写的字和临近的格子，反正范围非常小。听不到任何声音，看不见其他的东西。写到最后一个字，要换行了，突然从那个境界中出来了，另起一行写，又这样。如此反复，每写一行，都会出现相同的境界。在这个境界中，你说眼识没有吗？好像也有，我能看见所写的字和笔尖，格子。你说有眼识吗？好像也没有，我看不见凳子，看不见街上的人，路面，对面的房子。而一出境界，所有的东西又都看见了，所有的声音也回来了。像这种情况，你说我是有分别意识呢，还是没有分别意识呢？严格讲，肯定有，但这种有，跟我们平时的有，肯定不同。我举这个例子，只是说明在现实情况中，人的境界是很复杂的，很难用语言说清楚。这算是我对这个问题的最正面的回答。水平有限，只能回答到这里。