日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年04月29日星期一，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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出现于十世纪初的《延喜式》卷八载有祈愿天皇长寿的祝词，用于在宫廷中举行大祓时宣读。祝词曰:“谨请皇天上帝、三极大君、日月星辰、八方诸神、司命司籍、左东王公、右西王母、五方五帝、四时四气，捧以银人，请除祸灾，捧以金刀，请延帝祚。咒曰:东至扶桑，西至虞渊，南至延光，北至弱水，千城百国，精治万岁，万岁，万万岁。”祝词中东王公、西王母等神，显然来自道教。整个内容均属道教。这一祝词中的咒语表明了祝词传入日本的路径。据考，该咒语原系，古代从百济移居日本的东西文部举行道教仪式所用。隋唐时道教已传入朝鲜半岛诸国，出现了道士、道观。东西文氏信奉道教不足为奇怪。编制于八世纪初年的日本古代法律《大宝令》和《养老令》中记载:“东西文部，上祓刀，读祓词。”上田正昭在《古代信仰和道教》一文中指出，通过《延喜式》中所载东西文部的祓词，可以粗略地得知大祓时东西文部诵读的祓词。此外，庚申信仰和泰山府君信仰都于平安时期传入日本。
有的学者尤为激进，认为古代日本曾存在过道士、道观或道教教团。《养老令》曰:“凡僧尼卜相吉凶，及小道巫术疗病者，皆还俗。其依佛法持咒救病，不在制限。“空海《三教指归》记载有“神符咒禁之族，以防外难”之说。《六典》十四《太常章》记载“山居方术之士”等。日本学者经考证指出，“小道巫术”及“神符咒禁”等记载，表明奈良、平安时期，道教方术已经传入日本，并有专职道教方术者。黑板胜美在《我国古代的道家思想及道教》一文中，根据《日本书纪》的《齐明纪》的记载，认为田身岭的两槻宫，不仅是宫殿或离宫，也是道观。《齐明纪》中描写的象唐朝人似地穿着青衣的人，在空中从葛城山飞向住吉，那正是道士。这就是说，古代曾有一个时期，以大和的田身岭和葛城山为中心，在围绕着大和盆地的群峰上筑有道观群。另外，《东大寺要录》卷二《缘起章》记载辛园行者与金钟行者争灵验斗法之事。黑板昌夫在《试论奈良时代的道教》一文中，对这一记载进行考证，指出辛园行者行道教法术，是道教方面的代表，金钟行者是佛教方面的代表。这一记载反映了奈良时期道教教团和佛教教团在日本争夺势力的史实。　　有的学者指出，中国道教思想的传入，曾促使日本几乎形成原始道教组织。七世纪中叶，骏河（静冈县中部）富士川流域农民之间，发生过一次宗教活动，这就是所谓“大生部多事件”。事件的情况是664年（皇极三年），“秋七月，东国不尽河（即富士川）边人大生部多，劝祭虫于村里之人曰:‘此者常世神也。祭此神者，致富与寿。’巫觋遂乍托神语曰:‘祭常世神者，贫人致富，老人还少。’由是加劝，舍民家财宝，陈酒、陈菜及六畜于路侧。而使呼曰:‘新富入来!’……葛野秦造（地方官）河胜，恶民所惑，打大生部多”（《日本书纪•皇极天皇记》）。这里所说的“常世”，据日本学者们考证，正是道教的长生不老信仰。从这一记载可以看出，这一宗教运动以大生部多为核心人物，以各地巫觋为骨干，以农民为基本群众，以道教信仰为基础，掺杂着日本的巫术成分和原始信仰，以还少长寿和致富等现实利益为奋斗目标。一时间，声势浩大，波及广阔地域。其发展趋势必然是最终形成以大生部多为教祖、以常世神为信仰对象的教团。故下出积舆在笠原一男编《日本宗教史》中说，这次事件是在日本形成原始道教教团的萌芽，但被镇压了下去，萌芽亦遭彻底摧毁。
日本学者提出的关于道教传入日本的考古证据有:（一）神兽镜。镜上铸有东王公、西王母二神名，以及“延年益寿”、“寿如金石”等道教语言。神兽镜的出土处为河内松冈山王后古坟和大和葛城郡新山古坟等。王后系王仁的子孙。王仁仕于推古、舒明两朝，颇有名。（二）静罔县伊场遗迹和宫城县多贺城遗址出土木简。木简书有道教符咒。（三）藤原宫遗址出土木简。木简文字内容为陶弘景《本草集注》上卷。（四）伊予的汤之冈碑文。碑文含有道教内容。此外尚有，不一一赘述。这类文物具有很高的研究价值。
《太上感应篇》等道教“善书”很早即传入日本，使得以功过寿算、善恶感应为神学外衣的道教劝善思想在日本广为流传，影响颇深。道教思想对许多著名学者亦产生了影响。日本阳明学鼻祖中江藤树，以及贝原益轩、荻生徂徕、天野信景、三浦梅园、平田笃胤、广濑淡窗、青木北海、多纪元、长谷川延年等江户时代各方面学者的著作，均涉及道教。这些，均是道教传入日本的证据，亦是道教产生影响的种种表现。　　道教传入了日本，并对日本文化诸方面均产生了深刻影响，而唯独作为日本文化组成部分的神道教却能拒而不纳，这是难以置信的。其实，神道教也为道教传入日本说提供了证据。在繁多的神道派别中，分别有以儒教、佛教、基督教、阴阳五行、本土信仰为主的派别，亦有以道教思想为主的派别，更多的是两种或几种思想混合为主的派别。道教对神道教的形成和发展起过重大作用。作为教团形式的道教已融合到神道组织之中。
三
一些日本学者指出道教的宗教宇宙观，对神道哲学影响颇大。《神道五部书》即很好一例。《神道五部书》是伊势神道的基本神学著作。伊势神道，又名度会神道、外宫神道、社家神道，是日本中世纪著名的理论神道之一。《神道五部书》由《宝基本纪》、《御镇座传记》、《御镇座次第记》、《御镇座本记》和《倭姬命世记》五部书组成。《神道五部书》记伊势两宫的本源，其中多有所谓天照大神之神敕、倭姬命之示教等，又述所谓国常立尊的神德，这些都表现出它是所谓神道的教义，同时还包含着宗教哲学。日本神道哲学即始自《神道五部书》。它对以后不断发展的神道说及种种神道派别，如吉田神道、垂加神道等产生了很大影响。也就是说，《神道五部书》的宗教哲学是后起的许多神道的基础。
《宝基本纪》的神谕称，神垂以祈祷为先，冥加以正直为本。“神垂”即神垂降恩惠之意，“冥加”即神在冥冥中加护之意。神谕又称，如能任其誓得大道，则天下和顺，日月精明，风雨以时，国丰民安，故神人守混沌之始。“任其誓”即受神垂以祈祷为先之语，赖神以守正直。“天下和顺”以下十六字取自佛教《无量寿经》。特别值得注意的是神谕中“大道”、“神人”、“守混沌之始”诸语。清原贞雄在《神道史》中分析认为，“大道”即《老子》所谓“大道废，有仁义”之大道，“守混沌”亦来自《老子》。同时，结合《日本书纪》来看，“混沌”亦指天地未剖，混沌如鸡子之时。以《老子》之道为宗教信仰，以混沌之初为宗教天地说之始，这正是道教宇宙观的基本理论。《宝基本纪》将大道、混沌作为宗教世界中的理想时代，正是吸收了道教的学说。同时，“神人”即象神那样杰出，并带有神性的人之意。这同中国所谓的圣人，道教所谓的真人是相同的。此外，神谕称祭神之礼以清净为先，以真信为宗，也是根据“大道”、“混沌”之说而来。《御镇座次第记》称，天地阴阳未剖以前名混沌，封万物之灵名虚空神，又称大元神，亦称国常立尊。此神以虚为灵，一而无体。由混沌之始而为神，亦与道教相通。

吉田神道是另一例。日本室町时代（1336-1573）晚期，吉田兼俱完成了吉田神道。吉田兼俱既是神道理论家，又是手腕高超的政客。他乘当时伊势神道趋向没落的机会，遂利用儒、佛、道的教义充实了神道的教义，而最主要的是利用道教。在教仪方面也采纳了神道护摩、神道灌顶、神道加持等方式。因此，吉田神道很快地取伊势神道的优势而代之，大约在后来的三百年之间成为日本神道教的首领，全国的神社，半数以上都处于它的管辖之下。
吉田神道也以道教的道为依据，但将道称为大元、神道，主张大元尊神——国常立尊为宇宙的本源，说神是万物之灵，人类之心，常住恒存，无始无终。说神道是安定人心，防止鬼神为祟的道。心有喜怒哀乐爱恶欲七情，肉体有生长病老死五苦，端正这些行为的是内外清净的修行。《唯一神道名法要集》系吉田神道的理论书。其中一段话说:“吾神道者，在万物不留一物。所谓风波、云雾、动静、进退、昼夜、隐显、冷寒、温热、善恶之极，邪正之差，统而莫非吾神明之所为者也。故天地之心，神也。诸佛心，是神也。鬼畜心，是神也。草木心，是神也。何况于人伦哉?以意成理，以意成言，以意成手足，皆是心神之所为也。一切含灵，莫非神者也。故云成佛，不云成神。物而无不含藏神灵矣。故神经云:天无神道则无有三光，亦无四时；地无神道则无有五行，亦无万物；人无神道则无有一命，亦无万法。易日:观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。道教云:道生一，一生二，二生三，三生万物，皆是神也。内教中，密经云:神变加持经，并诸经论中，神变、神通、神力，多以在之，非是神道哉?儒教云:太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，是则圣人神道也。故颂曰:唯一神道，诸法根本，不行滥觞，毕竟宗源。”这段话引《易》经、道教、佛教、儒教诸说，但以神道为最根本的信仰。可以看出，这里所说的神道吸收了诸教学说，但以道教学说为其核心。　　《古事记》和《日本书纪》是日本最早的两部历史书，也是最早的两部文学书。《古事记》写成于712年（和铜五年），《日本书纪》写成于720年（养老四年）。这两部书对日本神道的形成和发展有着深远而巨大的影响。日本借用“神道”一词，就是最早见于《日本书纪》。日本学者指出《记》、《纪》中留下了中国神仙道教的深刻痕迹。特别是《古事记》的序文和《日本书纪》开头部分，完全是以中国神仙道教的哲学为基础写成的。《古事记》序文提到“混元”，《日本书纪》引《淮南子》“元气”说，将这些作为世界之始。一些学者推测，《记》、《纪》的写成，与当时从中国、朝鲜移居日本的所谓“归化人”有密切关系，而许多“归化人”正是信仰道教的。

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出现于十世纪初的《延喜式》

世界信仰百科（工具书）(26-4)2019。04。29。星期一，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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29世上并无尊卑，如果有不平等，那也只是价格上的不平等。
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日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年04月30日星期二，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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《古事记》上卷记载了著名的出云神话。神话说:大国主命（创世神）有意创造国土，在出云美保岬处遇到少彦名神（亦创世神）来自海上，二神合作成功。事成之后，少彦名神又回归海上的常世国去了。《日本书纪》卷六记载了著名的田道间守神话。神话说:“（垂仁天皇）九十年春二月庚子朔，天皇命田道间守，遣常世国，令求非时香果，今谓桔是也。”又说:“明年春三月辛未朔壬午，田道间守，至自常世国，则斋物也。非时香果八竿八缦（把桔串起来的形状）焉。田道间守于是泣悲之曰:‘受命天朝，远往绝域，万里蹈浪，遥度弱水。常世国，则神仙秘区，俗非所臻。是以往来之间，自经十年。岂期独凌峻澜，更向本土乎?然赖圣帝之神灵，仅得还来。今天皇既崩，不得复命，臣虽生之，亦何益也。’乃向天皇之陵，叫哭而自死之，群臣闻皆流泪也。”常世国即蓬莱山，这在《日本书纪》中，把蓬莱山注为“tocoyou nokuni”（常世国的读音）可以证明。该书还载有浦岛子神话等，均很著名。
日本学者指出，《记》、《纪》的记载表明，以不老不死为中心的乐土观和神仙信仰对日本产生了重大影响。它与日本原有的祖先崇拜、神灵崇拜等相结合，不仅影响了古代贵族的世界观，而且在民众信仰中打下了基础。这种信仰破吸收到神道中，并成为其重要内容。
部分学者还指出，一些神道重视祈求现实的利益，如长寿富贵等，重视对山的信仰等，都受到道教神学的影响，或与之有惊人的相似。
四
根据大化革新时颁布的《律令》，古代日本国中央政府分成神祇官和太政官两个机构。其中神祇官负责祭祀天皇祖神和其他各种神以及管理神社。自那时以来，天皇在法律上被看作是国家的化身，在神道信仰中被当作神（直到1945年）。祭祀天皇祖神天照皇土神的伊势神宫，从奈良、平安时代至江户时代，不断地阐发祭祀天皇祖神的神学理论，并特别称这套理论为神道学。从伊势神宫的神学活动，遂衍生出各种流派的神道学，如两部神道学，伊势神道学、垂加神道学、吉田神道学、平田神道学等。这些神道学的共同点是，强调日本国是神国，天皇是天神的子孙，称为明御神、现人神，即以凡人身份降世之神。因此，天皇崇拜是一些神道的重要信仰。
日本学者很早就注意到天皇制和道教的关系。发表于1898年（明治三十一年）的黑川真道的论文《日本皇朝年号中的长生之神的意义》（《史学杂志》第9篇第12期），被看作是日本近代最早联系到道教而引人注目的文章，被当作“日本的道教”研究的不自觉的开端。这篇论文在客观上已经接触到天皇制和道教的关系。即使对道教的影响估价不高的津田左右吉也指出:“天皇御号之所以被我国所采用，是因为它包含着宗教的意义。它的直接出处在道教，根据上述考察，殆无可疑”（《天皇考》，《津田左右吉全集》卷三）。日本学者考证指出，不仅天皇称号，连天王、神道、惟神、神宫、神社等词语皆来自道教。
福永光司的论文《日本古代史和中国道教》，副标题为《以天皇思想和信仰为中心》。该论文是1981年10月日中学者会议研究报告，现收入《道教和日本文化》一书。该论文可以说是研究天皇信仰和道教关系的小结。当然其中也有作者不少创见。由于该文研究的是天皇思想和信仰，所以与神道也有密切关系。该论文将道教神学对作为日本古代宗教思想核心的天皇思想及信仰的影响总结为七个方面:（一）天皇一语与真人一语关系密切。《日本书纪》中天武帝谥号为“天渟中原瀛真人”。又记载684年（天武帝十三年）将原豪族划为“八色姓”，即（1）真人、（2）朝臣、（3）宿弥、（4）忌寸、（5）道师、（6）臣、（7）连、（8）稻置。其中置于首位的“真人”姓，只授予天皇家族。在中国，天皇概念原是将北极星神格化，是宇宙最高神，也称天皇大帝。东汉以来，天皇成了居住紫宫的神仙之帝，而真人是仙界里仕于紫宫的高级官僚。（二）作为天皇之位象征的二种神器——镜和剑来自道教。关于紫宫天皇大帝神圣权威象征的二种神器镜和剑的记述，最早见于道教天师陶弘景的著作中。唐道士司马承祯在《含象剑鉴图》中详细论述了二种神器具有的宗教哲学的重要意义。（三）天皇及皇重室紫色，这与天皇大帝居紫宫是一致的。（四）皇室的祖先自天降临，天皇是现人神的说法，受到中国道教关于“神人”的宗教哲学的显著影响。如道教中的干吉、张道陵、太上老君等都是天上降临的“天神”、“天师”、“神人”、“真人”、“真君”等。（五）祈愿天皇长寿的祝词中有东王公、西王母，无疑问是采用了道教的祝文。（六）元旦时在宫中，天皇举行四方拜的仪式，是原封不动地将道教仪式引入日本宫廷。其中拜本命星的理论及仪式在道教经典《北斗本命延生真经》、《北斗二十八章经》、《七星移度经》中有具体记载。（七）一方面日本神道或神道学与中国道教神学有密切关系，另一方面《日本书纪》中最早使用“神道”一词，并与现人神天皇相关联，而与外来的“佛法”一词相对立，可以断定“神道”一语是极有意识地从道教采入的。福永光司最后结论认为，从“神道”一词的采用和天皇思想、信仰的形式来看，日本神道哲学在发展过程中，全面引进中国道教的教理学是必然的。
另外，在《道教和古代天皇制》一书中，上田正昭认为天武天皇的谥号“天渟中原瀛真人天皇”中，“瀛”指东方三神山之一瀛州山，“真人”即道教神仙。所以，天武天皇时代八色姓的头一位是“真人”，不是偶然的。他的这一观点还可详见1972年的论文《和风谥号和神代史》。在《道教和古代天皇制》一书中，他还考察了天皇神观和神仙之神的关系。他根据《古事记》关于雄略天皇游吉野的记载，以及《万叶集》、《怀风藻》等集中的诗歌考证，指出天皇神观中含有神仙之神的意识。
在《道教和古代天皇制》一书中，上山春平详细分析了伊势神宫的祭祀活动。在《伊势的仪式和道教》一节中，他着重介绍了古代迁宫时的山口祭和与之有关的地镇祭。在地镇祭中要用四十个铁人和四十面镜子，山口祭中要用二只鸡和十只鸡蛋，他推测这些仪式可能与道教有关。
五
日本学者指出中国道教的符箓、神仙、方术等对不少神道影响很大。
从符箓来看，苏民将来是古老的、著名的护符之一。《备后风土记》载苏民将来的故事，大意是:此事发生于疫隅神社。昔日供于北海的武塔神（即牛头天王）召南海女神同坐到日暮。彼地有两个名叫将来的。其兄苏民将来甚穷，其弟将来甚富。武塔神乞宿，其弟将来惜而不允，其兄苏民将来不仅留宿，且饷以食。后武塔神为报苏民将来留宿之恩，在大难降临彼地之前，嘱苏民将来及二女以茅围腰，乃得免。后演变为苏民将来护符。苏民将来护符的背面都写有“急急如律令”字样，显然是受道教符箓影响的。发行苏民将来的神社很多，其中以京都的祇园社最为有名。另外，与牛头天王有关的尾张津岛社、与疫神有关的石清水八幡宫疫尽堂等亦很有名。苏民将来护符上往往还画有纵四画横五画的字，这出自《抱朴子》。　　守庚申来自道教的三尸说。三尸信仰和守庚申的习俗也传到了日本，发展成实行庚申祭的神社庚申堂、庚申冢等。
日本原来有无灶神，说法不一。但后世一般所祭的灶神称为荒神或三宝荒神。平安时代末叶，佛教、道教和阴阳五行说等已逐步渗透到日本的风习之中。到镰仓时代之后，形成了所谓俗神道，灶神为其祭祀之神中的一个，即内容比较复杂的荒神。日本祭祀荒神，起初为春秋各一次。吸收佛教内容后，改为正月、五月、九月祭祀，称为三长月。后改为每月晦日祭祀，反映出道教的影响。《抱朴子•微旨篇》曰:“月晦之夜，灶鬼亦上天白人罪状。大者夺纪，纪者三百日也。小者夺算，算者三日也（或作一日）。”
在众多的神道派别中，修验道大概是道教特征最明显的一个，重视道教和神道关系的日本学者研究修验道的成果大概也最多，宇野空在《修验道》一书中指出，修验道是融合密教、神道、民族的宗教观念和山岳信仰、巫和咒术信仰、以及以道教为中心的中国信仰和习俗等内容而形成的宗教。小柳司气太在《论道教和真言密教之关系及修验道》一文中举出修验道所吸收的三种道教内容，即镜、护符和九守快。修验道，也称山伏，在日本宗教史上占据重要地位。一般认为修验道为役小角（643-701）所创建。修验道的教旨是本人入山修行成仙得道，并以符箓等方术为人治病驱邪，所以在日本宗教里很有势力。主要道场都在山里，信徒很多。修验道在1872年（明治五年）奉令停止活动，信仰者划归佛教的真言、天台二宗管辖。第二次世界大战后各分派多半各成一派。属天台宗的有修验宗（在京都）、修验道（在冈山）、天台修验宗（在大阪）、验乘宗（在广岛）、石土宗（在爱媛）、羽黑山修验本宗（在山形）、大峰修验宗（在奈良）；属真言宗的有真言修验宗（在德岛）；属于神道系统的是修验道教，设在东京。至于在新兴宗教中还有由修验道转变而成的，如石槌教、解脱会、真如苑等。

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《古事记》上卷记载了著名的出云神话。

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30偶像，从清纯玉.女到三级肉弹，谁值多少钱标得清清楚楚，
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日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年05月01日星期三，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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窪德忠在其著《对中国宗教的吸收、变化和传播》一书中，设《道教和修验道》一章，集中论述了二者的关系。《羽黑派修验道提要》所收《开祖略传》称，能除“现身飞升，冲天而去”。《元亨释书》卷十八“神仙释窥仙条”称，窥仙“一旦乘云而去”。他指出，“现身飞升”和“乘云而去”都是道士死去之时在传记中常用的公式化语言，也就是成仙之意。《元亨释书》描写役小角、久米仙、阳胜等飞行空中。不用说，飞行空中是神仙的重大特性之一。《修验道便蒙》记载文武天皇迎役小角，以之为国师，朝廷视之为“真人”。“真人”是授予或赠予德高道士的尊号，原是神仙之意。《拾槐集》描写修验者餐霞食雾，长生不死。《庆长见闻书》记载浦和玉藏院看海僧正的话说: 山伏虽然是役小角行者的传人，但他们近来修行仙道难成气候。“山伏”指修验道修行者。可见古修验道确实吸收了以道教为中心的神仙思想，故被后人视为神仙术。
修验道的许多护符的末尾有“急急如律令”一句，与道教符咒相同。至今仍可看到修验道行入火不烧的方术。江户时代以来修验者们施行的祝咒、占卜、祈禳、预言、驱邪、掐诀、定方位、看风水等，大概也不能说与道教方术无关。《修验行者传记》记载泰澄驱役鬼神、使令鸟兽。关于役小角的许多传记中也描写他善天文，晓遁甲，役使鬼神。这些都是中国一般道士所行的法术。
《元亨释书》卷十八提到，阳胜（人名）行辟谷法，释窥仙（人名）也行辟谷法和服饵法以求长生。这一传统一直继续到现在，现今修验者中仍有修行辟谷法的人。据家住大阪的天台修验者北村英隆向窪德忠介绍，在天台修验道中，至今仍有实行与道教所说相同的调息法的。宝田正道在《修验道产生的风土背景》（《日本佛教史学》二至四）和《金峰山信仰的传说及其思想的展开》（《佛教文化研究》一）二文中指出，金峰山自古成为修验道的中心，是由于可在那里采集多种草药，施行炼丹术的结果。松田寿男在《续丹生考》（《古代学》八之一、二号）一文中指出，修验者具有探矿的特殊技能，也懂医疗，修验道是与药物密切结合在一起的。窪德忠综合上述材料结论说，修验道与道教的医学医术部门有亲密的关系。
窪德忠在其著《道教史》中还提出这样一个论断:修验道就是日本的道教。他并根据道教传入朝鲜、日本、东南亚各国的现象，对道教是中国的民族宗教的传统认识，提出了质疑，认为似乎应将道教视为世界宗教。这一看法也应受到重视。　　不少学者指出道教对日本阴阳道影响颇大，认为阴阳道的各类博士及阴阳师，就是司道教方术者。　　在道教和神道关系这一课题中，日本学者已取得了相当成绩，但他们并不满足。一些学者指出，需要深入研究的有关问题很多，而过去在这方面所花的力量是不多的。不少日本学者把研究中日文化交流史，看作促进中日友好事业的一部分，贯注全力。由于道教和神道分别被看作中日两国的民族宗教，所以，研究道教和神道的密切关系，尤其可以反映出中日两大民族在历史上的友好往来，具有重大意义。我们为日本学者的业绩感到高兴。

（6）道教和神道教的关系

道教是中国本土宗教，神道教是日本的 神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。有人说神教来自中国的道教,仪式,法器也相似,有人说卑弥呼所事的鬼道是道教与最早期神道
道教的信仰不分民族、种族各国家，也不管以前信仰什么宗教，也可以道教与其它宗教同时信仰。张陵祖师刚刚创立道教时，主要的信徒是当时西南一带的少数民族，所以叫“以鬼道教民”。目前，四川、云南等地还有不少少数民族全民信仰道教或有道教成份的本民族宗教。从魏晋时开时，道教开始流传到国外，至唐代，随着唐文化的传播，道教大大加快了向海外传播的步伐，日本、朝鲜、越南等国先后派人到大唐专门学习道教，也有人留在大唐修炼得道，如朝鲜的姬际可等。日本的神道教也借鉴了中国道教的某些成份。 目前，道教已经传播到西方，西班牙，法国，瑞典等 国还成立了道教协会。

（7）神道教与阴阳道有什么关系

阴阳师是属于阴阳道系统，算是古代日本的科学家，掌管天文地理数学等学科，在皇宫中有非常重要的作用，不过官阶和地位并不高。不过，民间传说中他们能够驱使鬼神，则是他们在人民心目中地位提升的一个重要原因。历史上最有名的阴阳师是安倍晴明和贺茂保宪<--估计晴明才是你问这个问题的原因。 阴阳道是从中国的阴阳学说发展而成的。阴阳学说5世纪时传入日本，7世纪时达到高峰，融入国家体制并影响日本的各个方面，比如花道，茶道，音乐，戏剧等。 神道教则是日本民间土生土长的宗教，泛神信仰，崇拜各种山精鬼怪，是日本最主流的文化形式，今日依然流行。 要说神道教与阴阳师有什么关系，不如说神道教与阴阳道有什么关系。简而言之，神道教在发展中受到阴阳道的影响，而阴阳道在五行学说传入日本初期也是与神道思想结合才形成阴阳道。可以说是一种相互融合相互促进的关系吧。

（8）日本神道教与中国道教的区别

神道教：精灵崇拜，万物都是神灵，都要建造【神社】来供奉。
道教：神仙崇拜，万物都有修炼成仙的机会，只有修炼成仙的才算神仙，才会有人为其建造【道观庙宇】来供奉。

神道教跟日本本身的原始神话有关，后来有受中华文化影响而形成了日本的本土宗教，说它与道教完全无关也不对，但是关系真的不大，毕竟那是从人家本土原始神话出来的，跟当地人本身的价值取向有关，日本就算再受中华文化影响，根本上也无法得到中华文化的根，因为根不在这

（9）神道教和儒教的关系

一种说法是——神道教就是儒教，神道教的神也就是《礼记》所载的“以共皇天上帝名山大川四方之神，以祠宗庙社稷之灵，以为民祈福。”泰山是儒教祭祀的地只岳渎之一，也就是“名山大川四方之神”。
儒教和神道教的区别在于中国天子祭祀自己的祖宗上帝（五帝），日本天皇祭祀自己的祖宗天照大神。宗教仪式和神职基本没有区别。日本神社的神主就是太祝，阴阳师就是隋唐的阴阳生，前身是太卜+太史，巫女就是女巫。《延喜式》卷第三十：“每社宫司。祢宜。祝各一人。”
祭祀祖先也是儒教，也就是《曲礼下》“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先。”
日本也祭祀先祖，他们叫氏神。日本的伊势神宫、明治神宫就是天皇的太庙。上古帝王的后裔死后可以成神这是儒教的信仰，比如孔子，祭孔实际上殷祀，由孔子来代表对殷商帝王的祭祀。
又有人说: 神道教的神不是《礼记》中的神，根本风马牛不相及。神道的神有许多是邪恶的，而且吃人，所以日本古人才比较敬畏它。传说就算被吃了孩子，其母亲反而感谢它，不会恨它。你说奇怪不？——传说中，有孩子被邪神吸取了元魂，那么请日本的巫师用仪式和祭品去赎救，即使不成功，也会去感谢他。不再过分想念孩子，认为孩子会在邪神那边好好的。这一点和中国的汉文化没有交点，倒是和中国西南、南方的少数民族有些类似。
说是日本儒道还差不多——日本儒道有时也被称为“神道”或“王道”，却不同于神道教的“神道”，神道教的哲学是宇宙万物由“四魂”构成，为幸魂、荒魂、奇魂、和魂。这是古老神道的基础。
上古帝王的后裔死后可以成神这是儒教的信仰？错误！没有人认为孔子是神，只不过是一个伟人或英灵（英雄），而不是神。神道教里的神即使由非凡的人死后变成，那么都需要具备一定的灵力或怨力，或超能力，不是每个人死后都能变成神。神的产生有多种途径。或者由竹子里生出来变为神等等。
上古帝王死后成神这属于早期的民间传说，与方术、原始巫文化有些关联，与儒学丝毫没有关联。儒学从来没有称上古帝王为神，包括易学，称为九五之尊也好，人间极品也好，天子也好不过是一种比喻，帝王再伟大依旧是人，没有超能力，所以不能称为日本神道意义上的神。在日本神道教中，怨恨也能变成神。
神道教一开始并不祭祀祖先，而是在祭神的时候祭祀祖先。认为祖先在神仙的灵魂之腑中，和神融为一体。这是天孙民族的常态。。而单独祭祀祖先的做法在日本很少见，后期部分出现则由于中国儒学对日本的影响，但并未改变神道教的思想。
神道教中有能力的恶魔也是神，甚至和其他神仙平起平坐。。而中国道教中，魔物是斗不过神仙的。神道教敬物体，儒教就未必。一个八音盒都藏着灵气，一个果实都有灵魂。。而儒教则认为它们是死物。神道教中，太阳是活的，灰尘也是活的，生是活的，死也是活的。一切皆为灵气。
神道教把天孙民族以外的朝鲜和中国称为黄泉国（不同于中文的黄泉），认为它们生活在地狱，神道教认为贫穷即是罪恶，而中国却认为贫穷很可怜值得同情，认为一切都需要节俭，富日子穷过。而日本人节俭则有度，并不是十分强调节俭，而是允许适当浪费和挥霍的，只在关键地方节俭。
德川家康的老师神道教理论家，伊势神宫参拜礼制定者之一林罗山说过：“本朝神道是王道，王道是儒道，固无差等”。
神道教倡导的“清明正直”也源自《荀子•解蔽》“知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。”以及“天道无私，是以常正。天道常正，是以清明。”隋朝太庙送神歌云：“神道正直，祀事有融。肃雍备礼，庄敬在躬。”

日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年05月01日星期三，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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窪德忠在其著《对中国宗教的吸收、变化和传播》一书中

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1一次单纯的、形而上的性.爱就是一个契约，

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（10）日本神道教与佛教的关系

日本神道教是从日本的原始宗教发展而来，期初并没有具体的教派名称，后因佛教的传入为了区别神道与佛教而命名为神道教。在日本本土的神道教教徒十分反对佛教，也曾出现过废佛的运动。下面就让我们认真分析神道教文化究竟和佛教有着什么样的关系吧。
日本进入镰仓幕府时期（1192～1333）以后，确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。宗教界旧有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日见衰微，而新成立的净土宗、真宗、日莲宗以及新从中国传入的临济宗、曹洞宗正在迅速传播，在神道界也出现了反对佛教的神道学派，其中影响大的有：
1、伊势神道。14世纪由伊势神宫外宫祠官度会行忠、度会常昌等创立，故亦称外宫神道或度会神道。否认本地垂迹说，提出系统的以神道为主体，以儒、佛、道为从属的神道理论。认为宇宙的本原神是国常立尊，其创造万物的神妙作用称做天御中主神，二神共为一体。
宇宙本原神具有五行之首的水德，而伊势外宫所奉的丰受大神是水神和食物神，与天御中主神也是同体；伊势内宫所奉的天照大神是日神，具有火德，与丰受大神互相依存；并强调神皇一体思想，认为“大日本者，神胤也。……神者君之内证，垂慈悲而同尘；君者神之外用，昭俭约而治国”。他们还注重封建道德的宣传。主要文献是《神道五部书》。
2、吉田神道。由室町时期文明年间（1469～1487）京都吉田神社的祠官吉田（祖姓卜部）兼俱创立，也称卜部神道、唯一神道（谓日本自古唯有神道，“纯一无杂”）。反对“佛主神从”的神道学说，认为宇宙的根本神是太元尊神，《日本书纪》中称之为国常立尊，它是万物的本体；不是神为佛的化身，而是佛为神的化身。
神道是安人心，防鬼神之道；人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能，人身有生、长、病、老、死五种机能，而要使这些机能表现正常，就应作“内外清净”的修行。自称所创神道是无本宗源神道、大日该国固有之神道。主要文献是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。
从江户时期元禄年间（1688～1703）到明治维新，由国学者荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长至平田笃胤完成复古神道的学说体系，反对神道教依附于佛教或儒教，反对用儒佛思想解释日本古典和神道，主张依据日本经典《古事记》、《日本书纪》等来探明日本神道教的本义。
认为宇宙万物的创造神是天御中主神，世界分为显（现世）、幽（死后世界）两界，现实世界由天照大神的子孙天皇统治，而死后的世界由大国主命统治。人死后要在幽界接受审判。根据生前的不同行为得到不同的结果；为善成神者将长生不死。
认为伦理纲常中孝道最重要，广义的孝包括孝父母、敬神和忠于天皇。鼓吹日本民族是天照大神的后裔，当统治世界，其国体皇位尊严无上。其思想对明治维新王政复古有很大影响，也是近代神社神道的主要理论依据。主要文献有荷田春满的《创学校启》，本居宣长的《直毗灵》、《玉百首》、《百事记传》，平田笃胤的《古道大意》、《俗神道大意》等。
佛教。 第一是佛教很大程度上影响了神道教，所以神道教虽然是现在日本最普遍信仰的宗教(百分之55的人信仰)，但是还是利用了佛教的本尊(比如荼吉尼天)。 第二是儒教对日本文化的贡献已经几乎无存了，当然在某些学校还存在，但是儒教并不属于正规意义上的宗教，要知道日本很多学校都是宗教机构创办的。 你可以参考三教指归，日本空海著。

（11）中国道教起于古代中国神道

道教的名称来源，一则起于古代之神道；二则起于《老子》的道论，首见于《老子想尔注》。道教奉老子为教主，因为道家哲学思想的最早起源可追溯到老庄。值得注意的是：道教与道家是决然不同的两码事。道家所讲的道学不是宗教，也不主张立教。《老子》是道家思想的源流，被后世的张道陵等人奉为“经书”，并不是“太上老君”为布道而写的经书。一般学术界认为，道教的第一部正式经典是《太平经》，完成于东汉，因此将东汉时期视作道教的初创时期。道教正式有道教实体活动是在东汉末年太平道和五斗米道的出现，而《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》三书是道教信仰和理论形成的标志。近年来，道家的“天人合一”的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了西方世界的兴趣，也使得道教获得更多关注。道教教义中虽有道学成分，但远远不足以代表道学精神，远远不足以传达老庄思想，二者万万不可混同。
道教以“道”名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，认为天地万物都由“道”而派生，即所谓“一生二，二生三，三生万物”，社会人生都应法“道”而行，最后回归自然。具体而言，是从“天”、“地”、“人”、“鬼”四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。道教提倡无极，元极，太极，中庸即为‘道’的教理，既中庸之道。
道教徒有两种：一种是神职教徒，即“道士”。据《太霄琅书经》，“人行大道，号曰道士。”“身心顺理，为道是从，故称道士。”他们按地域可分为茅山道士、罗浮道士等。从师承可分为“正一”道士、“全真”道士等。按宫观中教务可分为“当家”、“殿主”、“知客”等。另一种是一般教徒，人称“居士”或“信徒”。“宫观”是道家最主要的组织形式。宫观是道士修道、祀神和举行仪式的场所。道教另有一些经济组织（如素食部、茶厂等）、教育组织（道学班、道教经学班等）、慈善组织（安老院、施诊给药部等）。
道术是道教徒实践天道的重要宗教行为，一般认为它有外丹、内丹、服食和房中等内容。外丹，指用丹炉或鼎烧炼铅汞等矿石，制作人服后能“长生不死”的丹药。唐以后渐被内丹术所代替。内丹，为行气、导引、呼吸吐纳之类的总称，指用人体作炉鼎，使精气神在体内凝结成丹而达到长生不死的目的。内丹之术自金元以后逐渐盛行，其渊源上溯至战国时代，对于中国的医学和养生学有过很大的影响。服食，指用服食药物以求长生。

（12）日本阴阳道与中国的关系

阴阳道（日文：おんみょうどう），源自古代中国的自然哲学思想与阴阳五行学说，传入日本后，逐渐发展成富有特色的一门自然科学与咒术系统，成为日本神道的一部分，同时也是日本法术的代名词。（史实上的阴阳道，以“天文”“历法”“漏刻”等为正职，而并行“占卜”“追傩”等事。同时身负科学家与方技师的身分。然而在民间传说中，却往往讹传为法术的使用者。以安倍晴明‘占事略决’的“十二神将”为例，其所指的是中国六壬法中配合“黄道十二宫”十二月将所需的神将，乃是作为占卜推算之用，民间却将之讹传为晴明所使役的十二式神。时至今日，虽因梦枕貘‘阴阳师’一书的畅销，而令阴阳道为人所津津乐道，然而民众对阴阳道的正确认知却尚待加强。）奉行阴阳道的术师，称之为阴阳师。
日本的阴阳道是从中国道教发展而来，这是中国古代的一种用来解释世间万物运行的奥义之学，阴阳五行*，针对恶兆施以咒术，防范于未然，这就是阴阳师基本的工作。
阴阳道源自中国的阴阳五行说：在中国战国时代，有一支主张阴阳、五行学说的学派，世人称之为“阴阳家”，当时以齐国人邹衍、邹爽为主要代表。“阴阳说”是把“阴”和“阳”看作事物内部的两种互相消长的协调力量，认为它是孕育天地万物的生成法则。
“五行说”则是由金、木、水、火、土五种基本物质“不断循环变化”的理论发展出五行相生相克的观念。研究阴阳五行说，能从天体的运行的计算来制订历法，掌握世间万象。到后来，发展出专门研究天体的“天文家”、研究历法的“历数家”以及“五行家”。
由阴阳五行所衍生的“八卦”是用来表示阴阳的移动与变化，可以用在推算时间的推移、自然的变化以及人生的各种际遇，充满智慧的古人于是将这些现象的诠释整理成“易”，经过后人整理自周朝流传至今的参考宝典就是“易经”。

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（10）日本神道教与佛教的关系

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2性.爱合同比其它合同更加完备：

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（13）日本神教体系中有至少一半是咱们这的亲血道门

日本神道也是多神宗教，迎合天皇“君权神授”一说，尊崇明治天皇的祖先——日本所谓的太阳神，这些都是日本自古就有的，不过神道最兴盛的还是二战时期，二战之后没落，神道教还是宣传女权的阵地，因为太阳神本身就是女性。在现在的日本，人出生主要找神道教的神职人员，去世主要找佛教人员超度，这已经成为日本的传统了。
日本神教体系中有至少一半是咱们这的亲血道门！比如秦汉时代，魏晋时代，尤其南北朝时代神洲道门过去的很多，日本有天津神，国津神等等！三贵子都是夫妇神打造的！
●传说秦始皇派方士徐福东海寻仙时，徐福便到了日本成为第一代天皇。
●史料表明，至迟在唐朝时，中国道教的经典、长生信仰、鬼神信仰、方术、科仪等就大量传日本道教文化已在日本受到官方和民间的重视，对日本的哲学、政治、文学、民俗、医学、神道等方面都产生广泛的影响。
●天武天皇（673—686年在位）喜好道教，并将道教名词“天皇”作为君王的称号，并将“真人”之姓赐予天皇家族。
●道教神学对日本天皇信仰产生了重大的影响；将剑和镜两件神器作为天皇地位的象征，来自于道教大师陶弘景的《古今刀剑录》；日本皇室尊崇紫色，源自于道教“紫气东来”的观念；天皇宣称祖先是天神降临，受道教神话的影响；祈愿天皇长寿的祝文，来自于道教祝文；天皇在宫廷的四方拜礼仪，原封不动地引用了道教礼仪。
●日本本土的神道教也深受道教影响，“神道”一次便出自于《易经》。神道教诸多派别中的修验道是融合密教、神道、民族的宗教观念，以道教为中心的中国信仰和习俗而形成的宗教，宗旨是入山修行得道成仙。修验道的许多方术如辟谷法、调息法、炼丹术、入火不烧等以及他们施行的祝咒、占卜、祈禳、预言、驱邪、掐诀、定方位、看风水等，都与道教方术有着密切的关系。另外阴阳道、吉田神道也深受道教的影响，阴阳师就是日本的方士。
●日本的很多民间信仰和风俗习惯是源自于中国道教的，或深受道教的影响。日本的三尸虫信仰和守庚申的习俗便是来自于道教；日本民间信仰的泰山府君、妈祖、灶神、钟馗、关帝便来自于道教；日本端午节、七夕节的很多习俗便来自于道教。
神道原本不是教，是日本民间普遍流传的信仰。和中国的民间信仰一样，有什么东西传进来就会慢慢吸收一些。后来有国家神道，味道已经变了。
道教里面很多东西也和民间信仰互相吸收，所以和民间信仰不易分清。
如果一定说联系的话，前者是日本的民间信仰，后者含有中国民间信仰的成分。表现上相似。
一些中国元素传到日本神道里面去了。但内核完全没关系。
道教的内核是修道。神道是求和鬼神和睦相处，获得鬼神护佑。差别蛮大的。

11日本好色论175
日本人好色，这是个新鲜的问题，估且听之吧。
家强本章分5节叙述：（1）日本好色论：放纵的神道教与家族内爱情. （2）从日本神道的精神和神的习性上来分析好色。（3）好色一代男. （4）日本流行走访婚。（5）日本皇室的近亲婚姻。

（1） 日本好色论：放纵的神道教与家族内爱情

关于日本人的“好色”，我们还是从头说起——一个民族对于性的态度与这个民族传统的风俗和宗教有着密切的关系。理解日本民族的性文化、性爱道德，了解其民族性，应当首先从日本的宗教信仰及其相关风俗的角度来审视。日本人最早从什么时候表现出公认的“好色”？他们表现为好色的性行为又是什么？其精神指导又是什么？首先我们只能在日本保存至今的最早的教典和历史文献的记载中去寻找。
记载着日本上古时代婚俗、性风俗和性爱文化的文献，是在公元8世纪初成书的《古事记》和《日本书纪》，这两部书虽称“史书”，却完全不同于一般意义上的史书，是两部绝好的民俗学资料。712年完成的《古事记》在日本的地位有如犹太民族及欧洲各国的《圣经》，而720年完成的《日本书纪》则相当于中国的《史记》，是很神圣的典籍。任何原始宗教要想成为系统的体系化的宗教必须有它的教典，日本神道因此把《古事记》奉为教典。
《古事记》开篇记载了日本国土和日本人种的起源，日本的历史于是被分为“神代”和“人代”两个阶段，其所谓的“神代”先后生成的神共有七代，通称“神世七代”，按照历史学的世代来划分，它相当于绳文时代(大约公元前3世纪以前)和弥生时代(公元前3世纪—公元3世纪)。其第七代便是男神“伊耶那歧”、女神“伊耶那美”二位尊神。据说，就在这二神出现之后，这时，诸天神做出决定，命令伊耶那歧命(“命”或“尊”乃日本人对于天神与天皇的尊称——引者注)、伊耶那美命二神道：“希望你们下去将这个飘浮不定的国土建造完成。”同时赐给他们一根饰以美玉的天沼矛，委托他们去完成这个任务。
于是，这两位神站立在联结天与地的天浮桥之上，杵下那根天沼矛，不停地搅动海水，海水发出咕噜咕噜的声音。然后提起那根长矛，从矛尖上滴下的海盐很快堆积成一座岛。这岛就是淤能吕岛。二神于是降临到这岛上，立起了巨大的“天之御柱”，建造了漂亮的宫殿，那就是新婚的洞房吧。这时，伊耶那歧命问他的妹妹(现在应该说是妻子了)说：“你的身子长得怎么样了？可否让我看看？” 伊耶那美命害羞地回答说：“我的身子已经完全长成，只有一处未成，尚有不足之处。” 伊耶那歧命马上告诉她说：“我的身子也完全长成，可是多出一处地方。因此我想用我多出的地方插进，并填塞你的不足之处，然后产生国土。你看如何？” 这算是男人的求爱吧，伊耶那美命爽快地回答说：“我想可以吧！”他们感觉这样的大事不可随便，似乎应该举行一个仪式以示隆重，于是伊耶那歧命建议道：“那么，我和你围着这根天之御柱绕行，碰面的时候就行男女房事吧。”这么约定之后，他又赶忙说道：“你从右边绕，我从左边绕，咱们赶快碰面吧。”按约定绕行之后，碰面的时候伊耶那美命先开口说道：“啊呀，好一个美男子！”随后伊耶那歧命才说：“啊呀，好一个美女子！”相互这么说后，伊耶那歧命很担心地跟妻子说：“女的先开口，恐怕不吉利。”虽然如此，他们还是忍不住仿照鸟儿的体位交媾了。不久便生下孩子，叫水蛭子，那是一个残疾儿，他们把这孩子放进苇舟里让水冲走了。接着又生了淡岛，也没有算在他们所生的孩子数中。
《古事记》中的这一记载将两性结合作为宗教仪式加以描述，可谓是日本历史上最早的性交启蒙教科书。在野蛮时代，宗教是人类启蒙的重要途径(尽管它后来阻碍了科学的发展和知识的进步)，它对于性的启蒙也是积极的。这个故事强调的是男人的主动和主权，女子的被动和随应。此所谓“阳动而阴应，男唱而女随，义也”。一个民族的性启蒙、性教育和对性的认识对于该民族历史文化发展的影响也是不可低估的，进入20世纪以来《古事记》被日本军国主义者奉为经典的教科书，无疑现代日本人在接受了它的神国观念、皇国史观的同时，也接受了各种开放的性教育，这一点我们从日本保留至今的一些宗教性的节日典礼(即日语所谓的“祭”)中也可以看到。

（2） 从日本神道的精神和神的习性上来分析好色

日本神道是以祭祀、祈祷为特征的宗教。既然日本人自称神国，以神道为宗旨，我们自然应该从日本神道的精神和神的习性上来分析它们对于日本人行为方式的影响。
日本是一个典型的集团社会，其集团意识的培养，主要是在与神道相关的各种“祭”中。日本人常常集体参与各自地域的“祭”，这些节日庆典许多是一种放纵的或者宣扬性开放的“狂欢节”。这些民俗宗教节日在日本有几千年到几百年不等的历史，其中一些起源于两千年前弥生时代的农耕部落。在弥生时代的日本，人们常常在田间小路上性交，反映这一习俗的是日本奈良县明日香村飞鸟坐神社的御田祭。那是从上古流传下来经过部分改动的宗教节日的表演。这种性行为的表演是宗教仪式，似乎它主要不是为了感官刺激，而是为了娱神祈祷，尽管表演者和观赏者都从中得到了愉悦。
表演时，一人戴“天狗”面具，另一人戴“多福”面具(少女形象的面具)，戴天狗面具代表男性，戴多福面具代表女性，表演是向公众展示男女欢娱激情而真实的场面。天狗表演者将少女表演者推倒，在“她”的私处演示各种动作，完全是一场“做爱秀”，但这可是正经严肃的宗教祭事。其中还包含有和插秧相似的一部分动作，它暗示的是向神奉献，祈求五谷丰饶。男性器官和女性性器自古以来都作为生产的象征受到崇拜，性行为也同样被视为神圣，成为精力旺盛的标志。这一宗教仪式可以证明，弥生时代的日本人在瓜田李下、在水田里或田埂上或野外的任何地方公然性交已成风习，弥生日本人并不视其为可耻、污秽之事。
日本何以流行这样的祈祷仪式，有此种宗教崇拜(生殖崇拜)？因为日本和中国一样是一个传统的农耕社会，日本的稻作文化起源于两千年前的弥生时代，是中国稻作文化的亚流，只是在中国早已进化为象征的仪式(大约在春秋战国时代)，而日本依然沉溺于实际操作的愉悦之中。《诗经•小雅•甫田》记载中国在西周时期存在的类似的祈祷方式：以我齐明，与我牺羊，以社以方。我田既臧，农夫之庆。琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以我士女。

日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年05月03日星期五，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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（13）日本神教体系中有至少一半是咱们这的亲血道门

世界信仰百科（工具书）(26-4)2019。05。03。星期五，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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3除了交货、验收，它还有交易后的信息反馈机制，

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日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年05月04日星期六，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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诗歌里的“田祖”一般认为是指男根，也有说是指女阴的，而田野和大地毫无疑问是女阴和女性的象征。所谓的“御田祖”，也不外是在插秧或播种时，以男女性结合为祭。这一祭祀仪式的出现，源于初民的迷信，在他们天人合一、天人交感的原始思维中，男女交媾不仅能够繁衍人口，而且能促进农作物丰收。然而，日本的一些原始宗教仪式没有接受现代文明和先进的外来道德的净化，依然将一些粗俗的习俗保留到今天。
在上古时代，性行为既是寻欢作乐，又是神圣生活，它融洽了人们的伙伴关系，它很少有暴力的感觉，或很少有暴力。应该说，宗教在一定程度上净化了人们的野性和暴力，尽管它也会保留另一部分暴力，或某一种暴力。人类的自我克制能力(例如对于性冲动的控制)主要来自宗教、道德和社会习俗的力量。这正如维柯在《新科学》中所说的，人从原始时代以来就不断受到“野兽般淫欲的刺激”，而“宗教的严厉约束”使他们适度，使人的性行为限定在婚姻的框架内，“以修人道”，构造社会。不同的民族宗教让各个民族创造了不同的文明。日本神道是朴素的自然崇拜、祖先崇拜、生殖崇拜等的复合，它没有理论教义，它的升格不过是借鉴了中国道教一些祭祀礼仪等方面的做法，正因为如此，它是原始和粗放的。

（3）好色一代男

我们说《古事记》是日本神道有关性启蒙的教科书，而神社恰恰是古代日本人接受性启蒙、性教育的地方，甚至是可以自由滥交、乱伦的地方。也许人们对此有些难以置信，因为我们无法想象基督教、中国道教会鼓励教徒们在教堂、道观内乱交。大家也许会问：神社难道不是一个神圣的地方吗，怎么能在这里做苟且之事呢？我们还是看看日本江户时代(1603—1868年)的大文学家井原西鹤(1642—1693年)在他的代表作《好色一代男》中的介绍吧：
在日本古都京都附近的爱宕郡市原地方的乡村神社，有一传承了不知多少年的被大家称为“杂鱼寝”的风俗：每一年都有这么一天，按照当地的风俗，属于这个神社的村民无论男女都必须集中到这个神社的大殿上一起睡，而且直到鸡叫以后才能离开神社，各自回家，所有村民是不允许不来的。“无论是村长的太太、女儿、女用人，还是男仆人，也不分老少，大家都睡在大殿上。唯独今夜无论干什么都可以”。
井原西鹤借主人公世之介的身份参拜了该地方的大原神社，并借世之介的眼睛看到了神社内上演的一切：
从位于寂光院的朦朦胧胧的清水河边，沿着山后的小路，拨开小松树，他们来到了大原村。夜色漆黑，但仔细观察，就可以发现天真无邪的少女四处逃跑的身影。还有即使被抓住了手仍然在表示拒绝的女人，也有的女人在主动挑逗男人，还可以看到两个人正在一起卿卿我我地交谈着，更有趣的是两个男人正在争夺一个女人。有的男人抓住了年过七旬的老妪而大吃一惊，还有的男人竟然制服了伯母，也有的男人故意找主人老婆的麻烦。最后，人们放荡无羁地闹作一团，有哭的，有笑的……这充满乐趣的场面，真是百闻不如一见。
这一风俗不仅无视贞操，而且是纵容强奸和乱伦，那些“有哭的”肯定是遭遇了强奸后的委屈。虽然这样的习俗在许多民族的先民中都存在过，但在进入文明时代以后就被抛弃了，而在17世纪的日本，他们却仍割舍不了8、9世纪以前的习俗。类似的习俗直到1945年在日本一些偏僻的山区依然未完全根绝。
日本人在正月初一、初二一般都要参拜附近的神社或者寺庙，此即所谓的“初诣”，这是男女相互见面的最好时机。“好色一代男”世之介到此地来寻花问柳，自然要了解当地的风俗，寻找自己的艳遇，男女汇集的神社自然是最好的去处。所以主人公世之介最后看到了这样的情景：
将近天明的时候，返回村庄的人们，那模样形形色色。其中，有一位手拄拐杖、躬腰驼背的老太婆。她头戴一顶把脸盖得严严实实的棉帽子，有意避开人群，绕道而行。离去稍远一些以后，她的脚步便加快了，那弯曲的腰也伸直了。石灯笼的光映出了她那回首观望的样子。世之介感到奇怪，便紧随其后想看个究竟。果然不出他之所料，此人是一位二十一二岁的女人。她肤色洁白，一头秀发十分美丽，举止温柔文雅，即使作为一名京都美女，也当之无愧。
美丽少女如此装扮自然是为了逃避强奸。在那个允许放纵的场合，要是让自己不喜欢的老丑男人抓住了自己，那该怎么办？按照习俗和宗教信仰她又不能不参加这一活动，也不敢不参加，因为日本是一个集团社会，逃避将被大家所抛弃。今年，她终于躲过一劫，可明年又将如何？如果能遇到一个可意的男人，她准备把这时刻被威胁的处女贞操送给他。故事的主人公世之介发现了这个秘密，于是便趁机捡了一个大便宜，所以故事有了以下的结局：
世之介向她求爱，她说道：“您既然是京城的人，那就请您多加原谅了。村里迷恋我的人很多，可是，我讨厌他们，所以才化装成这副样子逃了出来。”听她这样一说，世之介更加激动，发誓要终生相伴。她说道：“您可不要抛弃我……”“我怎能抛弃你呢？”说着，两人海誓山盟。之后他们躲在一棵千年老松下，欲成全美事。这时，有五六个男人，紧接着又来了三四个，都是健壮汉子，正在到处找人，边找边嚷：“村里最漂亮的女人不见了！”他们说的就是这个女人。
看到这里我们有理由担心：这位美女若是被这些男人们逮到，几乎要被轮奸。这种风俗说得好听一些、文雅一些是狂欢节，实际上是“丛林法则”的记忆，是兽性的一时发泄。
日本是一个既有严格禁忌，又善于寻找发泄途径的民族，这在今天依然随处可见。他们平时严守禁忌，在特定的时候解禁。比如公司男女职员之间，在办公室里通常都是谦谦君子，任何形式的性骚扰(即日语中所谓的“痴汉行为”)都被视为是不道德的；但在一起喝酒的情况下，男同事可以嘴上说下流话调情，手上抚摸女同事的胸部和屁股，在这时女同事是不可以动怒的，即使要拒绝按照习惯也是不能过于绝情的。
从以上日本神道放纵性的祈祷仪式，以及神社内的特殊庆典，足见神道教是一个反对禁欲的宗教，甚至是一个纵欲的宗教，更不用说有贞操观、性伦理观了。

（4）日本流行走访婚

日本历史上很长时间都是流行走访婚，一直到江户时代末期，甚至明治初期(19世纪末)。在访妻婚时代，男子夜晚能够到多远的地方去走访女子呢？倘若不是游猎，他们在定居的情况下，晚上游荡的范围方圆不过三十里左右，如此一来，近亲结婚很难避免，上至天皇下至平民百姓，异母兄弟姐妹之间结婚甚至是非常频繁的事，这些可见于历史的记载。甚至同母兄弟姐妹结婚的事也有发生。总之，他们的性爱伙伴、性关系的对象范围很广，或者说结婚的对象范围很广，即使儿子去走访母亲所在的村庄或部落，除了母亲以外，与父亲的其他妻子，或同父异母的姐妹发生性关系都不会受到指责，因为还没有那样的道德约束他。

（5）日本皇室的近亲婚姻

当时的异母兄弟姐妹之间能够自然而然地结婚或发生性关系，是因为他们并不住在同一家庭，相互之间的近亲意识很淡薄甚至没有，亲属观念也没有，父亲往往是难以确定的，家庭制度尚未完善。比如《扶桑略记》一书记载：日本第17代天皇仁德的儿子第18代履中天皇，已经66岁的他在即位的第六年(405年)“乙巳正月，以幡梭皇女立为皇后，是仁德天皇之女也”。仁德天皇有“王子男五人，女一人”。幸好仁德这唯一的皇女不是履中天皇的同母妹妹。不过，同母兄弟姐妹结婚在5、6世纪的日本仍然存在，甚至发生在最早接受大陆文明的日本皇室，发生在大和王朝的皇太子身上。
《古事记》关于日本皇室血亲结婚的记载比比皆是，这部书如果要说它是历史典籍，也只能算是天皇家族的爱情史。从里面许多经过后人加工、修饰的情歌看，天皇家族喜欢以这种方式谈恋爱，至于一般的日本民众想必更是大胆、放纵了。
尽管习俗如此，但随着历史的发展，近亲结婚、血缘之间的性关系越来越被禁止，禁忌也越来越严格，范围也越来越广。相比之下，日本皇室在这方面进行得要比普通百姓慢一些。乱伦禁忌的产生是因为认识到同血统生育带来的病态，而不同血统生育通常相对比较健康。但日本皇室和世界上其他少数皇室(如古埃及)一样，为了防止平民们亵渎了皇室的血统而不惜乱伦。此时日本皇室乱伦禁忌的底线是同父同母兄妹的结婚，对他们之间的性关系态度却很暧昧。
日本第19代允恭天皇死后，按规定由皇太子木梨之轻皇子继承皇位，但他在即位之前就爱上了同母妹妹轻大郎女，并与她私通，在夜深人静之时“走访”了他的妹妹，留下了许多浪漫而奔放的情歌。有一天，他又得着机会溜进了妹妹的闺房，高兴的他忍不住低唱：要种山田山太高，地下埋管引水浇。我偷偷钟情的妹子哟，我背人暗泣的妻子哟，今晚让我尽情地爱抚吧！ 太子所作的以上情歌被传播出去，在贵族当中影响极坏。
这个轻大郎女是日本历史上有名的美女，日本不少史书也称她为“衣通王”，大概是因为她爱穿通体透明而性感的衣服的原因吧。面对这样的性感美人，也难怪她的哥哥爱美人不爱江山了，也难免遭到其他男人的嫉妒，《古事记》说朝廷百官和天下人民都因此背弃了轻皇子，归附了他的兄弟穴穗皇子。太子的浪漫爱情让弟弟捡了个便宜，弟弟正好可以有借口兴师夺位。
轻太子被捕后，显然没有去走访他的妹妹、与她“共寝”的自由了，于是他又作了这样一首歌让人送给他的妹妹：轻娘子啊，轻娘子，悄悄地来到我身边，跟我一块儿睡吧！
他的弟弟穴穗皇子大概发现了他们还在继续幽会，于是把哥哥轻太子流放到伊豫汤地方，不让他与情妹通信传情。即将流放的时候，又作歌告诫他的妹妹：应为天皇却流放海岛，总有一天会有许多船只迎我归来。我睡过的席子不能玷污，我的妻呀，你要洁身自爱啊！

日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年05月04日星期六，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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诗歌里的“田祖”

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4性象一块永远嚼在口里的口香糖，它的好处是随时都东西让你咬，

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这首歌格调非常的哀怨、低沉，看来既不想失去江山也不舍美人。他的妹妹轻大郎女自然理解哥哥的雅意，于是回赠歌道：在那些男女共眠的海滩上，你小心踩了牡蛎壳，等到天明再走啊！
可惜这位被废的太子已经由不得自己了，一对恋人就这么离别了。之后，轻大郎女不堪忍受对哥哥轻太子的恋情，终于偷偷追随轻太子去了伊豫国。此时，轻太子为日夜渴待的妹妹感慨地作歌道：泊濑山呀泊濑山，大冈子上立着幡，小冈子上也立着幡。我可怜的妻呀，就这么说定了吧，让我们像那大冈小冈，永远在一起吧！啊，不管是像檀弓那样躺下的时候，不管是像梓弓那样立着的时候，我可怜的妻呀，我将永远爱护你。
流传下来的轻太子为庆贺这次兄妹重逢的另一首歌唱道：泊濑河呀泊濑河，上流打下神圣的桩，下流打下坚固的桩。神圣的桩上悬着镜，坚固的桩上挂着玉。像玉一般美丽的我的妹呀，像镜一般珍贵的我的妻呀，如果你有家，我要去你的家，如果你有国，我会把故国怀念。
这么相互作歌安慰之后，两人就一起自杀殉情了。日本历史上最经典、最浪漫的乱伦恋爱就这样结束了。由于他们两人失败的教训，几百年后，日本历史上杰出的政治家、阴谋家中大兄皇子(626—671年，第38代天智天皇)和同母妹妹通奸时就非常谨慎，为了不引起公愤，他很长时间都以摄政的身份行政。
日本皇室除了这样的姐弟恋、兄妹恋之外，还有不少的姑侄婚或者叔侄女婚。例如第20代安康天皇在安康元年(454年)春二月，为大泊濑皇子(后来的雄略天皇)娶亲，他想聘娶的是大草香皇子的妹妹幡棱皇女。 根据《日本书纪》所载，安康天皇和雄略天皇的父亲允恭天皇是仁德天皇的第五子，即大草香皇子的异母弟弟。仁德天皇妃日向发长媛生有大草香皇子、幡棱皇女二人。因此幡棱皇女论辈份是后来成为第22代雄略天皇的大泊濑皇子的姑姑。当时安康天皇是派遣坂本臣祖根使主去请婚的，他见到大草香皇子后便单刀直入地说明了原委：“天皇愿得幡棱皇女，以欲配大泊濑皇子。”
大草香皇子接见了婚使，当时便这样回答了他：“仆顷患重病，不得愈，譬如物积船以待潮者。然生死有命，死何足惜乎。但以妹幡棱皇女之孤，而不能轻易死去耳。今陛下不嫌其丑，将满荇菜之数，是莫大之荣恩也。何辞命辱？故欲呈丹心，将捧上私宝，此宝名“押木珠缦”(一云“立缦”。又云“磐木缦”。——原注)，冒昧交附使臣根使主，奉献给天皇。物虽轻贱，愿纳为信契。”
由于聘婚使者根使主贪图美丽的信物押木珠缦，想据为己有，回去后便欺骗安康天皇说：“大草香皇子不奉命，乃谓臣曰：‘其虽同族，岂以吾妹得为妻耶。’”于是便自己留下了珠缦，没有献出来。那安康天皇听信了根使主的谗言，大怒之下立即发兵围困大草香皇子的家，不仅杀了大草香皇子，而且自己娶了大草香皇子的妻子中蒂姬，纳入宫中，再喊来姑姑幡棱皇女，把她许配给弟弟大泊濑皇子。论辈份，中蒂姬还是安康天皇的婶娘。但是天皇兄弟顾不了这么多，也不会顾及这些，因为那时他们根本不以此为耻。从他们的别居，以及从他们之间的对话来看，仁德天皇和皇妃之间也是走访婚，而不是嫁娶婚。
在日本，家庭成员内部的性爱，即近亲相奸相对而言是比较多的，日本著名的社会学家南博在他的《家族内性爱》一书中说，日本自古以来母子兄妹的相奸多有记载。尽管在外来伦理观的影响下，母子相奸被明确视为重罪。“到了现代，母子间的连带感与日俱增，日本母亲可以为了满足准备大学联考儿子的性欲而与之相奸，这和美国多是父女相奸的案例成为对比”，“当日本母亲对丈夫的性爱不满，或希望压抑来自其他女性、特别是妨碍儿子读书的女性之性爱时，都会产生母子相奸”。

12日本神道教的现代和将来181
由于日本神道教是与战争相连的，所以人们不允许它再是日本的国教。那么它的现在和将来会是怎样的呢？
家强在本章分14节回答：（1）从靖国神社说起。（2）日本的地理环境概说. （3）日本的国民心态 （4）岛国的外交政策--实证分析（5）论日本神道教的现世性特征——（6）广场协议：导致日本“失去十年”的日元升值始末2016。（7）“摩根报告书” （8）“强大的美元” （9）“日本必须帮助它” （10）不存在的文书 （11）日元升值恐惧症（12）日元的汇率稳定了，时间却极为短暂。（13）泡沫粉碎（14）几家欢乐几家愁。

（1）从靖国神社说起。

靖国神社是位于日本东京都千代田区九段坂的一座神社。该神社供奉自明治维新以来为日本帝国战死的军人及军属，其中绝大多数是在中日战争及太平洋战争中阵亡的日军官兵及殖民地募集兵，性质上类似华人社会的忠烈祠。靖国神社在第二次世界大战结束前一直由日本军方专门管理，是国家神道的象征；在二战后，遵循政教分离原则，改组为宗教法人。由于靖国的祭祀对象包括了14名甲级战犯，使得该神社被东亚各国视为日本军国主义的象征而备具争议性。
永远的岛国：透视日本的过去和未来。 一个无庸质疑的事实是，任何一个民族和国家，其国民心态、历史文化乃至国家政策都离不开其独特的地理环境的影响，这种先天禀赋的“资源”所留下的烙印会强劲地渗透在这个民族或国家的方方面面。其中的逻辑十分简单，如果我们承认历史是延续的，承认当下的民族文化和国家政策受历史的影响，而历史是一种传统，传统的根源乃在于先期的国民对自然环境和地理气候的依赖。这样，由自然环境和地理气候决定了的农业文明就得以长久地延续，进而深刻地制约着工业文明。所以，无论是古代社会、近代社会还是现代社会，都难以摆脱地理环境的对其深邃的影响。

以地处巴蜀盆地的四川、重庆等地而言，当地人自得其乐、善于享受生活与其安土重迁的“乡土情结”毫无疑义地是受了其地理环境的影响（聂辉华，2001）。这样的例子我们还可以举出很多，这里我们将着重分析日本这个独特的民族，在从古代到现代的漫长过程中，地理环境是如何影响其国民心态和国家对外政策的。

（2）日本的地理环境概说

从地理上看，日本位于东亚，四面环海，是太平洋西岸沿线的弧形列岛之一。日本主要由四个岛屿组成，面积最大的是本州，北海道、九州、四国三大岛屿位列本州北方和东南方。四个岛屿总面积是37万平方公里，是美国国土的1/25，中国国土的1/27。这是个典型的岛国。

日本处于世界火山的多发地带，河流不长，峡谷较多，平原很少，耕地稀缺，还经常有洪水之害。日本岛内地形狭窄，交通不变，但海岸线曲折蜿蜒，濑户内海和日本海都是对外海上交通的要道。日本气候属于季风式温带气候，受海流和大陆气候影响，日本四季变换鲜明、均匀，有利于国内自然物品的成长和经济的自给自足。但日本在夏季和秋季均有台风，狂暴的台风所到之处，都给农作物特别是水稻带来严重的损害。因为四面环海，日本海流种类较多，借助利曼海流和鄂霍次克海流，日本与朝鲜、俄国和中国等大陆国家来往也得以实现。

（3）日本的国民心态

日本国土狭小，四面环海，这种岛国地理环境带来的是一种“岛国情结”。用日本史学家的说，“素称岛国根性的闭锁、排他的精神，就是从四面环海的地理环境中产生的，还由于岛国内部地形的孤立性而变得更为严重。”（坂本太郎，1992，第4页）为什么岛国容易产生自我封闭的心态呢？我想，很大程度上是因为在久远的古代，由于交通极为不便，难以对外进行沟通和交流。日本国内面积狭窄，而且堑沟纵横，相互之间学习、贸易的机会较少，更遑论与周遍国家进行外交、文化和商业上的往来。在古代，陆路交通有限，日本虽然四面环海，但当时的海上交通工具还不发达，直到明朝郑和下西洋，此前一直都没有出现过远距离涉外的航行。在缺乏沟通、交通障碍的前提下，一个民族如果不是自身有辽阔的国土和众多的人口，能够不自我封闭几乎是不可能的。区域经济学可以证明，如果一个地区缺乏足够的人口规模和市场，经济的发展必定的比较落后的。日本民族是一个早期从亚洲北部迁徙过来的属于乌拉尔--阿尔泰语系的种族，本身的文化在当时就不够发达，因此长居岛国而不自我封闭、盲目自信也极为困难。
“岛国情结”的第二种心态是强烈的排他主义。因为自身资源非常有限，气候不是很好，本民族也是从外地漂泊过来的，在自我生存空间极为有限的条件下，人们对任何自己已经占有的产权都会有强烈的排他意识。我们可以想象，在原始部落时代，由于人们主要依赖的食物是飞禽走兽，而飞禽走兽是流动的，这样，在农业文明还不发达的情况下，部落为了生存就必须也跟着迁徙。这种居无定所的生活习性和非正式规则，使当时的部落已经习惯于互相之间争夺领土和食物。在蛮荒时代，可供生存的资源本就不多，而可供迁徙的土地又十分有限，因此日本民族自古就有极为强烈的排他主义。
“岛国情结”的第三种心态是严重的危机感。危机感主要源于自我资源的匮乏和外部世界与自身文明的差距。当身处封闭的地域时，如果经济能够以平稳的势态发展，那么排他主义也是不容易表现出来的。一旦封闭的大门或自愿或被迫洞开，并且外部文明以相当的优势炫耀于自身时，一个好大好强的民族是很容易产生一种群体的危机感的。他们会意识到，外面的世界原来更精彩，而过去自己只是夜郎自大，悬殊的差距逼迫好强的民族革故鼎新，而好战的民族则陷入劫掠的海盗之梦。从好强到好战，往往只是一念之差，“差”就差在国民的宗教意识和当时的领袖人物。
“岛国情结”的第四种心态是消灭个性的集体主义。当自我封闭下的丑陋与差距被揭开之后，强烈的危机感就油然而生，这种危机感在排他主义的作祟下，往往使本民族的人们格外团结，个体作为一个被某种宗教理念和危机意识泯灭为一个同质的元素加入整体，以求得更为广阔的生存空间。在现代日本的企业里，我们仍然可以发现这个明显的烙印。
必须指出，不是所有的岛国都有以上四种心态。产生自我封闭、排他主义、危机感和集体主义是需要多种历史条件的合力的，而且与其开化程度、对外交往的历史传统和宗教观念有紧密的关联。