昔之得一者，

昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂發歇竭滅蹶也。

天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，

各以其一致此清、寧、靈、盈、生、貞。

天無以清將恐裂，

用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母，不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。

地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪﹖非乎﹖故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形，故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數輿乃無輿也，玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。
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很久很久以前地球创生之际，是因为三元宇宙的真理因缘运化而生的。纵天空间因其中一元运化而无际，横地之远因其中一元运化而无边，地球主体的格局，也因其中一元的运化而膨扬微降。所有的农作物，无一不是因三元运化而丰收轮作，所有的生命，无一不是因三元运化而生死轮回，人类的领袖也是因为学好了三元哲学才能实现治理的长治久安。如果地球离开抛弃失去了这些三元的运化，纵天将不再无际而发生断裂，横地也将不再无边而发生塌陷，地球的四季运行变化也将停止，所有农作物将不再丰收而枯死，所有生命不会再有新生而灭亡。侯王们的统治也将失去内在高尚珍贵的价值而跌落皇权。侯王的高贵受人尊敬，是因为他们践行了三元的哲学并将自己放到百姓之下。世间所有的高，无一不是由最下面最微小的堆积而成。所以古代的侯王都是谦虚地自称为孤、寡、不豰，这都是表示对原始微下之元的敬重。难道不是么？如果并非真的是在践行三元哲学真理，只是口头的反复自谦之词，就没有必要了。如果不想成为一个金玉其外用三元哲学装扮起来的假圣君，那就坚持追求三元哲学内在的真理，外在粗朴无华，内在的思想意志体系坚如磐石。
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这是老子的反复教诲，重点对象还是社会上的帝王将相才子佳人，抓到了纲上。

反者道之動，

高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。故曰，反者道之動也。

弱者道之用。

柔弱同通，不可窮極。

天下萬物生於有，有生於無。

天下之物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反於無也。
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按三元运化的原理，宇宙万事万物的运化也可以说是一种轮回式的过程，而且这种运化是从极其微小的缘集因子开始的。天下万物的实体可感知的存在，表面上看，是始于一个可感知的存在才在哲学上成立的，然而实际上，从哲学的角度而言，这个可感知的存在的有，是从人类完全不能感知的虚空之无的状态中产生的。
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这里讲哲学上的有和无。三元哲学没有真正意义上的无这个概念，人类所谓的不可感知的虚空之无，也是一种存在。

上士聞道，勤而行之；有志也。中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之﹕建，猶立也。明道若昧，光而不耀。進道若退，後其身而身先，外其身而身存。夷道若纇，纇，也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇也。上德若谷，不德其德，無所懷也。大白若辱，知其白，守其黑，大白然後乃得。廣德若不足，廣德不盈，廓然無形，不可滿也。建德若偷，偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。質真若渝，質真者，不矜其真，故渝。大方無隅，方而不割，故無隅也。大器晚成，大器成天下不持全別，故必晚成也。大音希聲，

聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣，分則不能統眾，故有聲者非大音也。
大象無形，有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒。故象而形者，非大象。道隱無名。夫唯道，善貸且成。
凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形。在音則為大音，而大音希聲。物以之成而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。
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优秀的人学习领悟到了三元哲学真理之后，是信仰这个哲学并努力践行这个哲学的。还有一些人学习了这个哲学后，将信将疑，时而实行时而抛弃。最差的人是听了别人传授三元哲学时，是当成笑话来听的。在人的群体之中所以产生这样的差别是相当正常的现象，原因在于三元哲学本身确是当前人类的普遍认知水平难以理解的一门学问，认识参悟掌握起来并不容易。那些差劲的人都能理解还不笑话，这个三元哲学的体系就不能称之为高深的天下大道。传道的经文上就写有：三元是真切明白的存在，可你却是总也用语言讲不彻底。元极的运化有膨扬也有微降，两者同时交织在一起不能分开。元极运化的轨道从始生到鼎盛再到衰亡是清晣而明确的，然而具体到每个三元之体的运化过程而言，却又是崎岖不平非平滑的，充满了太多的意外的偶然性，这是不可预见的。最佳的收蓄就是先行构建起蓄纳的空间以待机缘的来临。最直白的真理往往是若隐若现地潜藏于事物的运化过程之中。人们已经取得了相当的成果成就之后总还是能找到差距和不足，归纳总结时，总觉得有所遗失和疏漏。事物的本质，往往都是有太多外在的虚幻假象所掩盖。无限的宇宙空间之中，是不存在什么边角之隅的。越是存在的三元体巨大，其运化的周期也就越久远。越是传播远的声音，人还往往听不见。越是传播远的声音，人还往往听不见。越是宏大的事物，人们也是越不能直观感受其真实的存在。三元运化是宇宙中真实客观的存在，只是人类还不能用语言完整地描述定义出来。而最终的事实却是，宇宙万物无一不是三元运化的结果，贯穿事物的全部过程。
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这里主要是讲三元哲学当中的大小的概念。大小是相对存在的比较，同时比较的是三元之极在量化。细胞和人和地球，都是三元之体，然而其三元之极的量化却存巨大的差异。此差异便是三元之体的大小。万事万物的大小、强弱、高低、轻重、色差、温差、等等，都是三元之极量化之差的结果。量化之差决定了运化的周期，决定了事物的生命。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。

萬物萬形，其歸一也，何由致一，由於無也。由無乃一，一可謂無，已謂之一，豈得無言乎。有言有一，非二如何，有一有二，遂生乎三，從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流，故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可舍，愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一而道可近乎，損之而益，豈虛言也。

人之所教，我亦教之。

我之非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之自取其凶也，亦如我之教人，勿違之也。

強梁者不得其死，吾將以為教父。

強梁則必不得其死。人相教為強梁，則必如我之教人不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教邪。若云順吾教之必吉也，故得其違教之徒，適可以為教父也。
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按三元哲学的理论解释，宇宙间的万事万物都是由三元的运化所创生出来的。元有三个或三极或三维，共生共灭同消同涨不分主次缺一不可。三元之中，一个阳元主升长膨扬方面，第二个阴元主消降萎灭方面，第三个寿元主运化的空间界限或运化之轨的长短周期方面。宇宙万物的运化生成灭的过程，就象是要一方面要背负起不断下降的阴元，同时又拉住不断上升的阳元，且是在一个有限的迷蒙而有界限的气团里运化。通常人们都是极不喜欢弱小贫乏绝止这类的事物状态，然而真正智慧的王公圣贤却往往追求这些价值。因而判断事物的价值，可以辨证地来看待，表面上受到损害的事情发生了，往往还暗中蕴藏着新的有益的机缘将要到来。表面上受益的事，暗中很可能潜藏着不可预知的祸害。社会中偏有些不信这些基本规律为所欲为倒行逆施的人，终归也是必然要受这些规律的惩罚，而他们的教训正是我宣传三元哲学大道时的反面教材。
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这里主要讲三元哲学当中偶然性和必然性。任何事物的生成灭是必然的，环环相扣的。处于生之始，必然还会接着有成和灭。这是宇宙的本性规定。到了灭阶段，任谁也是无可挽回，这同样是宇宙规定。故任何人为干预阻挡止滞这个必然性，都是违反天理大道的，也是不可能达到目地的，还要受到天理大道的惩罚。偶然性却是可以加以调控，加以防范，加以引导。偶然性是一种概率性，缘集的因子多寡性，两者交融，样本量增加、缘集因子增加，可能性就增加。反之亦然。人类实践施展的空间，就在于偶然性上。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

氣無所不入，水無所不出於經。

無有入無閒，吾是以知無為之有益。

虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之有益也。

不言之教，無為之益，天下希及之。
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宇宙之中最为柔弱的事物却往往能侵入最为钢硬的事物之中。哲学上的无和有其实是几乎没有嫌隙的，可以在一定的条件下互为转换。我们于是可以知道不主动刻意地执着于某个企图的道理是相当有益的。这当中的益处以及内在的道理，不是可以用语言轻易完善地表达明白，因而普天之下，也只是极少有人能明白其内在的奧妙并努力按这样的要求去实践进而达到理想的状态。
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这是讲事无绝对，都是相对，共存共生共运。故人不可偏执，凡事留有余地，不求绝对之事，不求绝对之功，不求绝对之善。

名與身孰親﹖

尚名好高，其身必疏。

身與貨孰多﹖

貪貨無厭，其身必少。

得與亡孰病﹖

得多利而亡其身，何者為病也。

是故甚愛必大費，多藏必厚亡，

甚愛不與物通，多藏不與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。

知足不辱，知止不殆，可以長久。
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形式和内容那个更重要？质量与数量那个更优先？新生和衰亡那个更让人忧伤？从哲学的角度来思考这些问题，得出的结论往往超出常人一般的理解。因而，执着沉迷于追求看上去现实的好处，其实是没有多少意义的事。太过执迷于贪得，必然要花费大量的精力与财力，虽然贪得的结果多了，也必然引起别人更用力的争夺，导致物极必反的消亡。人要是能清醒地控制自己的欲望，便不会遭受多大的苦难，要是能把控自己的言行，适可而止，不仅不会遭遇灭顶之灾，还会福运长久。
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劝世良言 ，老子言乎？我以为对人类有益，特别是在本能进化社会，劝得多也可增加偶然的可能性。

大成若缺，其用不弊。

隨物而成，不為一象，故若缺也。

大盈若沖，其用不窮。

大盈沖足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也。

大直若屈，

隨物而直，直不在一，故若屈也。

大巧若拙，

大巧，因自然以成器，不造為異端，故若拙也。

大辯若訥。

大辯因物而言，己無所造，故若訥也。

躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜乃得如上諸大也。
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最大的成功，往往看上去都是不圆满的，但实际上却找不出任何毛病。完全装满了事物的容器，看上去总还是有些空隙，而实际上已不可能再容下更多的事物。非常高远的直线，看上去都是有点弯曲的样子。已经相当精致合理的器物，从设计的角度看总觉得还有些不尽如人意的地方。最善于辨论口才极佳的人，看上去还往往有点木讷的样子。人在感觉到冷的时候，多活动起来可以抵御寒冷，而在感觉到热的时候，保持身体和心态的宁静，是可以退却暑热的。人躁动起来是有消耗的，而身心的清静却基本上没有什么损耗。因此，两者比较起来看，坚持清静无为的原则，才是人类最为科学合理的处世之道。
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这还是讲事无圆满。苦口婆心。

天下有道，卻走馬以糞。

天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。

天下無道，戎馬生於郊。

貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
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如果能够践行三元运化的哲学真理，克服本能进化的冲动，就能变战时通信作战之马为施肥耕田之马，否则，敌人的军队战马将杀到自家都城的郊外。人类社会当中的绝大多数灾祸发生的根本原源，都是因为不能克服本能进化，贪婪之心过强，占有欲过强。从哲学上讲，能克服贪占之欲，知道凡事适可而止的，才能实现真正意义上长久的富足。
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三元哲学反本能进化，反人随动物之欲，而要提升进化为人类的文明。阶级社会之帝王将相才子佳人，均反其道而行之，与禽獣无异，加施二元哲学，比禽獣层级更低。

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。

事有宗，而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今，雖處於今，可以知古始，故不出戶，窺牖而可知也。

其出彌遠，其知彌少。

無在於一而求之於眾也，道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也。

是以聖人不行而知，不見而名，

得物之致，故雖不行而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。

不為而成。

明物之性，因之而已。故雖不為而使之成矣。
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学懂并信仰三元哲学真理大道，可以不用出门就能认识了解当时的社会国家的基本情势，不用透过窗口往外看，就能深刻理解宇宙天际之中万事万物运化的普遍规律。尽管这个普遍规律运化时无处不在且无穷无尽，人们所能感知认识的只是其中极为微小的一部分。但只要学懂悟透了三元的哲学原理，就不用四处寻访便可抽象出事物的本质，不用凡事都是要接触亲见就能概括出其本质的特征，不用刻意地周密设计只是顺其自然地便能自由驾御事物的发展进程，取得理想之果。
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这便是人类开悟开了天眼的具体描述，找到规律，进入必然王国的世界。

為學日益，

務欲進其所能，益其所習。

為道日損。

務欲反虛無也。

損之又損，以至於無為。無為而無不為。

有為則有所失，故無為乃無所不為也。

取天下常以無事，

動常因也。

及其有事，

自己造也。

不足以取天下。

失統本也。
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政教礼乐伦理讲得越多，也就越加违反天理自然之道的哲学，到最后连政教礼乐的伦理休系也是会荡然无存，什么管理的结果也没有了。人类社会按其自然天性的运化发展，是不需要人为附加那么多外在约束的。按自然运化的规律发展，社会才会释放天性智慧良性前进，什么事都是会自然调整的妥妥贴贴。治理天下最好的办法，就是别没事找事，否则会自生麻烦，因事生乱，便不能很好地治理天下了。
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老子没有进入阶级社会后的阶级理论为指导，故其反对礼乐伦理道德体系的批判缺少清晣的人类社会历史发展的必然逻辑的演进路径，少了力量和现实性针对性。人类社会不可能无为，无为为动物界，有为为人类界，重要的是如何有为。

聖人無常心，以百姓心為心。　動常因也。　善者，吾善之；不善者，吾亦善之，　各因其用則善不失也。德善。無棄人也。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在，天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，各用聰明。聖人皆孩之。

皆使和而無欲，如嬰兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主，如此則可冕疏充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之心，不必同其所應，不敢異則莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣，夫在智則人與之訟，在力則人與之爭，智不出於人而立乎訟地，則窮矣。力不出於人而立乎爭地，則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下，是以聖人之於天下，歙歙焉，心無所主也，為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避，無所求焉，百姓何應，無避無應，則莫不用其情矣。人無為舍其所能而為其所不能，舍其所長而為其短，如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。
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圣人是没有什么恒常固化不变的自我之心的，尊重所有人各自独特有差别的思想认知体系，平等待之。对其中所谓好的思想是尊重和肯定的，对所谓不好的思想认知同样也是给与尊重与肯定。这样的态度，是一种抽象升华了的哲学高度上的态度。对所谓诚实守信的和不诚实守信的人，圣人也都是能平等对待，同样给与信任和善待。这也是一种抽象升华了的哲学的态度。圣人治理天下，往往都是有意识地去刻意模糊隐藏自己真实的主张意图，从而尽量不造成百姓的刻意迎蓬，希望保持百姓质朴自然的各种真实的思想状态，以对待婴儿般仁慈的态度来对待百姓。
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这里主要是讲人类世界存在的普世的慈爱。三元哲学讲普世慈爱，近亲远疏。老子希望帝王将相才子佳人，对待天下百姓苍生，有普世博爱之心，以对婴儿般的慈爱之情，对待天下百姓。然而人类社会的这种博爱，不是圣贤的呼吁教化就能自然到来的，也不是帝王将相才子佳人的幡然自悟就能实现。这需要百姓在大圣贤的带领下，反复斗争，积极实践，持之以恒，才有可能达成。

出生入死。

出生地，入死地。

生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。

十有三，猶云十分有三分，取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中，鷹鸇以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣，然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也，赤子之可則而貴信矣。
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凡是能超然物外的人，往往不会遭遇什么巨大的风险。而那些凡事都是爱朝里掺和的人，往往会遭遇重重的灾祸。能清醒做到这种超然物外的人，十个里头差不多有三个，凡是爱掺和的人也是差不多十个里头占三个。还有另一类人，虽然多半是混到了寿终正寝的结局，可却总是在前两类人之间摇摆不定，倍受折磨。这类人差不多也是十个里头占三个。为什么会这样呢？毕竟绝大多数的人，都还是能够本能地回避风险，重视生的不易的。我就听说过有这样的人，野外旅行时尽量避开老虎之类的猛獣出没之地，参军以后也是尽量不披甲冲锋陷阵，而是搞些后勤备战的工作。如此，那些凶猛的动物象老虎的利爪也挠不着他，敌人阵地上挥舞利剑撕杀也没有他的身影。他为什么这么做？是因为他能超然物外，自然就远离死亡的危险了。
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这就是讲偶然性量化差别变化所带来的可能性，在人类社会中普通的不同类型的分布状态。这为人类社会实行分类管理提供了参考的依据。现代社会有大数据，可以更加细化精确这种现实的分布动态信息。

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

物生而後畜，畜而後形，形而後成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之則害，不得不貴也。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。命並作爵。
故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。
謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。
生而不有，為而不恃，為而不有。長而不宰。是謂玄德。
有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。
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元是主宇宙万物创生的，度是主事物轮回生成之周期长短和外显运化空间的界限，人们所有能感知存在的事物，都是元存在的外在显示，而三元的共同运化是事物完成生成灭全过程的根本。宇宙间的万事万物没有一个不是这样由元决定主导创生同时也规定了运化的时空界限。这个哲学上的元的主导和规定，不是另有什么一个超神力的意志安排，而是宇宙本身最基本的从来就存在永无止境的自然状态。所以，元是主创生的，也是主运化时空界限的。在三元运化的过程中，从因缘因子集合创生开始，三元便各有其能，自有使命。我们对阳长之元要任其生长而有所抑制，阴降之元要任其衰败而有所阻滞。全部运化时空之限的达成，从始到终都是要循序渐进，自然而然。要从哲学上不以永恒常在的观念看待事物的存在，不刻意追求所谓正确的目标，那怕是掌握认识了宇宙的真理，也不妄图去把控现实的世界。
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人类认识客观真理的目的，从来不是要成为宇宙的主人，也不是成为人类自己的主人。这都是不可能的。人类认识真理，唯一可行的便是更切实地自然地顺应宇宙的真理，从懵懂无知的乱闯乱撞不加约束，到主动意识逢迎顺应，实现一个文明质的跨越提升。

天下有始，以為天下母。善始之則善養畜之矣，故天下有始則可以為天下母矣。
既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。
塞其兌，閉其門，兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。
終身不勤。無事永逸，故終身不勤也。
開其兌，濟其事，終身不救。不閉其原而濟其事，故雖終身不救。見小曰明，守柔曰強。
為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守強不強，守柔乃強也。
用其光，顯道以去民迷。復歸其明，不明察也。無遺身殃，是為習常。道之常也。
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宇宙万事万物都有一个创生的开端，从哲学上可抽象为这个事物的祖源来源。同时也可抽象出万事万物最终的结局，未来创生灭亡的根本模式与趋势，这又成为更后来创生的祖源来源。此生彼灭，此灭彼生，生生不息，灭灭不停。这个过程是宇宙中恒常永远地存在。阻隔切断事物所有的对外因缘集合有机联系的渠道，就会很快促使事物的灭亡，帮助也是无用。而使事物所有对外因缘有机联系的渠道通畅，事物便不用你人为特别的关照，也能保持良好的自然发展状态。人要是对一个三元之体运化的道理有了粗浅的认识，就可称其为明白人了。要是主动能够践行以柔克刚的原则，就可称其为相当强大的人。要是能普遍践行这些道理，就会成为给人类社会带来智慧的人，使更多的人不会遭受各种祸灾。这应当成为人类社会通常的处事原则。
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强调事物间的因缘有机联系，是理论联系实际的一个指导，主张人类社会要学会尊守这个规律，明白世间事物都是牵一发而动全身的，切断处部的联系，阻隔缘集因子的互相交集，便会导致事物的灭亡。如人之禁氧、水、食、阳光，便会死亡。

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為之是畏也。

大道甚夷，而民好徑。

言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好徑。

朝甚除，

朝，宮室也。除，潔好也。

田甚蕪，倉甚虛；

朝甚除，則田甚蕪，倉甚虛，設一而眾害生也。

服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為夸盜。非道也哉﹗

凡物不以其道得之則皆邪也，邪則盜也。夸而不以其道得之，竊位也，故舉非道以明非道，則皆盜夸也。
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即便我非常了解认识践行三元哲学真理，但是让我在社会上推动组织百姓也践行这些哲学的真理，也是让我非常为难的事。因为三元哲学的理论所讲的三元运化原理，是看不见摸不着无法用语言准确描述的。而普通的老百姓，习惯于接受具体的形象的易于理解的事物，不愿意花精力参悟，凡事愿意走捷径。而社会上的王公贵族，同样也是不愿意在这方面花费精力的，他们更多是关注重视使朝廷宫室更加华丽，从不关心老百姓的田地荒芜，储粮空无。他们竞相着华丽的服饰，佩威武锋利的宝剑，讲究美酒美食，追求家中财货丰富。他们这种对现实物质生活奢华的追求，在我眼里完全是一种盗抢后的自豪显摆，完全悖离了人间正道。
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老子讲人群普遍存在三三式的认知比例分布，这是人类社会的常态，持久不变。而我以为比例可能为一二七，明白的最多达一，半明的最多达二，其余均为无明。人类社会的重要工作，是如何能让其明白之一真正成为社会的领袖，带领人民顺应天道自然大法，文明前进。而这个工作我还没有想出什么好的办法出来加以解决。老子好象也是除了愤怒也没有别的什么办法。

善建者不拔，

固其根而後營其末，故不拔也。

善抱者不脫，

不貪於多，齊其所能，故不脫也。

子孫以祭祀不輟。

子孫傳此道以祭祀則不輟也。

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；

以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。

修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，

彼皆然也。

以天下觀天下。

以天下百姓心觀天下之道也，天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。

吾何以知天下然哉﹖以此。

此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也，所謂不出戶以知天下者也。

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伟大哲学的开创者，其哲学思想体系是难以让人推翻撼动的。而这种伟大哲学的实践者，践行中勇于坚持绝不半途而废，始终如一。这样的两种人，人类社会的子孙后代都是非常敬仰崇拜的，对他们的祭礼怀念活动也一代一代地下传而不终止。这些伟大的哲学真理思想，如果是个人的修习与践行，将会使个人的身心灵魂得到净化，生活中的言行符合真理大道的要求而享福缘的回报。如果不仅这样，还能推广于自己所在的家庭，让家人亲属们也能学习践行，所获得的福缘就惠及到了家人。以此类推，推广于乡里，推广于国家，推广于世界，则必将使更多的人民获得真理之光的普惠，福缘更为深广。同时，我们也可以通过观察个人、乡里、国家、普世社会的人民学习践行三元哲学真理大道的实际状况，从而能更准确全面深入地评估现实社会的文明程度和水平。
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这是文明教化过程功用推广的积善之德的高度概括。是老子对于文明之火可以燎原的热切期望。这是大有为的事业，人类需要长期奋斗的事业。

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。舍德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。骨弱筋柔而握固。以柔弱之故，故握能周固。未知牝牡之合而全作，

作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德，渝其真，柔弱不爭而不摧折者，皆若此也。精之至也。終日號而不嗄，無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。和之至也。知和曰常，物以和為常，故知和則得常也。知常曰明。
不皦不昧，不溫不涼，此常也。無形不可得而見，曰明也。益生曰祥。
生不可益，益之則夭也。心使氣曰強。心宜無有，使氣則強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
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修行高深深得我老子以柔克刚哲学真谛的人，可以用婴儿的状态来比喻。蜂虫毒蛇不螫，猛獣不侵，凶鹰不捉。缘于婴儿都是能超然物外的。虽然骨弱筋柔却依然能牢固地抓握东西。缘于婴儿也已经成为一个完整的人，就具备了人的最为基本的行动功能。婴儿随时哭泣却嗓子并不嘶哑，缘于婴儿在哭泣时只是原始本能的平衡释放，并没有人世情感的混杂交织。婴儿的这些状态是阴阳调和平衡的外在表现，以柔制刚的成功表现。了解认识世界上这样的以柔克刚是相当普遍的规律，就达到了明智的程度。总是追求所谓的强大圆满，并不是合乎天理大道的。事物一旦到达所谓的强大圆满了，实也就是离彻底的灭亡不远了。违反天理大道，就会提早灭亡。
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这里有缺句，少了婴儿不受蜂獣鹰类的侵害，其缘由是什么的解释。因而我加上了虽弱却能超然物外不主动侵害它物所致。和就是阴阳协调，合乎规律。

知者不言，因自然也。言者不知。造事端也。塞其兌，閉其門，挫其銳，含守質也。解其分，除爭原也。和其光，無所特顯則物無所偏爭也。同其塵，無所特賤則物無所偏恥也。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；可得而親，則可得而疏也。不可得而利，不可得而害；可得而利，則可德而害也。不可得而貴，不可得而賤。可得而貴，則可得而賤也。故為天下貴。無物可以加之也。
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三元哲学的真理高度抽象深刻宏大，为宇宙万事万物生成灭化的终极理论解释，是难以用任何的语言完整介绍宣教的，因而了解这一点的智贤悟道之人，往往并不执着于非要长篇大论讲明白所有的三元哲学原理。而那些成天夸夸其谈，到处解经传道授业解惑的所谓高僧大德们，其实多是些略知皮毛的肤浅势力俗客。三元哲学并不容易为世人所理解，在参悟的过程中，我们要将其具体事物的全部外在表相特征都要抽取掉，理论上切断所有外在联系、外显的所有可感知的表象，从形而下抽象到形而上，实现理论上的飞跃。能不能做到这一点，是现实世界中智贤与凡愚的分水岭。知道三元哲学是不可言说不可企及看不见摸不着但却是客观永恒的真实存在。这样就会无比信仰。亲近顺从这个真理大道。不能理解这个哲学的人，便会避而远之。理解认识了这个真理，便会享到自然运化赠与的福德，而不认识信仰的，必将受到规律的惩罚。信仰践行的会受到社会的尊重，而不信仰认识的，必将受到社会历史的淘汰。这是普天之下最为重要的处世真理大道。
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这是参悟三元哲学真理大道的基本方法。至关重要。

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

以道治國則國平，以正治國則奇正起也，以無事則能取天下也。上章云，其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也夫。以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末，本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。

吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；

利器，凡所以利己之器也。民強則國家弱。

人多伎巧，奇物滋起；

民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。

法令滋彰，盜賊多有。

立正欲以息邪，而奇兵用多；忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以強國者也，而國愈昏多。皆舍本以治末，故以致此也。

故聖人云﹕「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」

上之所欲，民從之速也。我之所欲，唯無欲而民亦無欲自樸也。此四者，崇本以息末也。
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治理管好国家的最重要原则就是要按三元哲学中三元统一协调的办法来进行；要取得军事斗争的胜利，最好的办法就是出奇不意，超出常规；而真正征服天下各地人民的分散之心，最重要的原则就是尽可能地不去制定实行各种有功利目的设事出策，实行无为而治。这些基本的实施原则我是怎么知道的呢？主要是从现实生活中常见的生活现象中总结抽象出来的：凡是那个地方社会风俗之中忌讳和清规戒律越多，那个地方的百姓生活就越贫困；凡是那个地方的老百姓掌握了太多的社会财富资源，那么那个地方的国家中央政权便管理软弱无力，不能更好组织百姓发展。老百姓的各种手艺技术多了，社会上必然会涌现出各种稀奇古怪的器物；社会上各种规章法令体系复杂了，犯法的人和事也就自然大为增加了。所以，古代的圣人就曾经主张：国家执政者不要瞎折腾，其实社会是内在固有一种自组织能力的。如果统治者能带头追求精神世界的高尚和宁静，老百姓便也能不自觉地向三元统一协调的真理大道靠拢的。统治者不没事找事，人为干预百姓社会生产生活，百姓社会是能自我完成社会再生产过程并取得较好效果的。统治者不搞本能进化、自私、贪婪，老百姓也就能变得纯朴自然、民风良善了。
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干预多违反自然，不干预违反社会。所以肯定必然要干预，否则便是本能进化的自然状态了。干预的当是社会的主要方面，价值取向，奋斗目标，基本原则，根本大道。细枝末节，尽可能不加干预。

其政悶悶，其民淳淳；言善治政者，無形無名，無事無政可舉，悶悶然，卒至於大治，故曰，其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰，其民淳淳也。
其政察察，其民缺缺。立刑名，明賞罰，以檢姦偽，故曰察察也。殊類分析，民懷爭競，故曰，其民缺缺也。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。
言誰知善治之極乎！唯無可正舉，無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。
正復為奇，以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰，正復為奇。善復為妖。立善以和萬物，則便復有妖之患也。
人之迷，其日固久。言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以責。是以聖人方而不割，以方導物，舍去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。廉而不劌，廉，清廉也；劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。直而不肆，以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也。所謂大直若屈也。光而不燿。　以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也，所謂明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使復之也。
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在进行国家管理的活动时，如果能采用注重原则不拘小节润物细无声式地推进，社会的风气和管理的效果都会相当良好，淳朴至纯。相反，如果什么事都是事无巨细，无所不管，老百姓反而会不知所措，无所适从的。任何事物的好坏，都不是绝对的，往往都是坏中有好，好中有坏，并且还会在一定的条件下发生相互的转换。这种所谓的好坏的转换，在什么情况下会发生呢？是在好坏平衡关以系被打破，朝某个方面的量变积累到质变的时候。所有这种所谓的好坏转换都是事物自然生发运化过程中的必然结果。如果通过人为外力的方法去破坏干扰原有的平衡关系与自然量变的过程，就违反了天道自然法则的要求了。人类社会长久以来多是迷失于这种错误之中不能改正，还自以为正确。圣人主张把握好坏平衡关系的度，不主动人为打破这种平衡，尽理维持这种平衡。国家管理中最关键是要处理好下面三方面的关系：一是坚决实行廉政为民的原则，但在过程中又不要不近人情，对官员对百姓过于苛责，以伤人心。二是提倡所有的人都是应该正直不诲，坦白坦荡，却也不要毫无节制，全都直来直去。三是要讲光明正大，不搞阴谋诡计，但也不是要毫无任何隐私，不留任何余地。
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这些国家社会的管理原则有着相当强的现实指导意义。是为社会管理精英指明的努力方向。