七、

一切都只是这样——所以你无法进步。

所以为什么不试着从所有的成就中死去，从这个想要各种各样东西的自我中死去？

因为最终没有任何人会记得你，你会永久地消失并被遗忘——所以为什么不现在就这么做？

通向成就的道路是从它们中死去。

我们从“自我”、这具身体、我们的过去和未来中死去，因为我们实际上什么都没有。

这个禅林中的所有人都没有未来。

太棒了！

作为住持，我在这里没有未来。

你从那之中死去。

当你离开这具身体时你不再有未来。

你所有计划都被撕碎，你停留在这具身体的时间将尽，你马上要结束最后一个呼吸。

当你要死去时，你那些要去这里那里的计划在哪里呢？

所以当你想象自己的死亡时，你会放下一切当你离开时要去哪或下周要做什么的计划。

八、

这样想象、思维、注意死亡，会很快地把你带回到当下。

有时，有人问，“你是怎么做到的？”

“你怎么能只专注在当下？”

想想死亡吧。把这一刻当作自己死亡的时刻。

想象它，把自己放在死亡的情境下，然后你就会知道什么是觉知当下。

死亡是出离的最终动作，从你的身体、你的感官、你的过去和未来中出离。

为什么这很难做到？因为，当你死去时你放下你对自己是谁的认知。

死亡逆着“自我”的本性，逆着积累、生存、存在的洪流。

“我想存在，我想活着，我想做事情，我想累积财物。我想要财富、经历和成就”——这是让轮回不断运转的世间的道路。

而死亡的道路，如果我们不去排斥它，它是导向轮回的结束和一切拥有的失去的道路。

一切认为我们是身体或我们是我们所拥有的事物的幻觉都会被带走。

这是一个挑战，所以很多人会恐惧死亡，因为这是我们所拥有的事物的死亡，拥有物的死亡直接挑战着占有和控制。

当你死时你不再可能去控制。

九、

当你死时你不再可能去控制。

“控制者”也在死亡，它的时间已到。

当我们想象自己这么做时，真正的放下就变得容易。

我们放下身体——想象你只是在呼吸；放下呼吸因为你正在死去——这是我的最后一个呼吸。

你发现当你想象自己的死亡时你对呼吸的觉知变得敏锐。

下一个呼吸，你只有下一个呼吸，所以你非常、非常认真地观察它——很快它也死去了。

关于死亡的一切给了你焦点，让你珍视每一个呼吸。

你已经对这个世界死去了，呼吸是你唯一拥有的事物，然后这是你的最后一个呼吸。

当你想象自己死亡时观察呼吸变得非常简单。让死亡包围你。

想象它，想象自己在叫做死亡的茧中静修。

想象这层叫做死亡的保护罩围绕着你，拥抱着你。

它挡下了所有烦恼，所有过去和未来，所有关于“拥有”的愚蠢想法。

想象一切你所担心的事情都被隔在了死随念的保护之外。

注：

随念：佛教中十个随念，包括佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍（弃）随念、天随念、寂止随念、死随念、身至念、安般（入出息）念。

佛随念等：首三种随念的修习方法是随念佛、法、僧的功德。

戒随念的修习方法是具有正念地忆念自己清净无染的戒行。

舍（弃）随念是具有正念地忆念布施的功德。

天随念的修习方法是具有正念地如下忆念：「诸天神因为他们的信、戒、多闻、布施及慧而得以投生至如此殊胜之地。而我也拥有这些品德。」于此业处，禅修者以自己的信等功德作为目标以培育正念，以及以诸天为证。

寂止随念是观察涅槃的素质。

死随念是观察自己肯定会死、死亡何时会来临无法肯定，以及当死亡来临时，人们必须舍弃一切。

身至念是观察自己身体的头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、腱、骨、骨髓等三十二不净的部份。

安般念是专注于呼吸时接触到鼻孔边缘或人中的入息与出息。

十、

在这个保护罩中你很容易就能觉知当下，觉知每个呼吸，因为你正在对这个世界死亡。

当然，关于死亡最棒的事是你的五个感官最终的停止。

所有的看和听。

你曾经花了多少小时在阅读上，或只是看着什么东西。

如果“在看”变成了“看过”，听CD中的谈话变成只是“听过”，这难道不美吗？

你们还没有听够、看够吗？

那些仍让你兴奋、感兴趣的事物——为什么在静修中那么难放下它们？

就像我曾说过无数次的，这就是执着。

我们认为我们拥有我们的看、我们的听。

我们认为这些东西是我们的，它们是我们的一部分。所以我们拒绝放下它们，因为当我们静修深入时好像自己的一部分在离去，自己的一部分在死亡——所以我们害怕。

十一、

允许你自己从一切所看的之中死去。

当我闭上眼睛静修时，这将是我在这个世界中看到的最后的影像；
这将是我听到的最后的声音；
我会一起舍弃听觉；
这是我最后一次感觉到自己的身体，然后我的身体会消失。

这些能帮助你放下感官。

这些感官确实在控制着你。它们一直在刺激你、使你烦恼。

它们一直在要求你注意它们，它们如此地充满你的大脑，以至于觉知——这颗心，对你如此的陌生。

一直以来耍弄你的只是这五个感官，它们牵着你的鼻子走过一生又一生，带着你在轮回中沉沉浮浮。

试试看你能否从这五个感官的世界中死去。

如果你从这五感的世界中死去，从你的身体中死去，所有那些担忧都会就此消失。你死去了。

十二、

当你死去时唯一剩下的是心。

当一个人死去时是心识之流流过了一世又一世，也正是心识不断地寻求新的出生。

但至少你知道了，那是当你从五感和身体中死去时所剩下的东西。

如果你从五感和身体中死去，禅相（nimitta）就会出现，就像人死去时向光而去。

如果你从未见过禅相，并且希望见到它，想象你正在死去。

当你想象时，你建立起这些想象和思维，用它们填满你自己，然后你会发现你真的放开了身体。

你真的放开了五感。

你是来这里死去的。

你从世间的一切和拥有物中死亡。

你死去，以成为真正的比丘——走向心的洞穴的隐修者——远离身体、影像和声音的世界。

十二、

当你死去时唯一剩下的是心。

当一个人死去时是心识之流流过了一世又一世，也正是心识不断地寻求新的出生。

但至少你知道了，那是当你从五感和身体中死去时所剩下的东西。

如果你从五感和身体中死去，禅相（nimitta）就会出现，就像人死去时向光而去。

如果你从未见过禅相，并且希望见到它，想象你正在死去。

当你想象时，你建立起这些想象和思维，用它们填满你自己，然后你会发现你真的放开了身体。

你真的放开了五感。

你是来这里死去的。

你从世间的一切和拥有物中死亡。

你死去，以成为真正的比丘——走向心的洞穴的隐修者——远离身体、影像和声音的世界。

十三、

禅相存在的地方

洞穴是很棒的禅修地点——我说的是高山中深深的岩洞——因为它们如此的黑暗，你很难听到外界的任何声音。

过去当我住在一个那样的岩洞时，出现了一场凶暴的飓风。

我在岩洞中呆了五六个小时，当我出来时村民问我，“你听到那狂风了吗？”

我什么都没听到——不是因为我禅修得好——我只是呆在深深的石灰岩洞中。

进入心的洞穴中是一样的。

心的洞穴是当你对影像和声音死亡时你所在的地方。它一片漆黑；你什么都看不到、听不到。身体很平静，然后消失。

心的洞穴是禅相居住的地方。

在心的洞穴中你知道你从身体和感官中死亡了。这就是为什么说深度的禅修体验是死亡的预演。

十四、

为什么人无法得到禅相？因为他们还没有准备好死亡。

‘我只要得到这个就会一切顺利’，但你会发现永远有下一个要得到的，所以你不满足、未完成便死去。

记得阿姜-查说过的，“做过的事已经完成了（What's done is finished. ）。”

所以，当你坐下时，做过的事已经全部完成了，你已经满足了。

你从你的身体、你的过去和未来中死去，从你所有的项目中死去。

闭上眼睛然后永不再看。
关掉耳朵然后不再听到。
关掉所有身体的感觉，让整个身体消失。

你死去了，然后你发现在死亡中美丽的禅相出现了。它们如此的宁静、美丽和精彩。

理解这种死亡是一种自由。

佛陀从不称赞死亡。法句经（Dhammapada verse 334）中他说：你只是去了另一具身体。

佛陀称赞的死是结束所有的生。

十五、

你现在准备好死亡了吗？

如果你害怕死亡，禅相永远不会出现。

所以想象死亡，思维它，用它装满你的心，然后看看有没有任何恐惧留下。

如果仍有恐惧，这通常说明你仍有执着。

恐惧一直以来都意味着你所珍视的东西即将被带走。

如果那不是你的东西，就不会有恐惧。
如果你知道它不属于你，你能轻易地把它给出去。

所以检查你自己，看看还有什么样的执着，看看你是否准备好死亡。然后练习死亡。

当你从身体和五感中死去，禅相就会出现，但你仍有一些死亡需要做。

禅相之后仍有最后一丝控制的痕迹。你要从你的意志（will）中死亡。

放任意志死去是一件吓人的事。

我向你们指出了很多次你们认为你们的意志是你。它和你们的自我、自我认同的联系如此密切，让它消失非常、非常的吓人。这是你能真正死去的时候。

这一讲关于用死亡来放下执着的静修/禅修/冥想的方法有些沉重，或者说有些让人害怕。

其实楼主也是如此。一边害怕着，一边学习着，明明有害怕，但却仍然坚持着，就是因为知道这是每个人的必经之路。

死亡本身并不害怕，大多数人害怕的是对死亡的未知。

只有未知才会让人恐惧。

如果大家一直在读这个帖子，已经知道，佛教的核心就是静修。而静修的目的就是放下，放下一切执念，从而达到极乐。

静修有许多种方法，针对不同的人、不同的层次需要用不同的方法。而用死亡来放下执念是其中一种方法，可以说是一种比较特殊的修行方法。

我们为什么还要害怕死亡呢？人生自古谁又会不死呢？

害怕者会死，不害怕者也会死。

与其害怕，不如去熟悉它，熟悉之后，知道了真相，便不会再害怕。

正如文中所说，一般人在死亡时会遇到禅相，即一种非常快乐的环境，使人忘掉自我、彻底放下执着的境地。

我曾经也进入过禅相境地，但当时并不知道。醒来后感觉身体非常舒服、快乐。当时就知道自己会恢复健康。

（如果有读者想了解此事，以后有空我会祥细写出来。）

后来在我翻译《静修的基本方法》之后，才知道我有幸达到过一次禅相。可惜后来没有一直坚持静修，之后再未进入。


再者大家应该会知道，我们身体中除了大脑细胞和神经细胞之外，人体其它大多数细胞会新陈代谢，每三个月会替换一次，随着旧细胞的死去，新细胞诞生。

由于不同细胞代谢的时间和间隔的不同，将一身细胞全部换掉，需要七年。也就是说，在生理上，我们每七年就是另外一个人。

你就是你，但你也不是你了。

十五、

我向你们指出了很多次你们认为你们的意志是你。它和你们的自我、自我认同的联系如此密切，让它消失非常、非常的吓人。

这是你能真正死去的时候。

这里，心的一部分正在死去：意志（will），感受（vedana）和“做”的潜在倾向。

当你死去时，你意识到你如此多的力量被带走了。

在你变得很老的时候，你也许会命令手臂抬起，但它不再会这么做；

你也许会命令嘴巴说话，但它也不听你的；

也许你想要唱诵但却忘记了想要唱诵的内容。

你发现年老时意志不再那么有用。

是意志曾经真的很有力量，还是说你现在才看到真相？

当你死时大部分的意志都随之死去了。

你看到了自己“控制力”的真相——它只是一个妄想、一个神话，是魔术师的诡计。

你一直认为你说了算，但死亡告诉你实际有多么“说了算”。

想象你正在死去，完全失去控制。

你无法控制你的碗、你的排尿或随便其他什么事物。你努力维持最后一个呼吸但你同样无法控制它。

想象那会是什么样子，想象完全放下控制，允许那个呼吸停下，允许身体死去，允许这些本就从未属于你的东西，逐渐消失。

想象这呼吸和身体，就像Jeta Grove的叶子和树枝——某人会把它们拿去烧掉。

他们带走了你的身体，你的过去和未来，一切你认为是你或是你拥有的，你的家庭，你生存的所有记录——在你死时它们全部被带走烧掉。

十六、

当你活着时你想象这些，你开始放下。

你在舍断一切，彻彻底底地放下，然后是如此的自由。

如果你能做到这样，禅相很容易就出现。

如果你能做到这样，你就不再控制禅相。它不是你的。

你看到了所谓“意志”实际是什么。是这沉重的误解和欺骗让你认为你在控制，认为你能做到这一切。

让意志智慧变得锐利，给它很多很多的洞察力，然后你就能真正觉悟。你能做到任何你想做到的。

如果你能训练你的意志如此思维，那就是通向觉悟的道路。

通过死亡你了解到意志不受你的控制，去控制“控制者”只会造成更多困扰。

最终你真正意识到所谓“意志”是什么。

在死亡之光下——意志停止了。

至少绝大部分的意志在死亡时停止，你无法控制你的身体，你无法控制你的大部分感官，但我们仍认为我们能控制我们的心。

不死的唯一办法


万物有生必有死。

哪怕我们所在的宇宙也有轮回，这早已被科学证明。

绝大多数人会害怕死，就是因为他们看不到生命的真相，看不到万物的生死轮回，也无法证得轮回。

但轮回就在那里。


但如何做到不死呢？

佛陀已证得的方法就是：不生。

没有生，就没有死；

没有死亡，就不会有新生。

经过长期的修行训练，一个人才会拥有选择是轮回还是选择不生不死的能力。

可惜绝大多数人还是会陷入轮回之中。

不死的唯一办法就是不生。

唯有不生，才有不死。

十七、

我们认为我们能控制自己的想法，但为什么不试试从你的想法中死去？

你的那些微细的念头——它们究竟是哪里来的？

它们都来自这个世间。

它们由你的经验所构成：你计划、你幻想，你制造出一切思维的过程。

当你死去时会是什么样子的？

在你死亡时那些想法的位置在哪里？

自由地、不受那些念头束缚地死去不是很棒吗？

想象思维的过程死去，最后一个想法慌张地证明自己最后的存在，然后几小时都不再出现。

想象那会是什么样子——从这恼人的刺激中获得自由。

从思维中自由出来。

一直以来它让你相信，现在你很高兴，现在你很伤心，现在这些人喜欢你，现在他们认为你是个笨蛋。

这些思维让你生气、怀抱恶意、产生情欲、渴爱，遭受痛苦，然后不断轮回。

十八、

想象那一切都死去，所以你不再能思维。

它停下来了。

你需要让思维彻底停下，然后你真的看到了禅相。

禅相在沉默中到来。所以说那些经验就像死亡。

你的世界中如此多的事物死去了。

你在另一个空间。

这就像是天界。

你死去了，这美丽的禅相是唯一剩下的存在。

有时人会认为这是神或天神或随便什么。

这只取决于你的心有多善于想象。

心思纯净的简单的人只会把它看作是禅相，只是美丽的光。

你从这个世界中死去了，你不再能记得，你什么也听不到、什么都不知道。

即使念头也死去了，你仍然还差最后一步。

十九、

心的领域


执着很强，不知如何死亡的人第一次见到禅相时经常感到非常恐惧。

为什么？

因为他们在死去，他们在经历死亡是什么样子。

允许你自己死去，这并不像人们编造的那样坏。

并且当你暂时从这个世界中死去时，你能离开身体和五感的世界。

然后如果你在禅相中呆得够久，你就会进入禅那的世界。

禅那是五感都不存在的世界。

这是摩罗（Mara）无法到达的领域，摩罗有时被叫做死之王。

我认为Mara实际是从maraia（巴利文的死亡）这个词演化而来的，所以这里你超越了通常我们认为是死亡的事物：身体的死亡。

如我现在所讲这样的死亡的禅修是帮助你进入禅那的好方法。

当你在禅那时你在心的领域，你差不多是死去了。身体被完全地放下了。

在禅那中身体完全被搁置在一边。

经中讲在禅那中你可能死去，但我想这绝少发生。身体是如此的放松，以至于它很难受到真正的伤害。

很难想象心脏病这类事情会发生，因为你是如此的平和，身体只是顺畅、自由地流动。

我不认为你能真的受到伤害。我甚至不知道那是否是可能发生的。

二十、

我记得一个比丘的故事，他在非常深入的禅修中被村民发现了，他们以为他死了，准备要烧掉他。

即使他们把他放在火上，他也无法被烧掉。

第二天早上他如往常一样出去托钵。

很明显一个人在禅那中很难真正被烧伤或伤害。

当你不在禅那中时你更可能死去，即使经中提到在禅那中死去也是可能的。

不管怎样，重点是如果你像死去一样进入某个禅那，你会发现这是一件很棒的事情。

它很美丽、快乐，并且当你之后从禅那中出来时，你意识到死亡究竟是什么。

死是放下，是出离。你迟早要这么做。

问题是当人即将死去，即将从身体和五感中出离时，他们因为不习惯这么做而担心太多。

他们努力地挣扎，然后为自己制造下一具身体。然后他们再一次重复这个过程。

所以当我们禅修时，我们理解这些禅相和禅那，然后我们知道怎样正确地死亡，我们知道如何放下。

我们通过这新经验提供的信息了解到究竟什么真正属于我们、什么又不属于我们。

当然我们知道这具身体和五感和我们没什么关系，事实上它们只是痛苦，是dukkha。

只有意识到五蕴存在时的痛苦和解脱五蕴时的极乐，你才会意识到这些东西确实是痛苦。

拥有身体是痛苦，无论你是健康还是生病，这点都是一样的，每个人都在痛苦。

二十一

有多少次你听了美好的法的开示，然后想，“啊，这真的很棒。”

然后有人对你说了什么愚蠢的话，你会想，“他们这么说是为了什么呢？”

那只是声音，如此而已。你能期待什么？这只是空气的震动影响到鼓膜。

这只是大脑中产生的被理解为声音的电波，没什么大不了的。

这好像看着年轻漂亮的女士来到禅林，然后是那些年老的女士。闻到美味食物的味道，然后闻到了堆肥的味道。

我就在堆肥旁的小山上，所以每次它被挖开我都知道。

这只是气味，如此而已，没什么大不了的。

身体有愉悦也有痛苦，每一样你总会经验一些。

作为人类的你总是关注在痛苦上，认为它是最重要的事物；


或者你注意在愉悦上，认为它是最重要的事物。

我们每个人的经验都是一半一半，问题只是我们恰巧回想起哪些。

一切都只是这样，只是这些感官而已。

所以为什么要为它们烦恼？我们不能从它们中死去，然后看它们消失吗？

想象那会是什么样。

至少我们从这痛苦的身体中解脱了。它总是在生病。它会饿，它要经常去厕所，你还必须为它抓痒。

当你坐在坐垫上听我讲话时，它在痛吗？