一、《礼记》的食相是否是一种虚伪的客套

在中国古代，吃相也叫食相，《礼记》中专讲进食之礼，对食相也极为讲究，原文中有言“共食不饱，共饭不择手，毋抟饭，毋放饭，毋流歠，毋咤食，毋啮骨。毋反鱼肉，毋投与狗骨，毋固获，毋扬饭，饭黍毋以箸。毋嚃羹，毋絮羹，毋刺齿，毋歠醢，毋嘬炙。”

意思是，和大家一起吃饭，不要只顾着自己吃饱，不要搓手，不要搓饭团，不要把手里的饭团再放回盛饭的器皿中，喝汤不要长长地喝个不停，不要吃得满嘴带响，不要啃咬骨头，不要把拿起的鱼肉又放回盘子中，不要把骨头投给狗，不要专取一个食物一个劲地吃，不要因为嫌饭菜过热而迫不及待地抖动散热，吃黍米饭不要用筷子，不要不咀嚼羹汤中的菜就大口喝下，不要羹汤里加佐料（考虑做羹汤者的情绪），不要在吃饭时剔牙，不要喝调味的肉酱，不要狼吞虎咽地吃烤肉。

大家仔细一想，上面的问题，大都多出在小孩子身上，孩子越小，犯的频率就越高，而小孩子或大人中的这些举动，通常会让一些人不舒适，但又都忍着不说，除非是亲人长辈，才会教训一二。

为什么是小孩子中枪最多？

通常，我们常见的动物，都只有一种属性，那就是它的自然性，或者说，是以本能为基点，以基本生理及物质需求能力为半径，所做出的行为圈。比如，我饿了就要吃，先吃饱自己，哪管得了你们，喜欢哪个就吃哪个，就自己一个劲儿地自己吃。

但是，一些更有灵性的动物，则是具有双重属性的，一是以本能为基点，以基本生理及物质需求为半径，所画出的一圆面积。孔子将其称为“食色性也”，而与此同时，它们还有另一个基点，是以反本能为基点，以更高的精神及情感需求为半径，所画出的圆面积。它的作用，则是克制动物的本能，而满足自身的精神及情感需求。

因此，《礼记》中的进食礼仪，则是用“反自然”的形式，来去除一个人身上的“本能性”，因为，每天，吃饭才是每个人必不可少的事，才是“修身养性”最有效的途径。
但对更多的人来讲，吃饭就吃饭，哪来的那么多的讲究！但我们要说的是，吃相，从来就不只是吃相的事。

它在做的一件事，是反自然，或者说，是反本能。

二、人的本能是兽性，其表现特征，则是无节制地满足自身贪欲，克制兽性，才能温养出人性

我们还是接着说吃相太难看的事，若论吃相最难看的，当属越王勾践。

他被吴王夫差所俘时，吴王夫差久病不见痊愈，大夫们的望闻问切皆不济事。遇一日，有大夫正观看他遗留物质的成色，以端病情。勾践为表忠心，竟伸手揽上些许，亲口去尝，众人一时惊诧。然后勾践谈到了口味，并分析说病情不日便可痊愈，勾践虽满脸庆幸，众人一时不能直视。

你可以跟我讲没有那天的尝遗留物质就没有后来的天下，这才是真正的强者，但我实在无法想象一个主动尝过别人遗留物质的人，当上君王后，玉树临风的美感，也敌不上吃相的难看。

勾践打败吴国东山再起成为春秋时期最后一个霸主后，吃相变得好看了吗？没有。更难看了。

勾践能战胜吴国，全靠两个人，文仲与范蠡，然而大家都觉得现在吴国已败，两位功臣可享荣华富贵之时，范蠡自己提前隐去，临走前给文仲留了一封信，信中言：“蜚鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人长颈鸟喙，可与共患难，不可与共乐。子何不去？”

文仲最初不信，后被越王逼着自刎而死。

勾践和大家一起吃饭，却只顾自己吃饱，虽然是君王，改不掉的，却是吃相难看。

我曾在一所教育机构任过职，当时在课程设置时，整个机构的思路是，将春季课要讲的重要内容，有意不在春季上完，放一些在暑假，将暑假能上完的重点内容，留一部分在秋季。这样下来，一个学生一年四季都必须不停地在那儿学，才能跟上进度，因此，学生放了假，也很难有机会休息。

我当时负责整个语文学科，我拒绝这么做，并非我不能理解这一商业模式，而是因为“吃相太难看”。

如果我们设计的课程，让一个孩子从小学到中学，生活在不能输在各种起跑线上的恐惧氛围中，连暑假和寒假都没有时间出去走走看看，而我们的出发点，只是为了赚更多的钱，作为课程的设计者，这到底是一种悲哀还是成就感？

一个机构要赚更多的钱，这是正常的逻辑，然而一个机构无节制地想着要赚所有人所有的钱，这便是“吃相太难看”。

我最后拒绝这种设计，并离职，离职后我写了一篇文章，叫《学习没有尽头，让我们停下来，休息休息》，创办了自己的教育机构，并宣布，我们的课程，既不会迎合家长有意缩短学习期，也不会为了商业收益，而有意填满学生所有的学习空间，并且，寒暑假永远都不开系统课程，学生们不用担心放假不上课会落下重要的东西，放心去玩，或是和我们一起去游学。

谷歌公司给自己定了条底线，叫“不作恶”，他们为了坚持自己的底线，宁愿在中国这块沃土上舍弃他们的发展机会和巨大利润，退离中国。如果你不能理解什么叫“不作恶”，那么，你可以先把谷歌小看一下，当成一个完全可以和百度公司抗衡的互联网搜索公司，他们中途放弃了在中国业务。

那我们再来看百度公司，他们为了巨大的经济利益，开放了竞价排名，将百度贴吧各个主题贴吧的管理权一度卖给卖假药的公司。

2016年的魏则西事件，就是他在百度上搜到的第一个最显著的医院，便是莆田系控制的医院，最后被虚假治疗而死。而我们知道，同样或近似遭遇的并不是魏则西一个人。到现在，谷歌也没有开放竞价排名业务，不是因为他们不懂得赚钱，而是他们懂得什么叫“不作恶”的底线，什么叫“吃相不难看”。

吃相太难看的，还有苹果公司，它在不断地打造一个个闭环，通过有意设置不兼容障碍，人为造成诸多不方便。去年腾讯公司微信打赏与苹果公司产生了冲突。微信方和原创作者都认为，原创文章是作者写的，服务支持是腾讯公司提供的，然而有人只是因为用了苹果手机，苹果公司便要抽成30%。我们先不论商业逻辑和法理，有一点事实是“吃相太难看”。

有的人说，可是人家做的大啊，这让我想起，一个人在饭桌上用两只手抓着吃东西，有人说那人吃相太难看，然后立即有人站出来，可人家吃得多身体好啊。你的身子已经进入了21世纪，然而你的灵魂，还在原始社会末期徘徊。我们只是在想，其实你完全可以站着把钱赚了，可以愉悦地把菜吃了，可以优雅从容地把日子过了。而这一切，需要的其实就是一个条件，做一个吃相不难看的人。

三、做一个吃相不难看的人，到底有多难

有一次逛网站，看到一个网贴，教大家如果你有酒店金卡和白金卡的话，如何跟酒店要求升级套房，详细攻略包括先是打电话，不成再写邮件，若还是不成，就到前台软磨硬泡。

酒店给金卡会员在方便的时候，提供房间升级，但是这是具有随机性的福利，如偶然所得，带来的只是意外的喜悦，却因为要占用这个福利，如此辛苦，就算次次成功，吃相又该有多难看。

一个处处要占人便宜，或是处处不让人占便宜的人，或是有便宜必占的人，吃相都必不好看。然而，这样性格的形成，绝非一朝一夕，这个学习和克服的过程，其实是一个人摆脱原始兽性的过程。这个过程包括学会“站着把钱赚了”，学会“从容地把日子过了”，学会“愉悦地把菜吃了”。

周公旦深知要让人摆脱“吃相难看”的兽性，最好的教育途径，就是设定进食礼仪，因为这是每个人都绕不过去的生活环节，在潜移默化中，可以培养出精神上的贵族。

做一个吃相不难看的人，是要做好舍弃一定利益的准备，你的回报是，精神上的悦愉和心灵上的自我肯定，除非你舍弃这些利益之后，每天晚上心痛得睡不着。

做一个吃相不难看的人，是不要在利益面前太贪吃，不要想着自己利益独占，不要想着不能便宜了别人。

做一个吃相不难看的人，是要明白自己做事的精神原则和尊严底线在哪儿，违背了这些，必不上桌。

说了这么多，我们如能切身感受一下中国周朝真正的饮食礼仪，你会明白什么叫真正的素养，而这些素养都是反兽性自然本能的，而这些反兽性自然本能的举措，才能让更多的人在不知不觉中，成为极为有修养、有风度的精神贵族，从容优雅而愉悦的生活。

第九章　无用而为

人之所以能成为“人”，只因他懂得去做那些“无用”的事

无论时光过了数千万年，数百万年，数十万年，直到灭绝，恐龙还是恐龙，猛犸象还是猛犸象，狼还是狼，无有本质分别。因为它们的一切行为，都是围绕“有用”展开。

它们只在捕食和吃饱后撑得难受时出来晃动，或是在季节变换或食物减少时不得不来回迁移，它们不是在捕食食物，就是在捕食食物的路上，不是在躲避危害，就是在某个安全的地方呼呼大睡。只有食物能引起它们的兴趣，只有灾害和繁衍能使它们改变行为路径。

这是一个就算神来了也无法沟通的群体，在这个群体中，每个动物都想着如何将自己变成一个更加“有用”的一分子，我有更高的捕食技能、我训练出来了更强壮的身体、我跑得更快、我跳得更远、我飞得更远、我潜得更深、我的甲壳更坚固，然而，这一切，在当今的人类面前，似乎都显得那么的“无用”。

正如《庄子•人间世篇》中所言“山木，自寇也；膏火，自煎也；桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而不知无用之用也”。意为，人们通常都看到了有用的东西，但这些所谓有用的东西最后都沦为被宰割被使用的下场，真正“无用”却到最后变成了最有用的。因此，人不能以眼前的是否“有用”来判定事物或行为存在的价值，人之所以能成为人，能繁衍壮大下去，不是因为人比麋鹿跑得快，不是因为牙齿比老虎坚利，不是因为身子比兕兽强壮，不是因为外甲强于犀牛，而是因为人类懂得太多看上去“无用”的东西。

三千年前，当大家都刚刚解决温饱问题，甚至绝大多数人都还不识字的情况下，周公便强推诗歌、舞蹈、音乐、礼仪和易理（哲学）思想，并将其当成最重要的事来做，因为他清楚，追逐更多的食物、获得更多的财富、获得支持繁衍的更佳更多配偶，以至为了上述内容去设法拥有更多的技能、荣誉和权力，都只是动物的本性，这些时时处处以“有用”为出发点的思维方式，只会让人沉沦为普通的猎食者，要么被更强大的猎食者所驯服，要么强大到在一定的时空范围内没有敌手，而彼此猎食，直至灭亡。

一次有人邀请我给一些亿万富豪讲一些“有用”的东西，我回答说，我只会讲一些“无用”的东西，所以，就不去讲了的。对这样一部分人，我确实没有什么要讲的，甚至多说一句话的愿望都没有。一个有着亿万财产的人，还整天只知道学习如何拥有更多资源和财产，如何掌控更多资源和财产等内容，那就让他继续这样下去，做一个猎食者。

三千年前，当大家都刚刚解决温饱问题，甚至绝大多数人都还不识字的情况下，周公便强推诗歌、舞蹈、音乐、礼仪和易理（哲学）思想，并将其当成最重要的事来做，因为他清楚，追逐更多的食物、获得更多的财富、获得支持繁衍的更佳更多配偶，以至为了上述内容去设法拥有更多的技能、荣誉和权力，都只是动物的本性，这些时时处处以“有用”为出发点的思维方式，只会让人沉沦为普通的猎食者，要么被更强大的猎食者所驯服，要么强大到在一定的时空范围内没有敌手，而彼此猎食，直至灭亡。

一次有人邀请我给一些亿万富豪讲一些“有用”的东西，我回答说，我只会讲一些“无用”的东西，所以，就不去讲了的。对这样一部分人，我确实没有什么要讲的，甚至多说一句话的愿望都没有。一个有着亿万财产的人，还整天只知道学习如何拥有更多资源和财产，如何掌控更多资源和财产等内容，那就让他继续这样下去，做一个猎食者。

二、世上无“有用”之物，也无“无用”之物

古人最常用的器物，便是容器，因此，在造“用”字时，则是象桶形，意为可采用，可施行。

因此，一切“有用”之物，都是人们在遇到其时，便知晓该物对自己有什么样的实际用途，否则，则视之无用。

庄子与弟子，走到一座山脚下，见一大树，其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年？”伐木者道：“这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来做舟船，则沉于水；用来做棺材，则很快腐烂；用来做器具，则容易毁坏；用来做门窗，则脂液不干；用来做柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。”

这棵树真的没有用吗？

世有毛竹，长不成树，可作竹筷之用，然有人要盖竹舍，则此物为“无用”之物。所以，世间一切物是否“有用”，则取决于这样东西对这个人来说，是否有特定的实际用途。

这里的核心词是，特定的实际用途。

一个人，是无法穷尽一样物品的用途的，就算是一块石头，也没有人可以用来穷尽它的实际用途，就算是一大块豆腐，谁会知道它在冰箱里冰冻后，都有哪些用途呢？

因此，一样物品、一个人，或是一种行为，没有人能穷尽它的用途，这也就是《庄子》所言的“无用之用”。

一个人，往往只看见外在物特定（与他的思想认知和知识相关）的用途与功能，这叫“有用之用”。然而，这是每个人的认知局限，只有当一个人超出“有用之用”之后，才会达到“无用之用”的认知境界，即不以特定的实用思想来看待世间万物的境界。

就像一棵大树，它不能做船，不能做棺材，不用做器具，但大树，它与生俱来的意义并非如此，它不是为给人造舟辑而生，也不为成棺木而生，更不为做器具而生。天道自然，生而大美，有的人看到大树，能感受到生命的自然，可感受到万物生成的愉悦，这一切，都不是以“特定的实用”而存在的。

因此，无论是人、物、事或知识，人类所能认知到的“有用”或“无用”，都是建立在“特定的实际用途”这一基础上来进行考量的。对同一样东西，每个人认知到的“有用”，也完全是不一样的。

《庄子•逍遥游》中讲一个故事，惠子对庄子说：“魏王送给我葫芦的种子，我把它种到成熟，结成的葫芦很大，有五石的容积。用来盛水和饮料，它的坚硬程度却禁不起举。剖开来作瓢，却因太大而没有适于它容纳的东西。不是它不够大，而是因为它没有用处，所以我把它打破了。”

庄子说：“你实在是不善于利用大的东西。宋国有一个善于制作防止皮肤冻裂的药的人，祖祖辈辈以在水中漂洗棉絮为业。有人听说了，就请求用百金买他的药方。全家族的人集中在一起商议道：‘我们世世代代漂洗棉絮，收入不过几金。现在卖药方一下子可以得到百金，就卖给他吧’。

那人得了药方，便用它去说服吴王。冬天和越军进行水战，把越军打得大败。吴王便将一块土地封赏给他。能不使手裂开的药是一样的，有的人靠它得到封赏，而有的人却免不了漂洗棉絮的辛劳，就是因为用途不同。现在你有五石容量的葫芦，为什么不考虑把它作为腰舟而浮游于江湖之上，反而担忧它大得无处可容，可见你的心如蓬草一样屈曲不通啊！”

这世界上，本来就没有“无用”之物，如果你认为一样东西无用，那只能说明你认为它不能满足你思想意识中的特定需要，而不代表它本身真的“无用”。

对老虎来说，枪、网、药都是无用的，因为它不知道怎么用，不会用还有不懂用途，但对一部分人来说，这些都是可以用来制服老虎的。但在老虎眼中，别的动物，是有用的，因为可以当成食物，异性老虎也是有用的，可以用来交配和繁衍。

因此，对一个实用功利主义的人来说，他就像猎食者一样，有用的东西，只与生存和繁衍有关（包括如何获得更多财富、如何拥有更好的社会地位和权力、如何获得异性的青睐），而且他只在意与自己眼前得失紧密关系的“有用”。

我们从小到大，从近到远，听过太多的人和我们说“能顶什么用？”，小时候你看自己喜欢的课外书，有人说，这又不考，看那么多，有什么用？你学某样乐器，有人告诉你“又不能顶饭吃”，你喜欢拍照，有人说“拍得好有什么用，又没人给你钱”，你写诗，有人说“又不能养家”，你和人谈宇宙，有人笑“谈完还不得照样骑自行车回家”。你去听场音乐会，可能会有人会觉得是在装，你喜听秦腔、京剧、黄梅戏，有人说你“不务正业”。

是的，有些人总是在“整些有的没的”，但就是这些有的没的，让他们觉得自己不是猪，只知道吃了睡睡了吃；也就是这些“不务正业”，让人觉得除了赚钱养家之外，自己还有内心的温暖之地，而不是一个冷酷的猎食者；也就是那些“不能养家”的小技能，让人觉得人生还有游戏的乐趣；也正是那些试卷上不考的内容，才让我们整个的求学生涯不那么枯燥而暗淡。

人之所以能成为“人”，不是因为他们掌握了更多“有用”的知识、技能、财富和权力，而是拥有更多“无用”的知识、技能和思考。

三、有无交通，无用而为

《道德经》中有言，“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
意为：“三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，因为有了车毂中空的地方，才能让辐条和车毂有了车轮的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。因此，有无交通，方得利用。”、

一个社会中，应当兼顾两种思想，一种叫“经世致用”，即关注现实，关注实用，但这不用强调，也会被自然兼顾，就像你不用给一只老虎说，你饿了要吃东西，你渴了要喝水或饮血，追求“有用”之道，是动物本身。因此，只有人们“无用而为”的行为增多，才是避免成为“猎食者”或“被猎食者”命运的钥匙。

我讲的很多东西，都是“无用”的，不讲怎么帮你赚钱，不讲怎么帮你得名利，还不讲怎么让你成仙，这就像我不想扔一块骨头在地上，等着让抢食一样，因为我知道，那样招来的，肯定是狗，不是人，而扔骨头的方法，训练出来的，也会是狗，而不会是有完整人格的人一样。

同时我知道，如果一只狗，饿着肚子，还懂得晒太阳，就像一个人生活艰辛，还不忘记读诗跳舞一样；如果一只猫，玩球开心时不想理老鼠，就像一个人因为自己喜欢的事有钱不赚有名不就一样；如果一只猪，看着满槽的食物而去拱墙城，就像一个人拥有亿万钱产，却不想着赚更多的钱一样，他们都将感受到超越猎食者的快乐和幸福，这种快乐和幸福是猎食者永远无法体会到的，很大原因，是因为他们会想“那又有什么用呢？”。

要奴役一种动物很容易，只要训练它对某些“有用”的东西感兴趣，而且只对“特定有用”的东西感兴趣就可以了，这样的训练，我们在日常生活中或杂技团都看动物表演过。唯一不同的，别的动物需要人来训练，而人，往往可以自己训练自己。

在漫长的时光里，人类已经可以通过更多技能摆脱对物质匮乏的恐惧，可以摆脱对食物缺失担忧，然而，人类却没有摆脱对财富、地位和权力的无尽追求，在每天做着“有用”的行为，学习着“有用”的技能，争夺着“有用”的资源。我眼前所看到的，是一个半兽人存在于其上的地球，虽然他们衣着光鲜，举止优雅，聪明干练。

他们在咖啡馆谈生意，临走时不知道咖啡的味道，他们在茶馆里喝茶讲条件，忘记喝的是什么茶，他们在音乐会上想着如何接近意中人，忘记了曲目，他们在空气清新乡间行走，交换着几千万生意的订单。

上述的情景，没有任何不妥或不该，或许还有另一个场景，人们在品尝咖啡时，忘记了谈生意，在喝茶时能够感受到茶树的气息，能在音乐会上用心聆听演出。

或许人类发展到今天，最应该学习和拥有的，不是作为“猎食者”的技能和思维，而是如何摆脱“猎食者”思维，而这个身份和思维的转变，则是从摆脱“有用而为”的思想行为模式，多做“无用而为”的事。

其实很简单，学习和了解一些“无用”但有趣的知识和技能，多了解一些你感兴趣的无用的哲学思想，多看一些无用的书，多参加一些你喜欢的“无用”活动，坚持别人认为“无用”，你自己却喜欢的爱好。如果有人问你，这些有什么用，你可以内心小小鄙视他一下，然后说“我喜欢啊”。

第十章 三德有别

据扬子晚报报道，6月8日下午3点，江苏高考英语开考，根据规定，所有考生须提前15分钟，也就是2点45分进场。在南京栖霞区栖霞中学考点，一名考生因2点46分赶到考场，被依规禁止进场。

事实上，媒体报道有误，高考英语是下午3点开考，但要求考生提前30分钟入场（也就是说，2:30分得入场），并按其他科目一样设置15分钟宽限，这意味着，必须在2:45之前入场。

规定2:45入场，是为避免有考生因交通拥堵、走错路而迟到，不能迟到一分钟、两分钟就把考生拒之门外，所以给了学生15分钟的宽限。

另一方面，也考虑到高考会有泄题事件发生——如果考生在开考15分钟后再入考场，也存在利用这段时间进行作弊的可能，为此设定了15分钟的限制。至于英语科目，则担心学生入场影响其他学生听力，所以规定必须在2:45之前入场。

高考有高考的规则，对于已经确定的规则，考生必须遵守，规定何时入场，什么时候不能再入场，每个人都需要知道，并严格遵守。对此，无论是考生还是家长也都认同。大家应该没有话说了吧？总之就是，这一分钟无法宽限，不然还会有二分钟、三分钟、四分钟的事发生。

但是，这时候，突然有人问一句：“如果迟到的是你家的孩子呢？你还会坚持不能入场吗？”

仔细想想，这还真是一句拷问人心的话，对啊，如果换做是你家的孩子呢？

可能，我们都希望这个迟到不能进考场的规则是存在的，因为会影响在考场的其他同学（潜意识中会设定自己或自己的孩子会是考场中一员），同时，我们又都希望这个迟到不能进考场的规则是不存在的（潜意识中是自己或自己的孩子迟到）。

这个问题其实已经为难了中国人几千年了，今天我来试着解答一下。

世间有三德，为天德、地德与人德。天德，是指按照自然界生生不息，谐以长成、自然而为的规律来办事的行为；地德，是按人世间的社会规则办事的行为；人德，是指按人性规律来办事的行为。

而《周易》中将以上三种行为参照的规则，称为“三道（三才）”。《易传•系辞下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”

一、中国人习惯用不讲道理的角度来和你讲理

一百年前，梁启超用“公德”和“私德”来说明中国人身上存在的伦理认知混乱。
什么叫伦理认知混乱？这是学术上的说法，通俗点就是“不讲道理”，中国很多人是最习惯用讲道理的方式来不讲道理的。

在古代王朝更替时，将投降者，用褒义词来形容“识时务者为俊杰”，对于不投降者，用贬义词来形容，叫“顽固不化”，对于造反者，用贬义词，叫“乱臣贼子，人人当而诛之”，用褒义词来说，叫“揭竿而起”。被侵略时，叫“抵抗外辱”，侵略他人时，叫“开疆拓土”。

如果说知识分子是一个社会的良心的话，那么，这颗良心一旦长大，要么被当成肿瘤摘掉了，要么，它被狗吃后，变成了狗身体的一部分，用来看家护院了。

三千年前，周易中便已讲到了天道、地道、人道，然而，三千年中，居然没有人提人德、地德与天德。不讲以上三德，中国人的伦理和哲学发展，将永远停留在“血亲伦理”中，永远都是一块培养顺民和暴民的沃土。

二、在血亲社会中，只有亲疏远近，没有不变的理

什么叫血亲伦理？血亲伦理，就是一切伦理道德，都因与自己的亲疏远近关系而变化，一切伦理道德只为将自身的一切行为合理合法化，用一句通俗的话来讲，叫作理都长在他一个人的身上。

两千多年以来，奠定血亲伦理的基础，是“义”字，虽然我们中很多人到现在，也说不清“义”是什么意思，但肯定一听到“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”就会想起孟子。虽然我们并不知道为什么“生”和“义”不可兼得，他就叫我们去死了。但在战国四君子的身上，大家可以明白什么叫“生”与“义”不可兼得。

孟尝君广招门客，有好客之名，在后世几乎是“讲义气”的代名词。孟尝君前往赵国见平原君，周围近百里的赵国人都纷纷赶来，在城门里外以及城内街道的两侧等待孟尝君从平原君府中出来，以睹其庐山真面目。

当孟尝君一行出来之后，本来觉得很有面子的孟尝君发现，凡是他经过的地方，街道两旁的人群中都发出了一阵阵异样的笑声，并且很多人还伴随着相同的动作，充满了无尽的嘲弄意味。笑他其实是个又矮又瘦的小男人，并非自己心目中的那个高大魁梧而又帅气的男人。

孟尝君心中此时顿生怒火，当即就对跟随自己的门客下令，对凡是敢嘲笑自己的赵国人大开杀戒。片刻之间，他的门客就斩杀数百赵国人，然后一句话也没留就走人了。

是什么让他手底下的门客绕过了人性的门槛，变成了自我心中正义的化身，去斩杀平民？是“义气”，孟尝君待我亲如父子，厚如兄长，我岂能不“义”。

是的，孟尝君是自己人，自然不能让他受气，谁让他受气，我就杀了他，只有这样，才显得义气。

如果你想维护孟尝君杀人的合理性，你可以找出更多理由来，包括时代背景、人之本性、不可揭人短等。这便是血亲伦理的要害之处。你亲近谁，你可以选择性失明失聪，你还可以选择性的宽宏大度，还可以善解人意，还可以按几分功几分过来解说。

燕太子丹邀请田光引荐荆轲，并与田光说，不要把这件事泄露出去。然后田光对荆轲说：“太子交代我不要泄露出去，这是他不信任我，我做事，却让别人怀疑，他就不算是讲义气的人。”于是，他当着荆轲的面自杀。燕太子丹说秦王残暴，便邀请一个能琴善乐的美女为荆轲弹琴助兴，荆轲听着悦耳的琴声，看着美人那双纤细、白嫩、灵巧的手，连连称赞，并一再表示：只爱其手。太子丹立即命令人将美人之手斩断，放在盘子里，送给荆轲。

荆轲感恩不尽，表示定当以死相报。没有几个人关心那个小宫女的手，很多人都选择性的失明，就算想起，觉得无此举，难成大事。试问秦王与燕太子丹，论残暴，谁堪伯仲？只不过在荆轲眼里，燕太子丹待自己更“亲”。

血亲伦理，是建立在血缘及亲族基础上的，以亲疏远近利害关系为纽带的伦理，它是通过效忠、追随、以及庇护、提拔和奖赏为途径，以“义”为名号，建立起来的一种认知伦理。我们也可以将其称为江湖伦理，它可以超越一切法律、伦理之上。

在这些关系中，最亲的是血缘关系，然后是仿血缘关系，如“义父”、“义兄”；其次是族群或帮派关系。这种关系容易形成一个分工明确的利益集团，这个利益集团中有几套放在四海皆准的不同理论或者说名词，用来随时搬用，确保“理”始终在自己身上。

因此，在两千多年的时间里，中国并没有形成真正完善的伦理道德体系，因此，才会有“要是换成你家的孩子，你会不想让进考场吗？”

三、人德并不能优先于地德

如果是我或我的亲人参加考试，如果迟了一分钟，我会特别期盼对方能放进去，但是如果对方没同意，我不会觉得自己占理，更不会觉得对方不公平。因为，私德不能优先于公德。

古代的血亲伦理，其实都属于私德范畴，也许用人德这个词来表述，更加准确些。因为它是建立在人情人性之上的一些行为规范。它可以更好地维护这个血亲关系，使得人的生活质量、安全感和归属感倍增。

这就像一个人小时候觉得爸妈是疼爱自己的，便有安全感；觉得某个群是欢迎和认同自己的，便有归属感；以及跟谁亲近，便会获得更好的物质回报一样。

人德的一切中心，是人，是以自身利害为参考系数的关系伦理，处理好人德关系，它能让你直接受益，无论精神还是物质上。

因此，它也可以理解成一种私人生活中的道德行为规范，包括和亲人相处的原则、和身边熟悉的人相处的原则。

儒家建立的伦理道德中，“天地君亲师”为五天伦；君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友为五人伦。忠、孝、悌、忍、信为处理人伦的规则。实质上只重视了人伦关系，也就是说，努力建造了一个血亲伦理社会。

它最大的原则就是，没有什么原则，如果将人德引到社会，将使整个社会都不讲原则。有几个动物园发生过老虎伤人事件，无一例外，都是受害者全部的责任，但动物园仍承担了数十万元的赔偿责任。这是一种血亲伦理延伸到了公共社会领域的体现，谁对谁错先不说，重点是对方死人了，你要拿点“人情份子（钱）”才说得过去。

这就像一个家庭里，你跟他讲道理，他跟你讲孝顺；你跟他讲公平，他跟你讲亲情；你跟他讲正义，他跟你讲对家人的道义，你跟他讲人权，他跟你讲父母的不易。

两千多年来，整个中国社会其实是放大版的血亲社会，以“人治”为基础运行规则，规则往往是特定“血亲”群体制约其他血亲群体的明确规定，这种规定凭借暴力和洗脑来发挥作用。因此，长达两千多年以来，其实整个社会是建立在血亲伦理基础上的权变伦理。不愿意培养社会共识和底线，以免影响“五伦关系”。那什么会影响“五伦关系”？

是公德（地德）社会的形成。

皇室及王公大臣的血亲杀了人，他们首先想到的是“王子犯法与民同罪”还是“大事化小，小事化了”？从人德的角度上来讲，自然是“重罪轻判，轻罪从无，甚至是隐匿犯罪事实，平稳过度”。在一个血亲伦理基础上建立起来的社会，没有哪个亲友关心死者的正义如何伸张，而是会出于“义气”，着手协助如何逃脱或减轻罪责。

你在他们身上很难看到正义感或公平意识，他们身上的良知，也会被这种血亲伦理社会的思潮冲击得荡然无存。因此，建立在这种“五伦”关系基础上的仁爱、道德、仁义，都是对于这个“五伦”关系以内有用的，对这个关系之外的人，则是麻木和冷血。所以，你会看到这个社会上，自己的亲人被车撞了，会立即去扶，看到别人被撞了，一个个漠然地走过。理由是，他又不是我的亲人和朋友，我又和他不认识。

在这个“五伦”关系搭建起来的血亲伦理社会中，我们会看到人们只有私德（人德）而不知有公德（地德），所以，才会展现出这是一个缺德的社会，缺的是公德。私德是人性的一部分，它的存在是合乎人性天理的，但每个身处这个血亲伦理社会中的人，都会在潜意识里面希望这样的社会的存在，以期自己能成为其中的受益者。因为他们知有私德，却不知或不信公德社会的存在，一个崇尚强权的社会，到最后谁都是强权社会的潜在受害者。

四、良善的地德不是给任何人带来直接的益处，而是防止损害每个人受到强权的危害

一百年前，梁启超说：“中国，……偏于私德，而公德殆阙如。”他的表述，是否过分？

我们一提起公德，就会想起不要随地吐痰、坐车买东西要排队、不闯红绿灯等。得承认这属于公德，但这属于底线式公德。底线式公德属于不必提醒，却极少被突破的公德，比如，朋友带你去到一个高楼大厦中，窗明几净，然后他提醒你说：“这里不能随地大小便，要去公共洗手间。”这种底线式公德被反复提醒，只能说明公德底线经常被人冲破。那么，真正主要的公德指的是什么？

公德，也叫公共伦理道德，它是地德的一部分，中国古代称之为地德，《管子•问》中有言：“理国之道，地德为首。”

地德，是让人德始终保持在私人领域，如亲人挚友间，不小心对方造成了伤害，他们可以选择谅解，但这种谅解关系不能放在公众领域。

前几天在西安发生一件事，有个伴娘在车内被两个伴郎强制猥亵，后来，他们说相互认识，双方私了。然而，强制猥亵属于刑事案件，不会因为被害人与施害者之间相互谅解而结束，检察机关仍会对施害者进行公诉，双方谅解只会减轻刑罚，而不会免除。这是防止人德对公德进行侵害，一个将人德与公德混为一谈的社会，是个野蛮而没有秩序规则的社会。

在印度、巴基斯坦等国，经常会发生家庭成员间的荣誉处决，甚至有一位父亲因为自己的女儿长时间盯着一个男子看，举动中透露出爱慕举动，而认为有损家庭荣誉，和女子的哥哥一起将其杀害。

巴基斯坦，时常发生女性因为各种原因，包括拒绝包办婚姻、被强奸、提出离婚、与他人通奸、打扮时髦、举止轻浮等，被她们的亲属认为有辱“传统道德”或“家风”，因而被以“挽回家族荣誉”的名义处死。联合国统计，全球每年有5000人死于荣誉谋杀。

只知有私德，而不知有公德，这是一个社会文明与野蛮的基本区别，将私德（血亲伦理）领域放大到公德领域，便是对整个社会公平正义的破坏。我们经常听到有父母将孩子打残废的，但在中国却很少听到有父母因此被剥夺监护权或判刑的，只要没被打死，基本以在派出所受到训戒为主，原因是，那是家事，我们公家不好参与。

然而在更多国家，当监护人对被监护对象没有起到良好的监护责任时，会被剥夺监护权，甚至是判刑。因为，对方首先是具有公共社会属性的人，而不是带有私人属性的“你的孩子”。“家事”不可以凌驾于“公事”之上。

因此，当我们把社会公德和不要随地吐痰、不要闯红绿灯、不要在公众场合大声喧哗等同起来时，其实已将其弱化了。我们更愿意用“地德”来形容，或许更好些。

《易经•系辞下》称：“天地之大德曰生。”，地有生化之德，地德厚者，可载万物。地德是万物共生之德。而公德是地德的一部分。

公德，主指一个人的公德心和全社会的公德意识，公德心，即一个人是否能够站在公众角度上，去参省自己的行为，以及他对天然公德的接纳程度。

天然公德，是指不经教育和引导，公众便能接纳的社会准则，如约定好的时间不能迟到，如不插队。一个有公德心的人，是不会用“这是我的自由”或“我就喜欢迟到”来挑战天然公德的。一个对天然公德接受度、执行度越高的人，他越受公众的认可和信崇。

三年前，有户人家的孩子要参加高考，然后，他要求物业停了电梯，原因是电梯的声响影响孩子休息，于是大半个楼的人，开始爬楼梯。

公德心的缺失，是习惯于站在“血亲伦理”的私德位置上看世界，我家的孩子要高考了，你们全世界都得让步。

中国古代一直强调“血亲伦理”，却不倡导公德，其中一个原因是，在公德心的基础上，会产生公德意识。

“血亲伦理”是各扫门前雪，自我（这里的“我”，指血亲伦理之内的人）安顺即好，然而公德意识却不同，每个有公德意识的人，会觉得我是这个社会的一分子，而不是只是“五伦”关系中的一份子。他会寻求这个社会如何变得更美好，哪些因素使得这个社会变得更差。

有公德意识的人会积极投入到社会改造中去，并且慢慢地会跳出“五伦”关系来看世界。

两千多年来，中国长期处在家国一体的血亲政治伦理中，天子是国家中的家长，人民是天子的家臣和家奴，在这里面，并无平等可言，只有亲疏远近的等级序列。“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”，因此，忠君护主的五伦思想形成了血亲伦理。它害怕公德意识的产生，因为这些有公德意识的人首先会发现，这个社会最大的问题的根源，是由不平等、不自由、少正义、无普法所造成的。而要解决这些问题，就要解决这些血亲伦理思想，如“民生于三，事之如一，父生之，君食之，师教之” “唯其所在，则致死焉。报生以死，报赐以力，人之道也”“食君之禄，忠君之事”。也就是要解决强权社会存在的问题。

公德意识，在西方也叫公民意识。公民，是一个法律概念，意为它不是某个血亲关系中的从属者，把一个人从血亲伦理的混乱逻辑中区别了出来。让其成为社会制度约束下的人。公民意识，是指公民个人对自己在国家地位中的自我认识，即公民自觉地以法律规定的基本权利和义务为准绳，进行社会活动，一个具有公民意识的人，他会带着国家主人的责任感、使命感去参与社会事务。简单来说，他会觉得这个国家是我的，我要让他变得更好。
中国的公民意识最早起源于周公推行的树下审判制度和“民之所欲，天必从之”的思想，即让民众有对社会事务的参与意识。在西周，民众曾赶跑了让人“道路以目”的周厉王，却并没有推翻周室江山，原因是民众觉得这个国家是我们的，自己的国家怎么推翻？所以你会听说美国人会弹劾总统，却没有听到过美国人要推翻美国政体、法律或政府的言行。
西方的国家公民意识，最早起源于古希腊时期，在雅典城邦民主制下，每个公民都可参与城邦事务，因此，公民意识在这些活动中得以强化。而这其中，最先得到强化的，是人们的法制观念。
然而西周东周结束后的中国，却迎来了汉朝的集权统治，以“五伦”思想为基础，着手建立“血亲伦理”社会，长达两千余年。
而在1776年，美国《独立宣言》起草完成，其中有言“我们认为这些真理是不言而喻的，人人生而平等，他们都从‘造物主’那边被赋予了某些不可转让的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利”。法国的《人权宣言》深受卢梭《社会契约论》的影响，其中有言“人生来是而且始终是平等的”“一切政治结合的目的，都在于保护人的天赋和不可侵犯的权利”。
西方的公民意识，即中国的公德意识，它们大同小异，其核心是民众以独立的法律身份参与社会事务，并且追求社会的公平、自由、民主、正义和秩序。
上述的公德，更多的是一个人作为法律意义上的个体，参与社会事务的态度和思想意识，属于自我要求、自我追求范畴，它是一个人从人德向地德完整且自然过渡的地带。而地德还包括了一个社会的人为规则、法律、制度等。
地德存在的合理性，在于人生养万物的共生之德，即维护这个社会的公平、正义和秩序，然而，没有任何人为制定的规则、法律和制度，可以达到绝对的公平、正义和秩序。但合理的地德，它须有着良善的自我属性。
良善的地德，是以促进整个社会良性循环、确保自身能自我修正完善为基础的，也许它永远都无法做到绝对的公平、正义，也许它永远都无法建立最完美的社会秩序，但它在不断地、无限度地接近。
一个人们信仰地德在发挥作用的社会，才会养育出真正“讲道理”的公民，因为他们相信这个社会公平正义的存在，并明白任何时候，人德上的自私，都无法优先于地德而存在。
当一个社会的民众，相信正义的存在，相信这个社会有公平在起作用，相信法律可以保护自己，才是一个文明社会真正的形成，最终，每个人都会成为这个社会的受益者。因此，良善的地德不是给任何人带来直接的益处，而是防止受到强权者的损害。

五、天德为自然生，它超越种族、宗教和国度而存在

天德，是对天道人格化的体现，可将其称为天然道德，即人们符合自然之道的思想或行为。

天道一词，最早现于《易经》，其中有言：“谦亨，天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。”意为，天道运行，普照万物，不厚此薄彼。它与地德上的追求公平不一样，天道是自然而得公平，非人为纠错后的公平。

就如，太阳每天如约东升，如约西沉，不会因为今天有云朵遮挡，有的地方没照到，而有意再照几个小时。也不会因为挂念某个人生病没有出来晒太阳，便多等他一会儿。

《道德经》中将这种行为称为“上德不德，是以有德”，《荀子•天论》中亦言：“天道有常，不为尧存，不为桀亡。”

老耳认为，天德的具体表现，便是“圣人处无为之事，行不言之教”。即万物不用鼓动号令，便会自然生发（生），万物长成却不只为自己（长），努力获取却不持而不放（收），能够懂得功成身退（藏），到最后，因为他的不占所利，所以反而这些所利不会离他而去，这便是天道之德。

人们对天道的认知，其实是人在超越自我得失的基础上，客观看待自然规律的一种行为，我们将这种行为称之为天德。

人的天德，由两部分组成，分别是天理和天赋。天理，我在《恪守良知》一文中讲到过，良知是人与生俱来的天赋，它是一种不经后天教育和学习便拥有的天然认知，古人将其称为天理，它超越一切宗教、法律、国度、种族和利益的桎梏而存在。当一切人德或地德与良知（天理）相冲突时，唯良知（天理）为是。

天赋，即一个人与生俱来便拥有的权利，它不需要任何赋予，任何人也不可剥夺。在天赋的权利中，人们接触最多的，即“天赋人权”，它同样是超越种族、国籍、宗教而存在的。它包括人身安全、参与政治、自由平等以及追求幸福的权利。它无需任何人赐予，也不被剥夺。

简单来说，天赋人权中包括了生命权、自由权、财产权、尊严权、获助权、公平权，等等。在这个问题上，有个关于死刑的争议。

更多的国家在主张或已经废除了死刑，这个争论在中国的时候，会有人质问反对死刑者“如果被害人是你的亲友，你还会希望废除死刑吗？”，我们再一次遇到了“血亲伦理”，废除死刑，其实是人德和地德在向天德让位。因为天赋人权，任何人，或任何机构，都无权剥夺一个人的生命权，因为这是它天然而生的权利，所以，你可以在法理上监禁他300年，却不可以执行死刑。

除了“天赋人权”外，更多人接触较少的，还有天赋共生权。这世间，万物共生，才得以生生不息，因此，天赋共生权，是指每个生物，包括人，都有共生之权，有关人的共生之权，人们已将其纳入人权的范围，即每个人都有免于遭受严重的贫穷和饥饿的权利。这种免于生存之苦的权利，不仅限于人类。

天赋中，更包括每个生灵的思想自主权，他的情感意志有免于被窥探、控制、奴役的权利，他有免于被恐吓、诱导的权利，他有权保持自我意志和独立思想不受系统化的制约。

天德，自然而生，自然而得，它包括天理与天赋，它不是人类人德和地德的附属品，它超越人德、地德而存在，它更超越宗教、法律和国度而存在。

世有三德，为天德、地德、人德，此三德中，天德如日，地德如水土，人德如舟车。天德普照大地及万物，地德生养万物，人德如舟车，可行于地德之上，依道路而行。奈何两千多年中，神州大地上，世人大多只知有人德，而不知有地德天德，眼前只有远近亲疏，却不知有天地乾坤。

第十一章　崇道厚德

崇道厚德，以德治国

在一段时间里，人们在怀疑是否应该“以德治国”，相信很多人都没有明白什么是“以德治国”。

德，本意为顺应自然、社会和人性规律去做事。不违背自然规律的发展去发展社会和提升自己。以德治国，便是在治理国家和社会时，要尊重和顺应自然、社会和人性规律。它如普世公理一样存在，这还需要质疑和讨论吗？

是的，需要。

《道德经》一书，分为上下两部分，上篇为《道经》，共三十七章，主讲自然、社会和人性规律，下篇为《德经》，共四十四章，主讲具体如何按规律办事。纵观整个《道德经》的思想内核，则为四个字，即“崇道厚德”。

崇道，则是指遵从规律，敬畏规律。

德，是指顺应自然、人性和社会规律，厚德，多指生他利人之行。

世界历史上，最早提出崇道厚德思想的人，是3000年前的周公，当时，世间盛传是太一天神帮助西周赢得了天下，周公为了防止世人更加崇信鬼神之力，便在世间推行一个思想，叫做“皇天无亲，唯德是辅”。

其本意为，在皇天上帝(太一天神)的心目中，对人和事无远无近、无亲无疏之分，只要按规律办事，他就会辅助谁。因此，我大周要实行的是德政，即按规律办事，特别是按自然和人性的规律来办事。

这是中国历史上第一次提出德政思想，然而这个德政思想，与人精神品质的“德”没有任何关系。直到后世孟子时，在德政前面小心翼翼的加了个“仁”字，将“德政思想”改成了“仁德之政”，后来直接改成了“仁政”。

那么，仁政和德政的区别在哪儿？

德政，是指整个政府的决定，要符合自然规律和人性规律，要按规律办事，无论是多大的神授权的政府，只有按规律办事，实行德政，政权才有存在的合理性。

仁政，是指君王要宽厚待民，施民以恩惠，要争取民心，特别是君王，要有恻隐之心，要同情和爱护百姓，同时，要对百姓进行教化，使其提高自身品德。

看了德政和仁政的区别，我们很多人会发现，大家习惯性认为的“以德治国”，其实是“以仁治国”。也就是说，这两千年来，中国人更多的是知仁而不识德，更谈不上崇道厚德。

《道德经》中有言：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为……故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”
翻译过来就是：具备“上德”的人，看上去不施恩德，正因为如此，才使他具备“上德”。“下德”处处不失德，却不具备上德。上德之人，顺应自然之道而为，以失不德，而不失德，以其无为，而无所不为。“下德”之人以心为规，是谓有以为——所以，所有的德行都无法达到“道”的境地，当人们德行不足时，偏离了道德时，才有了仁，仁施行不足时，才推行义，偏离义之后，才开始推行礼。所以，“礼”出现时，甚至是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端，属于道的最末。

世间的“德”，分为三等，按自然规律办事，叫上德，按人性规律办事，叫中德，因为偏私虚妄之心违背人性规律办事，叫下德，下德不德，而为失德。

上面的情景是指，如果因为偏私虚妄之念，制定出一些违背人性的社会规则，从表面上看，这个人整天都忙着按社会规则办事，却永远都有解决不完的问题，这叫下德，下德是偏离大道的，因此称为失德。

按自然规律办事的人，仿佛他没有任何自己的主张，这如同大自然一样，它从不命令所有的花一齐开放，也不规定所有的花一齐凋落，更不规定哪片叶子该长在哪个方向，但万物生长，纷纷不断，这是上德。看上去它什么都没有做，但它却“以其无为，而无所不为”。

而当人们偏离道德规律时，才有了仁政思想，当仁政思想还是解决不了问题时，便会推行仁义思想，而当偏离得更远时，又开始推行礼。而这一切的一切，问题都出在没有崇道厚德。

老子思想的深远之处，在于能看到后世的社会思潮变化。整个《道德经》的前三十七章，都在讲如何“明道”，明道之后，则是周公提出的“以德配天”。就是用我们符合规律的实际行动，来接近天道(规律)，这样，我们才能有往而无不利。

而要做到这些，首先要做的，就是明德。什么是明德？明德即是近道。

也就是说，我们无法掌握和认识所有的真理和规律，但我们可以无限度地接近它，我们无法保证我们的每个行为永远符合规律，但我们同样可以无限度地接近它，因此，明德，即是近道。

故，大学之道，在于明德。然而，怎样才能做到明德(近道)？《道德经》中的下篇，便是讲如何明德。可以细看我注解的《道德经》，名为《道德图》，此处不再详讲。

在这里，我们要记住的是，以德治国，不是用仁德治国，也不是用高尚的品德治国，而是按规律办事，按自然和人性的规律办事。

但后来，经过后世的伪儒家修改后，德政思想变成了以仁德治国，恨不得把每一个皇上都打扮成仁德圣人，动不动就要求提高社会的道德水平，岂不知，不崇道厚德，人们终将生活在愚昧蛮荒之中。因此，以德治国的核心，是崇道厚德，什么是崇道？

既然道是指自然、人性和社会规律，崇道便是遵从规律、敬畏规律的话，那么，从何处开始？

这些规律，并不会被所有的人同时掌握，而任何规律，都是先被一小部分人所掌握，然后经过核实验证后，被大众广泛获知。用一句俗话来说，叫真理先是掌握在少数人手中。

如果我们将这有深厚专业知识、一技之长的人，率先可掌握某方面的规律的群体用“知识分子”四个字来代替的话，便是在承认，在专业领域，一个知识分子的发言权，要大于外行的一万人甚至十万人，也就是说，外行人无发言权。

周公最早在3000年前，便建立了类似于“专家委员会”的决策制度，他把人分为几等，每一等，都代表着不同的话语权重，甚至将这种安排用在了“周公解梦”上面。

周公曾成立了一个九人小组，并组成了正式编制，专职从事占梦工作，这九个人的编制为：中士二人，府一人，史二人，徒四人。后，周公教他们如何占梦，包括掌三梦之法，以阴阳之辨，日月星辰为基，来辨六梦之别，这九人用周公的这些理论方法，用来破解梦中之象，用以占梦，所以管占梦之法，也叫周公解梦。并且完成了解梦的专业籍三本，分别为《致梦》《筒梦》《咸陟》，一时成为经典，后来，这三本书在秦始皇焚书之时被焚。

上面的解梦委员会，只是一个极端的例子，使我们可以看出的是，在西周时期，人们普遍缺少文化知识之时，给予“知识分子”以更大的话语权，是“崇道”的最切实做法。然而到了后世，人们将这一制度曲解成了社会等级制度。

如果用今天的话来说，周公的“崇道”之举，则是建立了科学决策制度，科学与民主完全不同，却又相互依存。

简单来说，民主就是一票顶一票，少数听多数的，科学就是一票顶万票，外行听内行的。

在专业的决策领域，只要不涉及全民重大利益的事情，均是崇道科学制，即外行听内行的。这一制度，3000年前，便已在中国推行。

因此，崇道的具体载体，便是尊重知识分子，敬畏知识分子，而不是尊重强权，敬畏强权。知识分子不是强权者的附庸，他们须有着自由之精神、独立之人格、贵族之荣誉，以上三点，缺一不可。

上文我们说，科学与民主完全不同，却又相互依存，民主，便是尊重人性人情，它也是厚德的一部分。周公为了让君王明白什么叫人性规律，特设定了树下办案的规则。
即，当民众产生纠纷后，在一宽阔之场地处，特别是树下，由政府派人断案，断案时，旁边还会留一些民意代表席位，这些民意代表是随机选中的成年人，要听他们的意见。因为他认为，如果法律法规与人性良知相违背，那么，人性良知才是最高的准则。用周公的话来说“民之所欲，天必从之”。

后世将周公的思想常用“敬德保民”四字来概括，这一思想，用今天的话来说，便是民主思想。

但民主和科学，这二者却有时候是相互冲突的，它们二者关系，就如同沙漏。当你把民主当成基石时，沙漏中科学的沙子就会一点点流向民主，变得越来越少。反之亦然。

那么，一个健康的社会，是要在科学与民主之间，保持动态的平衡。而能维持这一平衡的，却是整个社会的公平正义。

中国人将公平正义，当成厚德的一部分，中国古时称其为厚德明法。厚德有三层含义：
其一为厚德载物，即为生他利他之言行，《周易》中有言：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”厚德载物，是指生生之德，《易经•系辞下》称:“天地之大德曰生。”均是指，天下至厚之德，是依照生生不息的自然规律来办事，因此，厚德之行，最重要的，是生生不息，第一个生，是指自生，第二个生，是指使他物生。
其二，厚德不德，即行为要遵从自然和人性规律，只要按自然和人性规律办事，则天下复归清静，因此，看上去没有做什么，却以其无为，而无所不为。

其三是指厚德明法，即通过公平正义彰显法度，同样，如果法度缺失了公平正义，即为失德。

我们在被以仁治国的假药迷惑了两千余年后，崇道厚德、以德治国，重新站在了世人面前。