【原文】
问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求而志定矣。定则不扰扰而静；静而不妄动则安；安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说是否？”
先生曰：“大略亦是。”

【民科评论】

这段与前一段是一起的，讲的一个道理。

心学追求的是"心"这个世界本体。要求人们不要被现象迷惑。
千思万虑，都不过是表象而已。心，才是万事万物的本体。

【原文】
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，
虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。
如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳。若无一阳生，岂有六阳？
阴亦然，惟有渐，所以便有个发端处，惟其有个发端处，所以生。惟其生，所以不息。
譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，
然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，
有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，
如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。
墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。
不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发出来。”




【民科评论】

这段讨论世界本体是心，而不是墨子所说的"爱"。

朱熹理学认为，世界本体是三纲五常。即君臣、父子、夫妻，和仁义礼智信。朱熹强调社会关系，因此三纲更重要。
阳明心学认为，世界本体是心。所对应内容与朱熹相同。但心学更强调个体，因此，五常更重要，即仁义礼智信。

宋明理学是由先秦原始儒家发展而来的。所以认为一切事物都有定理，进而推出"理"是世界本体的哲学体系。
这套理论很实用，因为可以有效地将现实解释成结构清晰的世界，一切有理有据、有章可循。

如果后世以墨子的思想发展，则基于"兼爱"，可以推出世界本体是"爱"这样的哲学体系。

王阳明用以反驳"兼爱"的理由是，如果以"爱"作为世界本体，那么世界将是任性的，无规则可循的，因而社会将进入无序状态。
不过，民科以为，如果墨家的后代有儒家这般的实力，也完全可以发展出一套更合理的世界本体论。
今天的一些电影小说里，也往往突出"爱"这个主题。如果有哲学家好好坐下来思考，并且用严密的逻辑组织一下，也可以搞出一套哲学理论出来。

【原文】
问：“延平云：‘当理而无私心。’当理与无私心，如何分别？”
先生曰：“心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”

【民科评论】

这里的延平先生，是朱熹的老师李侗。
民科只在网络上查了他的主要思想是：“理与心一”，主张“默坐澄心，体认天理”。

可见与王阳明是一路的。

人心=天理

因此

存 私心 = 违 天理

因而

无 私心 = 当 天理

所谓"当"，就是正当中的意思。
在天理的正当中，当然是一片纯澈的人心，毫无私念。

【原文】

侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？”
先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’。
心之神明原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐于工夫上又发病。”

【民科评论】

这段讨论认识论。

中医讲"病来如山倒，病去如抽丝"。

学生讲的方法，是病来山倒之势。全身心投入学习之中，体会人的本体"心"所要求的仁义礼智信。
但是，就象禅宗讲的执念就是迷。太过于执着，就南辕北辙了。这就是王阳明所谓的"恐于功夫上又发病"。

王阳明心学讲究的是“省察克治”和"省察存养"，这是病去抽丝的方法。

《孟子·告子上》：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓与？”

这段引文前面另外有学生与王阳明讨论过的，王阳明用来说明心学的方法就象磨剑，日日打磨，方才雪亮如新。

就象我们遵守交通规则。刚进城的老农，不得不时时提醒自己"红灯停，绿灯行"。
当我们适应这样的规则时，就形成了条件反射，不必经过大脑意识控制就知道红灯停绿灯行。

先秦原始儒家并没有这样的认识论，至少没有讲明。
王阳明是从佛道中借鉴来的。