八圣道正见居第一条件，可见正见的重要性，各家各派都说自己的是正见，可佛说的缘起正见都当做遮羞布了，用时穿，不用就扔，所以产生了很多所谓的大德高僧，比如做了佛教协会的会长了，还是贪色的凡夫，可叹。本贴只宣说正见缘起，回帖我适当答复，想干架的，不认同的一般置之不理。也请不要贴除佛法外的思想文，我不想攻击别的宗教，谢谢配合。

因缘有杂染的，清净的，杂染的因缘，即缘起法。定义是『此有故彼有，此生故彼生』，说明说明依待而在的理则。他的内容是『谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死。总结的说即“纯大苦聚集″，这是经中处处说到的（阿含经）。中观和瑜伽，缘起法一或依他起法，通于染净，成为佛法异常重要的理论，所以值得特别的留心！

缘起的定义，简单地可解脱为『缘此故彼起』，任何事物的存在一一有与生起，必有原因。。此与彼泛指因果二法。表明因果间的关系。其中的故字。彼的所以如彼，就因为此，彼此间有着必然的此故彼的关系，成为因果系。在此故彼的定义中，没有一些绝对的东西，一切要在相对的关系下才能存在，这是佛陀观察宇宙人生所得的结论，也就因此，悟得这一切不是偶然的，也不是神造的。佛陀的缘起观，非常深奥，所以佛说『此甚深处，所谓缘起』，阿难曾说缘起法简单，被佛斥责。

佛陀先观察宇宙人生的事实，进一步，再作理性的思辨5直观的体悟，彻底地通达此缘起法。缘起法不仅是因果事象，主要在发见因果间的必然性，也是悟得因果的必然秩序。这缘起法，佛说『非我所作，亦非余人作(不是佛创造的，也不是谁创造的)』，这是本来如此的真相。能彻了缘起，对因果问的必然恬确实印定，无论再碰到什么邪说，也不能动摇了。

以上摘抄印顺法师《佛法概论》，因为我觉得我没办法写出比他更正确宀缘起法定义，所以搬到家里来。*^_^*母鸡说简单，真简单了大部分人都解脱了。

修车去，有空再继续。*^_^*

应母鸡的要求，说得比较浅显易懂一些：正见的建立，不仅仅是觉悟者的应该有的境界，也是普通人要想过得自在的必须条件。凡得道者必然没有有所得的感觉，如果觉得有所得了，那么肯定还是有执着的，只是还不知道执着在哪里而已，这个不知道就是无明，不是正见不足，就是方法错了。真正的圣者不会觉得自己高人一等，所谓得道高僧表面上必然普通如凡人，我们普通人也没办法看懂他们的。而他们对我们的所做所为知之在胸的，并不是如同石头般的毫无感觉。

再来就是，佛法是可以完全融入生活的，但凡得道之圣者，已经明白轮回的因，是没有行善的功德无量的概念，只是他们一定行善，这是法而如是，必然的。还有，学佛人上至帝王下至乞丐，只要具备五蕴六处，身心健康的，都可以修行佛法。在家居士也同样可以见法，并不需要隐居或找个没人的地方修行。反而是，在家居士处在染缸里，更有机会知苦，进而离苦。

凡人的痛苦来源在于，和真理对着干，执常，执我，在无常中妄想保持永远，在无我中妄想有我，然后为那个所谓的我（感受）造业无边，到头来，只有业随身。我们不要以为圣者的觉悟和我们没有关系，好像两不相干，如果这样认知，你不痛苦才怪。简单地说，普通人也需要建立世俗正见，也需要理解缘起法，体证缘起法，也必须正确信仰，正确明了什么是佛、法、僧，这是基本的正信，才不至于迷信。也要明白我们忧悲苦恼、喜乐，等情绪运作的原理，凡人大都觉得对自己是最了解的，是吗？我看不见得。你知道你的喜怎么产生的吗？知道讨厌谁谁是怎么样的原因吗？这些有什么味道令人贪着，令人起嗔心吗？还有他们的危害，性质，怎么做才能免于缠缚而自由呢？这些必须有系统的，持之以恒的长期学习思考并体证之，以知导行，以行证明知的正确与否。所有这些明白了，你会避免在生活中犯下低级错误，身心也将更加健康和乐，也减少了很多因贪上当的风险，这样的好处，难道不是我们需要的？

十二缘起，无明居首，接下来来探讨无明。经中以萨迦耶见即身见、我见为生死根本，我见是无明的内容之一，无明即不明，但不止于无所明，是有碍于智慧的迷蒙。无明从以下两点点来说明定义：无明属于知，是与正智相反的知，从所知的不正说，即邪见，我见等。这些是我们无始以来积累的，比如，持咒，求神，和原本有的错误观念。无明属于无知，不知前际，不知后际，不知前后际，不知内，不知外，不知内外，不知业，不知报，不知业报不知佛，不知法，不知僧，不知苦，不知集，不知灭，不知道，不知因，不知因所起法，不知善不善，有罪无罪，习不习，若劣若胜，染污清净，分别缘起悉皆不知，这是从有情的缘起而论到一切的无知。但无知最根本的，是不能理解缘起的法性：无常性、无我性和寂灭性。从不知无常说，即常见、断见；从不知无我说，即我见、我所见；从不知寂灭说，即有见、无见。

如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说、义说。谛听。善思。当为汝说。
云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说。
云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际、不知后际、不知前后际。不知于内、不知于外、不知内外。不知业、不知报、不知业报。不知佛、不知法、不知僧。不知苦、不知集、不知灭、不知道。不知因、不知因所起法。不知善不善、有罪无罪、习不习。若劣、若胜、染污、清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知、不见、无无间等、痴闇、无明、大冥。是名无明。
缘无明行者。云何为行。行有三种。身行、口行、意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴、想阴、行阴、识阴。云何色。谓四大、四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受、乐受、不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱、色爱、无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取、见取、戒取、我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有、色有、无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴、得界、得入处、得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
时，尊者拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。
时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇为我说不？”
舍利弗言：“随仁所问，知者当说。”
摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，云何是无明？谁有此无明？”
舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。”
“何所不知？”
“谓色无常，色无常如实不知；色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行、识，受、想、行、识无常如实不知；识磨灭法，识磨灭法如实不知；识生灭法，识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗，于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、暗、不明，是名无明；成就此者，名有无明。”
又问：“舍利弗，所谓明者，云何为明？谁有此明？”
舍利弗言：“摩诃拘絺罗，所谓明者是知，知者是名为明。”
又问：“何所知？”
“谓知色无常，知色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知。受、想、行、识，受、想、行、识无常如实知；识磨灭法，识磨灭法如实知；识生灭法，识生灭法如实知。拘絺罗，于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此法者，是名有明。”
是二正士各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。

时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。
一时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有少暇为我说不？”
舍利弗言：“仁者且问，知者当说。”
摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，复云何为无明？谁有此无明？”
舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。”
“何所不知？”
“谓色不如实知，色集、色灭、色灭道迹不如实知；受、想、行、识不如实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗，于此五受阴不如实知、不知、不见、不无间等、愚、暗、不明，是名无明；成就此者，名有无明。”
又问舍利弗：“云何为明？谁有此明？”
舍利弗言：“所谓明者是知，知者是明。”
又问：“何所知？”
舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知；受、想、行、识如实知，识集、识灭、识灭道迹如实知。拘絺罗，于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此法者，是名有明。”
是二正士各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。

如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗住耆阇崛山。
时。尊者摩诃拘絺罗晡时从禅定起。诣舍利弗所。共相庆慰。共相庆慰已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答与不。
尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗。仁者但问。知者当答。
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。多闻圣弟子于此法、律成就何法。名为见具足。直见成就。成就于佛不坏净。来入正法。得此正法。悟此正法。
尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗。多闻圣弟子于不善法如实知、不善根如实知、善法如实知、善根如实知。
云何不善法如实知。不善身业、口业、意业。是名不善法。如是不善法如实知。云何不善根如实知。三不善根。贪不善根、恚不善根、痴不善根。是名不善根。如是不善根如实知。
云何善法如实知。善身业、口业、意业。是名善法。如是善法如实知。云何善根如实知。谓三善根。无贪、无恚、无痴。是名三善根。如是善根如实知。
尊者摩诃拘絺罗。如是多闻圣弟子不善法如实知、不善根如实知、善法如实知、善根如实知。故于此法、律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗。正有此等。更有余耶。
尊者舍利弗言。有。若多闻圣弟子于食如实知。食集、食灭、食灭道迹如实知。
云何于食如实知。谓四食。何等为四。一者粗抟食。二者细触食。三者意思食。四者识食。是名为食。如是食如实知。云何食集如实知。谓当来有爱、喜、贪俱。彼彼乐着。是名食集。如是食集如实知。云何食灭如实知。若当来有爱、喜、贪俱。彼彼乐着。无余、断舍、吐尽、离欲、灭、息没。是名食灭。如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知。谓八圣道。正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。是名食灭道迹。如是食灭道迹如实知。
若多闻圣弟子于此食如实知、食集如实知、食灭如实知、食灭道迹如实知。是故多闻圣弟子于正法、律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。
尊者摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗。正有此等。更有余耶。
尊者舍利弗言。尊者摩诃拘絺罗。复更有余。多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知。
云何有病如实知。谓三病。欲病、有病、无明病。是名病。如是病如实知。云何病集如实知。无明集是病集。是名病集如实知。云何病灭如实知。无明灭是病灭。如是病灭如实知。云何病灭道迹如实知。谓八正道。如前说。如是病灭道迹如实知。
若多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知。故多闻圣弟子于此法、律正见具足。乃至悟此正法。
尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗。正有此等。更有余耶。
尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗。亦更有余。多闻圣弟子于苦如实知、苦集如实知、苦灭如实知、苦灭道迹如实知。
云何苦如实知。谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别苦、怨憎会苦、所欲不得苦。如是略说五受阴苦。是名为苦。如是苦如实知。云何苦集如实知。当来有爱、喜、贪俱。彼彼集着。是名苦集。如是苦集如实知。云何苦灭如实知。若当来有爱、喜、贪俱。彼彼染着。无余断。乃至息没。是名苦灭。如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知。谓八圣道。如上说。是名苦灭道迹。如是苦灭道迹如实知。
多闻圣弟子如是苦如实知。苦集、苦灭、苦灭道迹如实知。如是圣弟子于我法、律具足正见。直见成就。于佛不坏净成就。来入正道。得此正法。悟此正法。
复问尊者舍利弗。正有此法。复有余耶。 尊者舍利弗答言。更有余。谓多闻圣弟子老死如实知、老死集如实知、老死灭如实知、老死灭道迹如实知。如前分别经说。云何老死集如实知。生集是老死集。生灭是老死灭。老死灭道迹。谓八正道。如前说。多闻圣弟子于此老死如实知。乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子于我法、律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。圣弟子于行如实知。行集、行灭、行灭道迹如实知。
云何行如实知。行有三种。身行、口行、意行。如是行如实知。云何行集如实知。无明集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。无明灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。如前说。摩诃拘絺罗。是名圣弟子行如实知。行集、行灭、行灭道迹如实知。于我法、律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。
摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗。唯有此法。更有余耶。
舍利弗答言。摩诃拘絺罗。汝何为逐。汝终不能究竟诸论。得其边际。若圣弟子断除无明而生明。何须更求。
时。二正士共论义已。各还本处。

如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘能断一法者，则得正智，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，惟愿演说！诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。诸比丘，云何一法断故，乃至不受后有？所谓无明，离欲明生，得正智，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，有异比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，云何知、云何见无明，离欲明生？”
佛告比丘：“当正观察眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘，如是知、如是见无明，离欲明生。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。
尔时，世尊告尊者阿难：“于眼当如实知、如实见，若眼、眼色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知、如实见；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。彼如实知、如实见已，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。厌已不乐、不乐已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。
尔时，世尊说一切优陀那偈已，告尊者阿难：“眼无常、苦、变易、异分法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常苦、变易、异分法；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于眼得解脱；若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，彼亦解脱。耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼解脱，我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

来一段我觉得很重要的一经：须深盗法。
如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士及余世人所共恭敬、尊重、供养。佛及诸声闻众大得利养。衣被、饮食、卧具、汤药。都不恭敬、尊重、供养众邪异道衣被、饮食、卧具、汤药。
尔时。众多异道聚会未曾讲堂。作如是论。我等昔来常为国王、大臣、长者、居士及余一切之所奉事。恭敬供养衣被、饮食、卧具、汤药。今悉断绝。但恭敬供养沙门瞿昙、声闻大众衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中。谁有智慧、大力。堪能密往诣彼沙门瞿昙众中出家。闻彼法已。来还广说。我等当复用彼闻法化诸国王、大臣、长者、居士。令其信乐。可得还复供养如前。
时。有人言。有一年少。名曰须深。聪明黠慧。堪能密往沙门瞿昙众中出家。听彼法已。来还宣说。
时。诸外道诣须深所。而作是言。我今日大众聚集未曾讲堂。作如是论。我等先来为诸国王、大臣、长者、居士及诸世人之所恭敬奉事。供养衣被、饮食、卧具、汤药。今悉断绝。国王、大臣、长者、居士及诸世间悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中。谁有聪明黠慧。堪能密往沙门瞿昙众中出家学道。闻彼法已。来还宣说。化诸国王、大臣、长者、居士、令我此众还得恭敬、尊重、供养。其中有言。唯有须深聪明黠慧。堪能密往瞿昙法中出家学道。闻彼说法。悉能受持。来还宣说。是故我等故来相请。仁者当行。
时。彼须深默然受请。诣王舍城迦兰陀竹园。
时。众多比丘出房舍外露地经行。尔时。须深诣众多比丘。而作是言。诸尊。我今可得于正法中出家受具足。修梵行不。
时。众多比丘将彼须深诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。今此外道须深欲求于正法中出家受具足。修梵行。
尔时。世尊知外道须深心之所念。告诸比丘。汝等当度彼外道须深。令得出家。时。诸比丘愿度须深。
出家已经半月。有一比丘语须深言。须深当知。我等生死已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
时。彼须深语比丘言。尊者。云何。学离欲、恶不善法。有觉有观。离生喜乐。具足初禅。不起诸漏。心善解脱耶。
比丘答言不也。须深。
复问。云何。离有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。具足第二禅。不起诸漏。心善解脱耶。
比丘答言。不也。须深。
复问。云何。尊者离喜舍心。住正念正智。身心受乐。圣说及舍。具足第三禅。不起诸漏。心善解脱耶。
答言。不也。须深。
复问。云何。尊者离苦息乐。忧喜先断。不苦不乐舍。净念一心。具足第四禅。不起诸漏。心善解脱耶。
答言。不也。须深。
复问。若复寂静解脱起色、无色。身作证具足住。不起诸漏。心善解脱耶。
答言。不也。须深。
须深复问。云何。尊者所说不同。前后相违。云何不得禅定而复记说。
比丘答言。我是慧解脱也。
作是说已。众多比丘各从座起而去。
尔时。须深知众多比丘去已。作是思惟。此诸尊者所说不同。前后相违。言不得正受。而复记说自知作证。作是思惟已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。彼众多比丘于我面前记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我即问彼尊者。得离欲、恶不善法。乃至身作证。不起诸漏。心善解脱耶。彼答我言。不也。须深。我即问言。所说不同。前后相违。言不入正受。而复记说。自知作证。彼答我言。得慧解脱。作此说已。各从座起而去。我今问世尊。云何彼所说不同。前后相违。不得正受。而复说言。自知作证。
佛告须深。彼先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸法。离于我见。不起诸漏。心善解脱。
须深白佛。我今不知先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸法。离于我见。不起诸漏。心善解脱。
佛告须深。不问汝知不知。且自先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。心善解脱。
须深白佛。唯愿世尊为我说法。令我得知法住智。得见法住智。
佛告须深。我今问汝。随意答我。须深。于意云何。有生故有老死。不离生有老死耶。
须深答曰。如是。世尊。
有生故有老死。不离生有老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明。有无明故有行。不离无明而有行耶。
须深白佛。如是。世尊。有无明故有行。不离无明而有行。
佛告须深。无生故无老死。不离生灭而老死灭耶。
须深白佛言。如是。世尊。无生故无老死。不离生灭而老死灭。
如是。乃至无无明故无行。不离无明灭而行灭耶。
须深白佛。如是。世尊。无无明故无行。不离无明灭而行灭。
佛告须深。作如是知、如是见者。为有离欲、恶不善法。乃至身作证具足住不。
须深白佛。不也。世尊。
佛告须深。是名先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。不起诸漏。心善解脱。
佛说此经已。尊者须深远尘离垢。得法眼净。
尔时。须深见法得法。觉法度疑。不由他信。不由他度。于正法中心得无畏。稽首佛足。白佛言。世尊。我今悔过。我于正法中盗密出家。是故悔过。
佛告须深。云何于正法中盗密出家。
须深白佛言。世尊。有众多外道来诣我所。语我言。须深当知。我等先为国王、大臣、长者、居士及余世人恭敬供养。而今断绝。悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙、声闻众中出家受法。得彼法已。还来宣说我等。当以彼闻法教化世间。令彼恭敬供养如初。是故。世尊。我于正法、律中盗密出家。今日悔过。唯愿世尊听我悔过。以哀愍故。
佛告须深。受汝悔过。汝当具说。我昔愚痴、不善、无智。于正法、律盗密出家。今日悔过。自见罪、自知罪。于当来世律仪成就。功德增长。终不退减。所以者何。凡人有罪。自见、自知而悔过者。于当来世律仪成就。功德增长。终不退减。
佛告须深。今当说譬。其智慧者。以譬得解。譬如国王有防逻者。捉捕盗贼。缚送王所。白言。大王。此人劫盗。愿王处罪。王言。将罪人去。反缚两手。恶声宣令。周遍国中。然后将出城外刑罪人处。遍身四体。劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪人。反缚两手。恶声宣唱。周遍城邑。将出城外刑罪人处。遍身四体。劖以百矛。日中。王问。罪人活耶。臣白言。活。王复敕臣。复劖百矛。至日晡时。复劖百矛。彼犹不死。
佛告须深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身宁有完处如手掌不。
须深白佛。无也。世尊。
复问须深。时彼罪人。劖以三百矛因缘。受苦极苦剧不。
须深白佛。极苦。世尊。若劖以一矛。苦痛难堪。况三百矛。当可堪忍。
佛告须深。此尚可耳。若于正法、律盗密出家。盗受持法。为人宣说。当受苦痛倍过于彼。
佛说是法时。外道须深漏尽意解。佛说此经已。尊者须深闻佛所说。欢喜奉行。

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杂阿含经卷第八
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当正观察眼无常，如是观者，是名正见。正观故生厌，生厌故离喜、离贪，离喜、贪故，我说心正解脱；如是耳、鼻、舌、身、意，离喜、离贪，离喜、贪故，比丘，我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如无常，如是苦、空、非我，亦如是说。

七五○）
如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若比丘。诸恶不善法。比丘。一切皆以无明为根本。无明集、无明生、无明起。所以者何。无明者无知。于善、不善法不如实知。有罪、无罪。下法、上法。染污。不染污。分别、不分别。缘起、非缘起不如实知。不如实知故。起于邪见。起于邪见已。能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。 若诸善法生。一切皆明为根本。明集、明生、明起。明。于善、不善法如实知者。罪、无罪。亲近、不亲近。卑法、胜法。秽污、白净。有分别、无分别。缘起、非缘起悉如实知。如实知者。是则正见。正见者。能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。正定起已。圣弟子得正解脱贪、恚、痴。贪、恚、痴解脱已。是圣弟子得正智见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七八九）
如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有生闻婆罗门来诣佛所。稽首佛足。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓正见者。何等为正见。 佛告婆罗门。正见有二种。有正见。世、俗。有漏、有取。转向善趣。有正见。是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。何等为正见世、俗。有漏、有取。转向善趣。谓正见有施、有说、有斋。乃至自知不受后有。婆罗门。是名正见世、俗。有漏、有取。向于善趣。婆罗门。何等为正见是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集、灭、道道思惟。无漏思惟相应。于法选择。分别求觉。巧便黠慧观察。是名正见是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。