这一段文字是对唯物辩证法矛盾对立同一规律的生动阐述，文中以“复归婴儿”、“复归于朴”、“复归于无极”的三种状态来形容矛盾对立同一的三个不同阶段表现。“无极”是矛盾早期的酝酿形成过程；“朴”是矛盾中期的同一状态；“婴儿”是矛盾后期的必然结果，也是新的矛盾的诞生。老子是用形象化的表达方式，讲述他的唯物辩证法。通过上述分析他最后得出了可以解释事物现象、解决社会问题的“朴散则为器”的运用理论：就是说，矛盾同一体中不同的各方都是可器用的物件；在现实生活中，即使是最完美无缺的“圣人”，只有被统治者利用时才能成为“官长”；原因是“大制无割”，因为统一的国家不可能同时执行两种不同的政治制度。然而《道德经》在篡改文字的同时，把老子所阐述的唯物辩证法的科学理论也就给完全彻底地抹杀掉了。因而后人对这一段《道德经》的内容，作了如此解释：“深知刚强，却安守柔弱，甘作天下的溪流。甘作天下的溪流，永恒的德就不会离去而会回复到婴儿那样纯真的状态。深知荣耀，却安守卑辱，甘处天下的低谷，永恒的德才可以充足，而会回复到质朴的境界。深知洁白，却安守污黑，愿作天下的典范，永恒的德就不会有失误。永恒的德不会有失误，就又回归为无穷无尽的‘道’。‘朴’分散就成了物，圣人顺应情况安排成为领导。理想的政治制度是不治、不割裂‘朴’。”有的把最后一句解释为：“素材经人工雕凿而成为器物，‘圣人’使人将素材雕凿成器物，就成为管理者和领导者。因此就会完美地制作器物，因素材的自然而不勉强。” 看了这些对老子思想的解读，实在不能不为老子形象被歪曲而扼腕痛惜！

魏 王弼注本《道德经?二十九章》：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或椭。是以圣人去甚，去奢，去泰。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或炅或吹，或强或，或培或椭。是以声人去甚，去大，去诸。
差异重点分析：
这一段是针对当时随时都可能发生的侯国之王以武力夺取天下的形势讲的。《老子》原文里的“天下，神器也，非可为者也。”是老子这段话所要表达的重要思想。在老子的认识里，“神”虽然不是可以成形的物质，但它是确实存在的，而且是构成事物生命不可或缺的重要因素。“天下”是指周王朝所统治的国家，这是由居住在国家里的所有人民共同组成的社会。人民的整体意识，反映了国家的精神，所以老子说：“天下，神器也，非可为者也。”“非可为者也”就是说不能由某个人随便说了算；换句话说就是必须代表人民的整体利益人才能为“国王”。因此接着他说：“为者败之，执者失之”。《道德经》歪曲老子对“神”的理解，以唯心论的“天神”取代唯物论的“精神”，把原文改为“天下神器，不可为也，不可执也。”就是说管理天下的大权是由“天神”授权给予的，只能由“天子”来掌管，其它人则“不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”这就反映了两种截然不同的观点。《老子》原文是以全体人民的共同意志为“神”，《道德经》是以上天的意志为“神”。 下面这句“是以圣人无为，故无败，故无失。”也是《道德经》强加于《老子》的一段话，可以说是蓄意栽赃给老子的罪名。虽然“无为”并不被认为是有罪，甚至还认为是有功，然而它毕竟不是老子的处世哲学和政治主张。老子的这些话本来是针对鼓动“取天下”的“声人”讲的。《道德经》却把“声人”改成“圣人”，就成了公众必须效法遵奉的信条。

魏 王弼注本《道德经?三十章》：
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还；师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而毋矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。
差异重点分析：
“以道佐人主”与“不以兵强于天下”在《老子》原文里是两个并列的概念，也是作者一直坚持的政治主张。《道德经》加了一个“者”字，使“以道佐人主”这句重要的政治口号变成了人的定语，也就失去了作为政治主张的意义。老子并不一概反对使用武力，他主张用兵的目的是为了使国家不受外敌侵犯，人民能够安居乐业。老子反对的是滥用武力，主张“善者果而已矣”，就是打完仗就收兵，“勿得已居”。老子最反对的就是军队打完仗后的长期驻扎的这个“居”，因为将对恢复生产起破坏作用。“大军之后，必有凶年。”是针对一切用兵而言的，为《老子》原文所无，其说法不科学也不符合老子的用兵思想。

魏 王弼注本《道德经?三十一章》：
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之；战胜以丧礼处之。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
夫兵者，不祥之器也；物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右；故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。铦袭为上，勿美也；若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右；是以便将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲依莅之；战胜，以丧礼处之。
差异重点分析：
这一段是针对当时“群雄争霸”的局势讲的。所谓“兵者”就是军事力量，这是国家安全的必要工具。《老子》原文提“非君子之器，不得已而用之”、“有欲者弗居”这是正确的，是为了避免被有野心的人所利用。《道德经》改为“有道者不处”，完全否定它所发挥的正义作用，是不正确的；由于完全否定了“兵者”的作用，所以把《老子》原文议论武器的“铦袭为上”，改为议论性情的“恬淡为上”，并在其后的“勿美”之前加上“胜”字，使文句得以通顺。《老子》原文的“夫乐杀人”是指“乐杀人”这件事，《道德经》改为“夫乐杀人者”指的则是“乐杀人”的个人；前者是国家的行为，后者是个人的行为，两者有着本质的区别。

魏 王弼注本《道德经?三十二章》：
道常无名 。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露。民莫之令而自匀。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆，譬道之在天下，犹川谷之于与江海。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
道恒无名 。朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以渝甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止；知止所以不殆。俾道之在天下也，犹小谷之与江海也。
差异重点分析：
这一段是为了训诫侯王的私欲和贪心而讲的。《老子》原文“朴唯小”的意思是形容“道”之本性是“质朴不虚华，本份不夸张”，与下文所表达的意思是相一致的。《道德经》改为“朴虽小”，是以“朴”字代替“道”，有意在改变“道”的本质内容，使“道”成为一种永远保持原始状态的东西，从而为道教所宣扬的虚无理念服务，与下文所表达的意思也失去了内在联系。

魏 王弼注本《道德经?三十三章》：
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
知人者，知也。自知者，明也。胜人者，有力也。自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，寿也。
差异重点分析：
《老子》原文“死不忘”的意思是虽死犹生，永远得到人们的怀念，从生命的意义讲是“长寿”的。《道德经》改为“死而不亡”是道教一种修炼成仙的迷信说法，从《道德经》所修改的词句中，可以清楚地看出《道德经》作者的身份，也说明他与《老子》作者根本不是同一人。

魏 王弼注本《道德经?三十四章》：
大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。依养万物而不为主，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
道，泛呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为上，可名于大。是以声人之能成其大也，以其不为大也，故能成大。
差异重点分析：
在老子的认识里，“道”不是唯心主义者所宣扬的那种游离于物外的“神灵”，而是蕴含于事物内部、可以左右事物行为的规律性，所以说它是：“道，泛呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。”《道德经》宣扬道教的唯心理念，将体现“道”本性的“成功遂事而弗名有也”改为“万物恃之以生而不辞，功成而不有”，加上了“万物恃之以生而不辞”以一个“恃”字将“道”与“万物”的本体给分离开了；“成功遂事而弗名有也”，去掉了非常关键的“名”字，变成“功成而不有”。“弗名有”是站在“道”与“物”同体的角度讲的，“不有”是从“道”独立的角度讲的，这里关系到对“道”的理解问题，反映着两者截然不同的观念。

魏 王弼注本《道德经?三十五章》：
执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既也。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过格止。故道之出言也，曰：“谈呵！其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。”
差异重点分析：
这一段是说“道”在事物运动总体趋势中所发挥的作用与给人所带来的感受。“往而不害，安平大。”是“道”的表现，拿现在的话说，就是要保证事物运动的可持续发展。所以提出“乐与饵，过格止”，是说过分精神与物质诱惑，将影响到社会的“安平大”，必须予以控制，不使其“过格”。接着下文：“谈呵！其无味也，。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。”是人们对“道”的感受。“谈呵”是说“道”所涉及的是理论问题，虽然内容枯燥乏味又没有可看到和听到的具体实物，但是在实际运用中却是无止境的。《道德经》将“格”字改为“客”字，使文章变成了是对“过客”——修行者本身的感受而言，“止”字成了“过客”的自行动作，表示不能满足的“不足”二字，也被理解为是完全办不到的意思。“谈”字被改为了“淡”字，本来是说文章的理论性，也变成了鼓吹人生的恬淡精神。真是的牛头不对马嘴。

魏 王弼注本《道德经?三十六章》：
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
将欲拾之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲去之，必故与之。将欲夺之，必故予之。是谓微明。友弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以视人。
差异重点分析：
“友弱胜强”是用来对付人数众多的弱势群体也就是老百姓的一种策略。“友”是表示友好的姿态，是说采取友好的姿态要比使用强制的手段好。办法就是前面所说的：“将欲拾之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲去之，必故与之。将欲夺之，必故予之。”为什么必须这样做？因为“鱼不可脱于渊，邦利器不可以视人。”这是老子提出的非常重要思想：政府包括军队和老百姓是“鱼”与“渊”的关系，国家不能用武力来对付自己的老百姓。“视”就是对付、瞄准、敌视的意思。《道德经》去掉了表示策略性的要与弱势群体保持友好关系的“友弱胜强” 四个关键词，故意模糊弱势群体老百姓的概念，否定其针对性。同时又将“视”字改为“示”字，进而篡改老子的重要思想，目的还是为了偷换文章主题，为其宗教信仰服务。

魏 王弼注本《道德经?三十七章》：
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
道恒无名，侯王若守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。不辱以情，天地将自正。
差异重点分析：
“道恒无名”是老子的哲学理念。“无名”不是“无为”，是无名之为。它出于老子对“道”的认识，也代表了老子的政治主张。《道德经》将“道恒无名”改为“道常无为而无不为”，是以“无为”取代“无名”，达到篡改老子思想，宣扬“无为”理念的目的。《老子》原文的“阗”字，是填补、充实的意思，是说当百姓自律有问题，私欲又抬头时，身为讲学老师的就要及时发挥作用，对之加强不追求名利的“无名”思想教育，目的是使之“不辱”，就是不因犯错而受惩罚。“以情”则是前后姻缘相续、代代因果相传，表示事物能够顺利发展的意思。《道德经》将之改为“不欲”、“以静”，目的还是为了宣扬其强加给《老子》的“致虚极”、“守静笃”的宗教理念。

细说《道德经》对老子思想的篡改（四）

魏 王弼注本《道德经?三十八章》：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为也；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，而不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其实而不居其华。故去彼取此。
差异重点分析：
本段文章是原作《老子》全文的真正开头，如今被切割后安装到了《道德经》的三十八章位置，作为下篇《德经》的首章。《老子》文中之“德”原是指社会之德；文章倒置后，也被误导为人品之德。“上德”社会是建立在生产、生活资源由人类共同支配的公有制基础之上，所以没有社会共同资源与私有财产之间的矛盾；人民思想比较单纯，国家管理职能也相对简化；虽然生产力水平较低下，但基本上能做到自给自足、温饱无忧，所以这样的社会，成为人们心目中的“上德”社会。随着私有势力的扩大，生产、生活资源逐步被私有集团或个人所占有，私有制社会就逐步地形成。这就是《老子》中所说的“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”的社会发生演变的过程。尽管历来有如老子这样的社会学家，也就是人们心目中的“圣人”和传播圣贤思想的“声人”，在探索挽回“上德”社会方面，做了很多努力，上古社会自办尧、舜、禹三代以后的封建“家天下”，已成为势不可当而无法驾驭的野马，在漫长的历史岁月中，只能随君王的善恶来决定命运。有着丰富历史知识和从政经验又身处乱世的老子，看透了社会所存在的问题，在研究生命科学、自然科学的基础上，为了解决日益尖锐的社会问题，创立了“道”学说。这就是《老子》这部不朽著作的由来。《道德经》则是后来战国时期那些在战乱中失意的没落士族，因不满社会、逃避现实、企望肉体与精神得到解脱，依据《老子》修改而成并假托老子之名的传世之作。因此，文中的关键词句、文句段落、章节编次，均被动了手脚，注入了追求虚静，渴望升仙的思想理念，成为我国道教发端的经典理论。李耳是《道德经》的始作俑者，也是道教的创始人，因而也就成了能活一百六十岁甚至二百岁的并号称“老子”的，《老子》原作者老聃的替身。汉朝的司马迁写《史记》时，所看到的就是由李耳篡改而成的《道德经》，所以错把李耳当成老聃，这就是老聃与李耳合二而一，有一百六十岁甚至二百岁的缘故。在《道德经》与《老子》原貌的仔细对照中，就不难发见其中的端倪。由于《道德经》的篡改，这段文句中的“德”字，随着段落的移位，也背离了原意，被作为个人品德来解释。“道”字也变成了个人超然物外的主观意识。

魏 王弼注本《道德经?三十九章》：
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废，神无以灵，将恐歇，谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；浴得一以盈；侯王得一以为天下正。其至之也。
天毋已清将恐裂；谓地毋已宁将恐发；谓神毋已灵将恐歇；谓谷毋已盈将恐渴；谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。
夫是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱之本与？非也。故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，珞珞若石。
差异重点分析：
《老子》原文把“天”、“地”、“神”、“谷”、“侯王”并列为可对人类社会生活产生重大影响的五个因素是有其科学分析的：“天”与“地”代表着物质世界，“神”与“谷”代表着精神世界，“侯王”代表着人文权力。这五个方面已经全面包括了对人类社会生活起主导作用的因素。《道德经》又增加了一个“万物得一以生”，实际上是画蛇添足；“万物”是不能与之同等列入主导地位的。“万物无以生，将恐灭”也是画蛇添足，加上去文章反而变得不伦不类，没有了逻辑性。“侯王得一以为天下正”的“正”字是首领的意思；《道德经》改为“天下贞”，“贞”字是表示好的征兆，反映不出“侯王”身份地位的重要性，照理用词是不妥的。之所以要改为“贞”字，说明《道德经》的关注点与《老子》不同，它不在乎“侯王”的“正”，而在乎天下的“贞”。

魏 王弼注本《道德经?四十章》：
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
天象无刑，道隐无名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之动也；弱也者，道之用也。
差异重点分析：
《道德经》的这一章字句，位置上有较大的移动。在《老子》里，这一章原本的位置是接在四十一章的后头。而且后面的“天下万物生于有，有生于无。”一句，本应接在四十二章的前头。原本在这一章前头的还有“天象无刑，道隐无名。夫唯道，善始且善终成。”被裁下来后，安到了四十一章的后头。万变不离其宗，《道德经》所以要做这样大的改变，还是为了宣扬其宗教理念。原貌《老子》，“反也者，道之动也；弱也者，道之用也。”一句，是作为上一句“天象无刑，道隐无名。夫唯道，善始且善终成。”的补充，是对“道”运行状态的进一步描述，构成了一幅天象依“道”运行的完整图像。篡改后的《道德经》，没有了前一句的内容，就变成了是单独对“反”与“弱”两种状态的玄虚解读。再凑上本来属于下一章内容的“天下万物生于有，有生于无。”变得更加玄之又玄，完全打断了前后字句逻辑上的连带关系与内容上的互补关系。

魏 王弼注本《道德经?四十一章》：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大而笑之。不笑不足以为道！故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣。 上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷，质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
上士闻道，堇而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：“明道如费，进道如退，夷道如类。”
上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如输，质真如渝。大方无隅，大器免成，大音希声。
差异重点分析：
这一章上半部分内容是老子对在“官学”里讲“道”时，尴尬境遇的纪实描述。“士”是表示闻道者的身份，他们都是在官府里当差的人。“建言”是指人家对“道”的不同反响。接下来的“上德如浴，大白如辱，广德如不足，建德如输，质真如渝。大方无隅，大器免成，大音希声。”应当是另外的话题，是对人生境界的评述。后头的“天象无刑，道隐无名。夫唯道，善始且善终成。”本该是四十章的开头。在这里“天象无刑”被改为“大象无形”，列入“大方无隅，大器免成，大音希声”的队伍。随其后的“道隐无名。夫唯道，善始且善成。”因首句被斩，成了独立的句子，原是描绘天象运行的，却转而变成了讲“道”的专题。这样一来，使原本思路十分清晰的三个话题，变得杂乱无章、莫名其妙了。由于化解了主题，从而达到了故弄玄虚浑水摸鱼的目的。

魏 王弼注本《道德经?四十二章》：
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。
天下之所恶，唯孤寡不谷；而王公以自名也。勿或损之而益，或益之而损。人所教，夕议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。
差异重点分析：
这一章内容包含两个不同的话题：一个是讲物的起源；另一个是讲“王公”恶行的不得人心。《道德经》把本属于第一个话题开头的“天下之物生于有，有生于无。”砍掉，放到四十章去。以“道生一”作为开头，使主题发生了变化，突出“道”的主观作用，改变了它作为“物”属性的客观地位，从而将老子的“唯物论”偷换成了“唯心论”。“万物负阴而抱阳，中气以为和。”是老子唯物辩证法中非常重要的科学概念。“中气”是同一体中矛盾对立面相互转换以达到阴阳协调、适中同一的反映，是不以人的意志为转移的客观规律。《道德经》的所谓“冲气”是人体通过气息修炼，由主观意念调动而产生的精神活力。它只是人体器官功能的反映，而不是矛盾同一的客观规律。以人为的“冲气”取代自然的“中气”，这是以主观意念取代客观规律，否定唯物辩证法的核心原理，以达到混淆是非的目的。
接下来的一段原本是反映老百姓对“王公”贵族的不满情绪和“王公”贵族的骄奢之风。《道德经》把“天下之所恶，唯孤寡不谷；而王公以自名也。”改为“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。”，使原为“千夫所指”的“王公”贵族恶行，成为老百姓与“王公”贵族对“孤、寡、不谷”的不同见解。从而否定社会存在着的尖锐阶级矛盾。
从文章所写的“人所教，夕议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。”内容可以看出，老子当时是以讲学为业。他表示要把从社会上了解到的这些情况，当天就编成教材用以教育人家。他为没能看到欺压百姓的人的死亡下场感到悲愤，所以准备要以此作为讲学的主要内容。《老子》实际上是以亲身经历为题材的纪实文章，这一段内容是与下面一段有密切联系的，独立成章就割断了上下段之间的内在联系。

魏 王弼注本《道德经?四十三章》：
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
天下之至柔，驰骋于天下之致坚；无有入于无间。吾是以知无为之益；不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
差异重点分析：
这一段本是紧接在四十三章之后，谈论的是教育方法问题；“不言之教”、“无为之益”都是老子在从事教学的实践体验中总结出来的；把它与上一章分开之后，没有了内在联系，话题也就变了，变成了宣扬“无为”理念的人生哲学。为了突出这一主题，《道德经》特地将“无为之益”改成“无为之有益”。“无为之益”是说用无形手段进行教育比有形手段有更大益处，而没有否定使用有形手段的必要性。“无为之有益”可推理出“有为之无益”，则变成宣扬“无为”理念的人生哲学。
魏 王弼注本《道德经?四十四章》：
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
差异重点分析：
这一段文字是全文中唯一没有被改动的。不过由于整篇文章的主题变了，针对的目标变了，对这一段文字内容的理解也就不同了。《老子》原文实际上是针对以侯王为首的统治集团讲的，“可以长久”就是指江山能够永久的意思。《道德经》的矛头所向不是昏庸的统治者，而是包括圣人在内，必须无条件为统治者的个人利益卖力服务的人。因此这段话，就变成是提倡保守思想的人生格言。“可以长久”四个字也就被理解为是人人都可以适用的人生追求了。

魏 王弼注本《道德经?四十五章》：
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直如屈，大巧如拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窘。大直如诎，大巧如拙，大赢如，躁胜寒，靓胜炅，请靓可以为天下正。
差异重点分析：
《老子》原文的这段话，与前面、后面的话是一脉相承的，都是为了告诫侯王的。“请靓可以为天下正”说的就是如果做到心中有本事、外表又迷人，就能成为天下人都拥护的统治者。《道德经》将“靓”字改为“静”字，把原来用来形容统治者外表形象和蔼、热情才能够赢得百姓好感的词，改为表达脱离群众追求个人志趣清高的字，目的还是为了宣扬道教虚无清静的无为理念。

魏 王弼注本《道德经?四十六章》：
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫于欲得。故知足之足，恒足矣。
差异重点分析：
《老子》是针对社会问题说的，所以把“罪”“祸”“咎”列为统治者人生道路上的三大难关；特别是“罪”，是说统治者如果没能把社会问题治理好，不顾人民死活，只是一心追求个人能得到最大的利益，就等于对人民犯罪。《道德经》是针对一般人自身的修行问题说的，它所关心的不是国家大事，而是个人行为举止的形象问题，所以它不把“罪”列为修行人的惩戒范围。

魏 王弼注本《道德经?四十七章》：
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
差异重点分析：
《道德经》将《老子》原文的“不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道”改为“不出户，知天下；不窥牖，见天道”。“以知”是依据已经获得的知识可以推理认识事物的意思，说的是理性知识的可以替代感性知识充分发挥认识事物的作用。圣人因为已经有了丰富的理性知识，所以能够做到“不出于户，以知天下；不规于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少。”改为“不出户，知天下；不窥牖，见天道”就变成了不掌握知识就能知道一切。这是宣扬反动的唯心主义先验论。