马王堆汉墓帛书《老子》简体修复本


上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其实而不居其华。故去彼取此。
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下正。其至之也。天毋已清将恐裂；谓地毋已宁将恐发；谓神毋已灵将恐歇；谓谷毋已盈将恐渴；谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱之本与？非也。故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，珞珞若石。
上士闻道，堇而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：“明道如费，进道如退，夷道如类。”
上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如输，质真如渝。大方无隅，大器免成，大音希声。
天象无刑，道隐无名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之动也；弱也者，道之用也。

天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。
天下之所恶，唯孤、寡、不谷；而王公以自名也。勿或损之而益，或益之而损。人所教，夕议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。
天下之至柔，驰骋于天下之致坚；无有入于无间。吾是以知无为之益；不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窘。大直如诎，大巧如拙，大赢如，躁胜寒，靓胜炅，请靓可以为天下正。
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫于欲得。故知足之足，恒足矣。
不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下，恒无事；及其有事也，不足以取天下。
圣人恒无心，以百姓心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心；百姓皆属其耳目，圣人皆孩之。
出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生。动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵；兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
道生之，而德畜之；物刑之，而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也。夫莫之爵，而恒自然也。
道，生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之。生而
弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
塞其闷，闭其门，终身不堇。启其闷，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强；用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。
使我介有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌食而赍财有余，是谓盗夸。盗夸，非道也。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡；其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然兹？以此。
含德之厚者，比于赤子。蜂蝎蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会而脧怒，精之至也。终日号而不爱，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。
知者弗言，言者弗知。塞其闷，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐而解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而浅。故为天下贵。
以正之邦，以畸用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家兹昏；人多知，而何物滋起；法物滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。
其正闵闵，其民屯屯。其正察察，其邦夬夬。祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为祅。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不剌，直而不绁，光而不眺。
治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。
治大国若烹小鲜，以道莅天下。其鬼不神,非其鬼不神也，其神不伤人也。非其申不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤,故德交归焉。
大邦者，下流也，天下之牝也。天下之郊也，牝恒以靓胜牡。为其靓也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
道者，万物之注也；善人之葆也，不善人之所葆也。美言，可以市；奠行，可以贺人。人之不善，何弃之有？故立天子、置三卿，虽有共之璧以先四马，不善坐而进此。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免与？故为天下贵。
为无为，事无事，味无味。大小，多少。报怨以德，图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。
其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于累土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也。以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣、远矣、与物反矣，乃至大顺。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐隼而弗厌也，非以其无诤与，故天下莫能与诤。
小邦，寡民，使十百人之器毋用，使民重死而远徙，有车周无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居；邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。
信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不宵；若宵，细久矣。我恒有三葆之：一曰兹，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫兹故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其兹，且勇；舍其后，且先；则必死矣。夫兹，以战则胜，以守则固。天将建之，汝以兹垣之。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不诤之德，是谓用人，是谓天；古之极也。
用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无适；无适，斤亡吾葆矣。故称兵相若，则哀者胜矣。
吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯无知也，是以不我知？知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。
知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。
民之不畏威，则大威将至矣。
毋闸其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人，自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。
勇于敢者则杀，勇于不敢则活。两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来。弹而善谋。天网恢恢，疏而不失。
若民恒不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒是死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫伐司杀者，杀；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，则希不伤其手矣。
人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
人之生也柔弱，其死也仞贤强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。
天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者，此有道者乎？是以圣人为而弗又，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。
和大怨，必有余怨焉，可以为善。是以圣右介，而不以责于人。故有德司介，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓。玄之有玄，众眇之门。
天下皆知美，为美，恶已；皆知善，訾不善矣。有无之相生也；难易之相成也；长短之相刑也；高下之相盈也；意声之相和也；先后之相随，恒也。是以声人居无为之事，行不言之教。万物昔而弗始也，为而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以声人之治也：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知、无欲也；使乎知不敢，弗为而己。则无不治矣。
道冲，而用之有弗盈也。渊呵！始万物之宗。锉其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知谁子也，象帝之先。
天地不仁，以万物为刍狗。声人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐钥与？虚而不淈，踵而俞出。多闻数穷，不若守于中。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存！用之不堇。
天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以声人芮其身而身先，外其身而身存；不以其无私与，故能成其私。
上善如水。水善，利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，踵善时。夫唯不静，故无尤。
而盈之，不若其已。而棁之，不可常葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功述身芮，天之道也。
戴营魄抱一，能毋离乎？槫气致柔，能婴儿乎？修除玄蓝，能毋疵乎？爱民栝国，能毋以知乎？天门启阖，能无雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。
卅辐同一毂，当其无有，车之用也。燃埴为器，当其无有，埴之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。
五色使人目明，驰骋田腊使人心发狂，难得之货，使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以声人之治也，为腹而不为目。故去罢耳此。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊? 宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以拓天下矣；爱以身为天下，汝可以寄天下。
视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故束而为一。一者，其上不攸，其下不忽。寻寻呵！不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
古之善为道者，微眇玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容。曰：与呵！其若冬涉水。犹呵！其若畏四邻。严呵！其若客。涣呵！其若凌泽。沌呵！其若朴。湷呵！其若浊。湛呵！其若浴。浊而情之，余清。女以重之，余生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈，所以能敝而不成。
至虚，极也；守情，表也。万物旁作 ，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根。归根曰情。情，是谓复命。复命，常也；知常，明也；不知常，亡亡作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。
大上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下母之。信不足, 案有不信。犹呵！其贵言也。成功遂事，而百省谓我自然。
故大道废，案有仁义。知情出，案有大伪。六亲不和，案有孝兹。邦家昏乱，案有贞臣。
绝声弃知，民利百负。绝仁弃义，民复畜兹。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵！其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢。而春登台，我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵！似无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，湷湷呵！俗人昭昭，我独昏呵！俗人蔡蔡，我独闷闷呵！忽呵！其若海；望呵！其若无所止。众人皆有以，我独顽以悝。吾欲独异于人，而贵食母？
孔德之容，唯道是从。道之物，唯望、唯忽。忽呵！望呵！中有象呵！望呵，忽呵！中有物呵！幽呵，鸣呵！中有请也。甚请、甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？以此。
炊者不立，自视不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰余食赘行。物或恶之，故有欲者弗居。
曲则金，枉则定，漥则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以声人执一，以为天下牧。不自视故明，不自见故章，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几虚语哉！诚金归之。
希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地，而不能久有，况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，者者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
有物昆成，先天地生。绣呵，缪呵！独立而不垓，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰筮，筮曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
重为轻根，清为躁君。是以君子众日行，不离其辎重。唯有环官，燕处则昭若。若何万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。
善行者无辙迹，善言者无瑕适，善数者不以筹策。善闭者，无闩钥而不可启也。善结者，无绳约而不可解也。是以声人恒善人而无弃人，物无弃财，是谓神明。故善人，善人之师；不善人，善人之赍也。不贵其师，不爱其赍，唯知乎大眯。是谓眇要。
知其雄，守其雌，为天下鸡。，恒德不鸡；恒德不鸡，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不贰。德不贰，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或炅或吹，或强或，或培或椭。是以声人去甚，去大，去诸。
以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还；师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而毋矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。
夫兵者，不祥之器也；物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右；故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。铦袭为上，勿美也；若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右；是以便将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲依莅之；战胜，以丧礼处之。
道恒无名 。朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以渝甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止；知止所以不殆。俾道之在天下也，犹小谷之于江海也。
知人者，知也。自知者，明也。胜人者，有力也。自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，寿也。
道，泛呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为上，可名于大。是以声人之能成其大也，以其不为大也，故能成大。
执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过格止。故道之出言也，曰：“谈呵！其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。”
将欲拾之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲去之，必故与之。将欲夺之，必故予之。是谓微明。友弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以视人。
道恒无名，侯王若守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。不辱以情，天地将自正。

细说《道德经》对老子思想的篡改（一）

老子》问世已经二千五百多年了，然而它的真实面目，因被历史烟尘所湮没，曾被深深地埋入了地下，不为世人所知晓；取而代之的却是被改头换面的《道德经》。这部《道德经》为道教祖师爷李耳所作，收入《道藏》，为道教经典，是千真万确毋庸置疑的事实。至于何时被改？这还的从李耳的生平事迹说起。有人考查，在长达二百四十年的春秋时代，我国尚无以“李”字为姓氏者。传说李耳是因为他的母亲在分娩时，手指李树因以为姓，从而成为李姓的始祖，其子李宗曾为魏将，封于段干；也就是说这个号称“老子”的李耳是战国初期魏国将军李宗的父亲，因此他不是春秋时代的人。李耳作为道教始祖的身份传承有序，有道教“家谱”可查，是绝对没有问题的。有人说道教起源于东汉张道陵创建的“五斗米道”，这是不准确的。“五斗米道”只是利用了道教的组织形式从事政治活动。由于它违背了道教的宗旨，在推翻政权的企图失败后，则被道教内部斥之为“妖道”。 应当说道教始祖是战国时期的李耳，原创之初就像司马迁所说的那样，是个以“自隐无名为务”的民间组织；《道德经》正是他立教的经典之作。现在的问题是，这部《道德经》是否就是老聃的原著《老子五千文》？《道德经》的作者李耳，号称“老子”，是否就是《老子五千文》的原作者老聃？

应当说，自古以来人们都是把《道德经》当成了老聃的原著《老子五千文》的；连博学多闻的史学宗师司马迁也毫不例外，在他写的《史记》里就说：“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”也就是说老聃的原著就是这本分为“上下篇”、以“修道德”为内容、讲“自隐无名”思想的《道德经》。但是根据1973年在湖南长沙马王堆3号汉墓出土的帛书《老子》抄本与1979年郭店出土的楚简本《老子》残篇得知，《道德经》并非是老子的原著。这说明《老子》与《道德经》是版本不同的两部作品，应当分别属于两位作者。准确地说，原貌《老子》应当是春秋晚期老聃的作品。老聃，陈国（今河南开封陈州地方）人，曾担任“周守藏室之史”职务，有渊博的历史文化知识和长期从政经验，对社情民意有深入的了解，是个具有先进科学头脑的无神论者。孔子曾向他请教过“礼制”，他是孔子的老师，孔子与他有过很多交往，人称他为“老子”。《老子》是后人对老聃著作的称呼，或称《老子五千文》。《道德经》是《老子》被篡改后的名称，应当是战国初期李耳的作品。李耳，楚国人，他可能是老聃的弟子或再传弟子中的“有神论”者，他对《老子》作过非常深入的研究；但他身处乱世却无力回春，为逃避现实而“修道德”、“以自隐无名为务”，遂篡改《老子》制作而成道教经典《道德经》，因受《老子》的影响而号称“老子”，为道教始祖。这就不难解释为什么司马迁要说“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁”的道理了。原来司马迁所说的《老子》指的就是《道德经》；他把《道德经》与原貌《老子》混为一谈了。号称“老子”的《道德经》作者，应当是由《老子》的原作者老聃与《道德经》作者李耳两人合并而成的。把本来属于两个不同时代的两个人年龄合在一起，这样一来当然就有一百六十余岁，甚至二百余岁了。

司马迁关于老子著书经过的记述估计是依据道教内部的传说而来，因此是既可信而又不可全信的；也许他所记的著书一事，指的就是李耳把老聃的原著篡改成《道德经》这件事，并非是老聃撰写《老子》原著的事；因为著书并非是可以一蹴而就的易事，它是思想的结晶，需要经过反复的修改和岁月的积淀。从内容分析，《老子》这部书，是老聃自身学术活动的实录，因而绝对不是为了出关归隐，被关尹喜“逼”着一时能写得出来的。如果真有此事，那个被逼着写书的人绝对不会是老聃，他一定是李耳；被“逼”着写出来的书，当然就是依据《老子》原文篡改而成的《道德经》了。

据历史记载，孔子34岁时曾“适周”向老子“问礼”，过了两年，也就是公元前516年，周景王死了，他的儿子王子朝与悼王、敬王争夺王位，周王室发生了内乱，王子朝因争夺王位失败而带走周王朝的大量档案典籍逃亡楚国，身为“周守藏室之史”负责保管国家档案典籍的老子也因而去职。有学者认为老子比孔子年长20岁，以此计算，老子时年约56岁左右。去职后的老子回到了陈国，主要是从事讲学活动，还到鲁国呆了很长一段时间与孔子有过多次交往。老子有渊博的历史知识和丰富的从政经验，他从社会实际出发，站在百姓的立场上，主张改革现行的“周礼”；孔子却是因循守旧站在士族阶层的立场上，主张恢复“周礼”以维持社会秩序；他俩师生之间因此展开了激烈的学术争论。老子与孔子在学术观点上的主要分歧，除《史记》中有记载外，在《老子》里也有充分的反映。书中有些记述就是与孔子的活动有关，也透露了老子与孔子之间学术上的分歧。如文中的“声人”指的就是当时包括孔子在内的讲学老师，老子对他们严重脱离实际、脱离群众的行为与作风进行了严肃的批评并一针见血地指出其“以百姓为刍狗” 的假仁假义虚伪本性，愤怒地表达了“绝声弃知”、“绝学无忧”的观点。《老子》这部书就是老聃在讲学时，针对社会现实所编写的教材，由于是讲学用书，因此以“解释”为主，所以句子中的副词比较多。可以说，它是我国乃至全世界最早的一部以现实社会生活题材为内容的教科书；它记录了老聃的学术思想、讲学活动和当时的社会情况及重要事件。老子与孔子虽然在学术思想上存在着严重分歧，但他始终抱着“声人恒善人而无弃人”的教育理念，师生情谊却依然如故，在孔子的生平事迹中就有多次与老子亲密交往的记载。在学术争论上老子则坚持“（朴）散则为器，声人用则为官长，夫大制无割”，这种提倡学术自由，而把最终决策权交给统治者的正确立场。在春秋晚期群雄争霸的社会里，老子提出“以人为本、以下为基、以国为体、以和为贵、以德为用、以道为归” 的一整套改革礼制主张，因不合私有制社会士族阶层的胃口，一直没能得到统治者的采纳。孔子坚持以君为本、以仁为用，提出“以‘克己复礼’维持社会正常秩序”的主张虽然能起到维护私有制的作用而受到统治者的青睐，但是也由于统治者私欲膨胀耽于酒色不顾百姓死活的本性难移，根本就无法施行；结果孔子也不得不离开政坛带着弟子们周游列国从事讲学与著述活动去了。孔子73岁时就离开了人世，历史开始进入战国时期，这时老子还健在，应当已有93岁的高龄。第二年楚灭陈，老子离开家乡流亡他国，最后死在秦国，终年应当不会超过100岁，因而不可能有160多岁或200多岁之说。

《老子》是一本老聃在长期的讲学过程中所形成的书，通过他学生的传播，在当时社会上有着相当大的影响。由于古代无纸，简册就是当时用来书写和传播文化思想的主要工具。老师在不同时间的讲课中会随时修正自己的讲学内容，学生依据老师不同时间的课堂内容所作的记录也会是有差异的；而在不同时期的传抄中，出现有所不同的版本，也是不奇怪的事。这可能就是为什么1979年郭店出土的71条楚竹简《老子》残本的文字，与1973年马王堆汉墓出土的帛书《老子》（甲本）的文字有些出入的原因。

马王堆汉墓出土的帛书《老子》有甲、乙两种版本。两版本的书体虽有些不同，但都属于隶书范畴。从乙本避刘邦讳，可以断定它是汉朝的抄写本无疑。帛书《老子》（甲本）由于不避汉高祖刘邦的名讳，因此可以推断它当抄写于刘邦称帝之前，就是说它并非是汉代的物件。过去按照东汉人许慎所著《说文解字叙》的说法，隶书出现在秦篆之后，是“秦始皇帝使下杜人程邈之所作也”。现在从1975年湖北云梦县睡虎地出土一千一百余枚隶书秦简和1980年又在四川青川郝家坪出土两件隶书战国木牍的情况来看，隶书的出现与流行应早于秦篆。现代大量考古发掘证明，隶书在战国时期就已广泛使用于以竹木为书写材料的简牍上。文字的变革是书写工具与材料改变所逐步形成的结果。隶书的出现决不是凭某个人的灵感能创制得出来的，它与简牍的广泛使用是分不开的。这说明湖南长沙马王堆出土的《老子》（甲本），绝对不会是汉代的至少是秦代所遗留的物件。由于秦王朝只有短短的十五年历史，因此甲本帛书也很有可能就是直接从战国时期的竹简上转抄过来的，它应当是迄今为止所发现保存最为完整、最接近原貌的《老子》版本。《老子》（乙本）不但成书较晚，由于文中有避刘邦的名讳，所以它应当就是当时与《道德经》同时在社会上流传的《老子》版本。帛书《老子》（乙本）的脚本主要是在士大夫中传抄，而《道德经》的脚本则主要是在道教系统中流传。可以看出汉帛书《老子》（乙本）的有些字句，明显是受了《道德经》的影响而被修改过了的；但其大部分内容依然还保持着甲本的原状，也是难得的珍贵数据，因此可以用作修复甲本缺失字句的参考。
由于马王堆汉墓的主人，是出身于侯爵之家的豪门贵族，因此他们所得到的传抄脚本应当是正宗的标准版本。因《老子》（甲本）不避刘邦名讳，可以肯定在当时它是只能秘藏而不可流传的版本，由此可初步判断1973年从长沙马王堆3号汉墓出土的帛书《老子》（甲本）的母本就是未被篡改前《老子》原作的最后完成版本；也就是说《老子》（甲本）是最接近原貌《老子》的版本。三国时魏人王弼的注本《道德经》是现存通行本中流传于文人系统中的最早版本，因此也是最接近于《道德经》母本的版本。马王堆汉墓出土的帛书《老子》（甲本）与魏王弼注本《道德经》，是目前最具可比性的两种版本，也是研究原貌《老子》与《道德经》之间差别的重要依据。
只要再仔细分析一下汉帛书《老子》（甲本）与魏王弼注本《道德经》在文字内容上的差异，就不难勾画出这两位真假“老子”作者各自不同的身份与政治面目了；也完全可以进一步证明《道德经》不是《老子》、李耳也不是老聃的结论，从而解开这个困惑学术界长达二千多年的谜团。

《道德经》篡改《老子》原作的文章结构，把原本不分篇章的《老子》，分割成为上、下篇共八十一章，并按照宗教理念进行编次颠倒、段落错综与文字改动，这已是有目共睹的事实。经过如此结构与字句大变动的文章，还能是原来的文章吗？因为小学三年级的《语文》中有“老子是孔子老师”的课文内容，本人曾就此问题向一位只有10岁的小学三年级学生，提问“《道德经》是否还是《老子》”时，很快就得到，由于123456不等于543621，因而《道德经》已不是《老子》的回应。“差之毫厘，失之千里”这应该是十分简单而浅显的道理，据此本就足以说明问题，不必再作赘述。然而二千多年所形成的观念，使大多数人都难以接受这一事实，因此有必要就其在文字内容上的改变，逐段、逐句、逐字地进行详详细细的比对分析，看一看《道德经》到底是不是《老子》，它与《老子》在文字内容上究竟有哪些差别，《道德经》篡改老子思想的真实意图又何在？

转自：云门鹤

细说《道德经》对老子思想的篡改（二）
2011-01-21 12:57 星期五
下面就将以汉墓出土的帛书《老子》（甲本）为底本修复后的文字与魏王弼注本《道德经》按其分章进行内容上的详细比对：

魏 王弼注本《道德经?一章》
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之有玄，众妙之门。
汉墓帛书《老子》（甲本）原文
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓。玄之有玄，众眇之门。

差异重点分析
这一段文字在原貌《老子》里，本来应该是接在《道德经?七十九章》“和大怨”段之后。内容是说：事物运动是有规律性的，规律性不是永恒不变的；人对事物是可以认识的，认识也不是永恒不变的。“道”是蕴涵在事物中的运动规律；“名”是人对事物的认识，与成语“莫名其妙”的“名”是一个意思。《道德经》把从这一段本来位于文章后半部的文字，拉到了前面来，成为文章的“上篇”，进行编次颠倒；因而这一段就变成了文章的开头。由于文句位置的改变，从而突出了概念化的“道”作为文章主题的地位，使这个本来是蕴涵在事物中，反映事物客观运动规律的“道”，变成了超脱客观事物、背离运动规律，反映主观意识的“道”；本来是用来解释自然与社会现象的“道”，变成了“玄之有玄” 的“形而上学”理念，导致对“道”的涵义，只能进行脱离实际的主观臆测，无法联系实际进行客观判断，成了完全虚幻的抽象概念；使事物本身的自然规律成了超脱自然的主观意识，唯物论的客观之“道”变为唯心论的主观之“道”。这就是以老聃为创始人的道家与以李耳为始祖的道教在“道”认识上的主要区别；也是道教之“道”与道家之“道”，鱼目混珠的奥妙所在。同时它还混淆了“道”与“名”之间的客观存在与主观认识的认知关系。原文中的“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也”这句话，本应作“存在于自然界里的‘道’，是处在运动状态之中的，这种运动状态不是一点也不变化的。自然界里的事物，是可以被认识的，事物的状态也不是固定不变化的”解释的，从而被错误地理解为“可以用语言表述的‘道’，它就不是永恒的‘道’；可以用语言说出来的‘名’，它就不是永恒的‘名’。”这是有意制造“道”的抽象化和神秘感，完全是出于宣扬宗教唯心主义理论的需要。

魏 王弼注本《道德经?二章》
天下皆知美为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
汉墓帛书《老子》（甲本）原文
天下皆知美，为美，恶已；皆知善，訾不善矣。有无之相生也；难易之相成也；长短之相刑也；高下之相盈也；意声之相和也；先后之相随，恒也。是以声人居无为之事，行不言之教。万物昔而弗始也，为而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。

差异重点分析
这一段讲的是辩证法，是以普通的生活常识来说明问题。指出：美与丑、善与恶，是相对存在的自然现象，是人类能够从比较中客观认识世界的正确理念，想采取人为的极端手段要求事物都达到统一标准的完美与完善，从现象到理念上彻底根除丑与恶，是违反辩证法的；这样一来，美与善也就没有了可以确立的标准，也就失去了本身的意义，所以说这是“恶已”与“不善”的举动。《道德经》不尊重《老子》的原义，按照自己的意图将原文表明作者立场态度的文字进行篡改，把“天下皆知美，为美，恶已；皆知善，訾不善矣”改为“天下皆知美为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”，以致误导了读者；因此一般人都把这一句译成：“天下的人都知道怎样才算美，这就有了丑了；都知道怎样才算善，这就有了恶了。”而不是原文的“如果天下所有的人都知道什么样子是美的，并且都要求变成同一个模式，这种‘完美’的做法是‘可恶’的行为；天下所有的人都知道善，就无所谓善了”的意思。这是肆意抹杀了老子对违反辩证法的做法予以严厉谴责的内容，完全歪曲了老子原来的意思。
本章《道德经》中的“圣人”二字，《老子》原文为“声人”。“圣人”与“声人”，在《老子》原文中的使用是有本质区别的。“圣人”指的是受人尊崇的历代圣贤，是品德完美的人；“声人”指的则是以传播圣贤思想为己任的讲学老师，犹如现代各政治团体的意识形态工作者。《道德经》以“圣人”取代“声人”，有意把讲学老师与历代圣贤的身份混淆，使叙说“声人”客观具体行为的内容变成为议论“圣人”主观抽象品格的说教，目的是要以塑造超现实的“圣人”形象，取代对客观现实中“声人”具体行为的评述。于是末句“夫唯居，是以弗去。”也随之被改为“夫唯弗居，是以不去。”了。

魏 王弼注本《道德经?三章》：
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲；使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以声人之治也：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知、无欲也；使乎知不敢，弗为而己。则无不治矣。
差异重点分析：
“尚”与“上”在古文中虽有相通之用，然而在这里却表示着不同的含义。“尚”含有推广的意思而不讲究地位与利益的变化；“上”却是拔高的意思，具体就直接表现在地位与利益的变化上。老子反对的就是统治者出于某种政治目的，人为地在百姓人群中搞“拔高”活动；因为这种做法，没有群众共识的基础，不但“贤人”的形象会因地位与利益的改变而受损，同时也只会在群众中制造矛盾，引起私人利益关系的纷争。老子反对的是“上贤”而不是“尚贤”，目的是要“使民不争”，指的是在物质待遇上的“不争”。《道德经》改之为：“不尚贤”，则是精神境界的问题，“不争”就变成了人际关系的内容，从而把百姓推向愚昧无知的状态，为进一步推销愚民政策打下基础。“常使民无知无欲；使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。”这句话，在《老子》中原为“恒使民无知、无欲也；使乎知不敢，弗为而己。则无不治矣。”意思是：要使老百姓始终保持心思平静、没有私欲邪念的状态；还要让他们知道不敢胡作非为，不会去做伤天害理、伤风败俗的事。这样，社会就没有治理不好的了。文字改动以后，特别是把“弗为”改成了“无为”，意思就变成：永远使人民没有知识，没有欲望；使自作聪明的人不敢妄作主张，依照“无为”的原则办事，就没有不成功的。这就使得“不争”与“无为”变成了老子思想的招牌菜。实际上，所谓的“不争”与“无为”是《道德经》强加于《老子》的宗教理念，老子思想中根本就不存在所谓的“不争”与“无为”。
与前段相同，文中的“声人”二字被改为“圣人”后，不但是混淆了“声人”与“圣人”的身份区别，而且把《老子》中告诫“声人”的话，转而变成是塑造抽象化“圣人”形象的言词。

魏 王弼注本《道德经?四章》：
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁子，象帝之先。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
道冲，而用之有弗盈也。渊呵！始万物之宗。锉其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知谁子也，象帝之先。
差异重点分析：
这段文字是老子“无神论”思想的重要表述。通过对“道”的认识，阐明“道”是“万物”（物质）与“帝”（精神）的发源地。“帝”在汉字中是“元神”的意思，这个“元神”不是凌驾于“万物”之上的造物之神，而是伴随着“万物”出现的生命之神。《道德经》把原来表示肯定意义的“始”字改为不肯定的“似”字，使本是“开创了万物的宗派系统”的意思，转变而成为：它好像是万物的宗主。这就给人以虚幻的印象，也影响了人们对“道冲”真正意义的理解；因而一般人都是以被动的虚空状态来解释它，说这是“道不可见”的意思，改变了它原本“具有强大的承载能量”的那种虚怀若谷的涵义。同时《道德经》把“帝”作为“天帝”解释，给“道”涂上了宗教迷信的色彩，成为“有神论”的说教。

魏 王弼注本《道德经?五章》：
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
天地不仁，以万物为刍狗。声人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐钥与？虚而不淈，踵而俞出。多闻数穷，不若守于中。
差异重点分析：
这一段《老子》的原文是对“以百姓为刍狗”的“声人”予以严厉抨击，警醒学人不要受错误舆论所毒害。与前面相同，《道德经》把“声人”改为“圣人”。照理说“圣人”是完美之人的形象，他不应当与“不仁”二字联系在一起；“声人”则不然，如果自以为是，一旦脱离了群众，他就会干出许多“不仁”的事来。《道德经》混淆了“圣人”与“声人”的概念，造成了这种不合逻辑的说法，扭曲了“圣人”形象；同时也是为被当做“圣人”膜拜的统治者，那些欺压百姓的行为张目。在他们的心目中百姓是形同“刍狗”的草芥，生命的价值是微不足道的。这与老子“以人为本”的思想是背道而驰的。“多闻数穷，不若守于中”被改成“多言数穷，不如守中”，使得原为“意见听得太多了，反而没了应对的招数，还不如坚信自己心中已成熟的主见”的意思，变成了“议论太多，注定行不通，还不如保持适中。”摆出了一种对社会漠不关心的姿态。“中”字是成功的意思，在这里是表示成熟的主见，而不是没有主见的折中态度。

魏 王弼注本《道德经?六章》：
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天根。绵绵若存，用之不勤。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存！用之不堇。
差异重点分析：
这一段是关于生命科学中关于精神问题的探讨。“天根”与“天地之根”在含义上有所不同。虽然一般人还是把“天根”解释为“天地之根”；但从宗教的观点，天与地是扯不到一起的，只有“天”才是他们所梦想的根，所以“天地之根”也就被改成为“天根”了。“天地之根”是从唯物论的立场讲的，指的是物质世界包括精神在内的源头；“天根”则不同，是唯心论的产物，指的是神灵与鬼魂的归宿处。

魏 王弼注本《道德经?七章》：
天长地久。天地所以能为长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后芮其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以声人芮其身而身先，外其身而身存；不以其无私与，故能成其私。
差异重点分析：
“不生不灭”是老子唯物辩证法的一个重要哲学概念。他以“天地之所以能长且久”为实际例子，阐明这一原理；目的是申明从事意识形态工作的“声人”由于所学的专业与所具专长不同，不应该直接从事具体事务，避免与具体事务发生私人利益方面的利害冲突而自毁职业道德的正义形象。《老子》原文中的“私与”，是指“私人利益的参与”，这与前面阐述的“不生不灭”原理是连成一体的。《道德经》把“与”改为“邪”，使“他不把自己利益参与进去”的肯定意思，变成了“不正是由于他不自私吗？”的反问句，结果十分明确的概念变得模糊不清了。这说明《道德经》的作者完全不懂老子阐述“不生不灭”辩证原理的真谛与告诫“声人”的用意。老子是因为当时“声人”中出现了谋私利的倾向，才说这些话的。《道德经》把它变成了“圣人”逃避现实的修持理论。

魏 王弼注本《道德经?八章》：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
上善如水。水善，利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，踵善时。夫唯不静，故无尤。
差异重点分析：
在《老子》原文中，“静”字多处出现，应当都有其特殊的含意。这一段中的两个“静”字，前一个是对己而言，表示要“默默奉献”，所以是“有静”，指的是心态；后一个是对人而言，表示要“无怨无悔地不停付出”，所以是“不静”，指的是行动。《道德经》把这两个“静”字，都改为“争”字，是为了呼应前面在第三章里首先提出并强加于《老子》原文中的“不争”与“无为”的理念；因而不得不把第一个“静”字前面的“有”字，也改成了与原来意思完全相反的“不”字，从而强调“不争”二字，以与前文相呼应。由此可见，所谓的“不争”与“无为”都是篡改者别有用心的阴谋，根本不是老子所固有的思想。

魏 王弼注本《道德经?九章》：
持而盈之，不如其已。揣而镜之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。贵富而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
而盈之，不若其已。而棁之，不可常葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功述身芮，天之道也。
差异重点分析：
《老子》原文“功述身芮”指的是致力于公众事业中所要奉行的永远进取而决不居功的心态。这是毫无私心的积极态度，所以说是“天之道”。《道德经》把它改为“功成身退”，变成是对待生活要激流勇退、适可而止的人生哲学。这是不求上进的消极态度，且美其名曰：“天之道也”；其以鱼目混珠的良苦用心，昭然若揭！

魏 王弼注本《道德经?十章》：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰也，是谓玄德。
汉 帛书《老子》（甲本）原文：
戴营魄抱一，能毋离乎？槫气致柔，能婴儿乎？修除玄监，能毋疵乎？爱民栝国，能毋以知乎？天门启阖，能无雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。
差异重点分析：
老子在这里所阐述的是自然规律；是以生活中的最常见的普通事例，说明其所寓含的深刻道理。为的是能了解、掌握自然规律，积极面对现实，发挥所拥有的生命功能，克服消极因素，对社会做出最大的贡献；并把这种不断进行新陈代谢的自然发展规律称之为“玄德”，也就是能使自然、社会、生命，生生不息、永远旺盛的保证。《道德经》却反其道而行之，对之进行消极的理解，以宣扬超脱尘世的“无为”理念。为了强化这种意识，就把《老子》原文中表示“不要”意思的“毋”字，改成表示“不可能”意思的“无”字；表示相对意义的“弗”字，改成表示绝对意义的“不”字。使原来应理解为，“万物生的生、长的长，生出之后生命是不能一直保有的，长成之后是不能一直保持最佳的主宰地位。这就是自然界和人类社会能够生生不息保持健康、和谐、发展，称为‘玄德’的道理”这样一段话，曲解为，“让万物生长繁殖，生养万物而不据为己有，为万物尽力而不自持有功，作万物之长而不宰制它们，这就叫做‘玄德’”。这决不是无意识的近义词转换，而是故意进行的词义变更；使事物本身所蕴涵的运动自然规律，也就是唯物之“道”，变成是由超然物外的操纵者，即唯心之“道”的干涉行为。塑出了一个至高无上的“道”形象，为第一章所提出的神秘之“道”，进行形象化的注解。