人无完人，请多包容。不要计较，缺点谁都有，不要责备，错误谁都犯。懂得原谅，是最好的珍惜。学会宽恕，是最大的美德。人无完人，请多理解。

心情不好的时候，谁都会发泄；头脑发热的时候，谁都会冲动。换位思考一下，就会感同身受；设身处地一想，就会推己及人。

多一份体谅，多一份靠近。人非圣贤，孰能无过。多一份包容，多一份情深。为人处世，能容则易。包容是一种境界，一种智慧。

世上无完人，包括我们自己，行走在大千世界里，不要去奢望能遇到一个完美的人，不要想着去改变别人以适应自己，人与人之间的交往，因为各有缺点，所以才需要彼此理解和包容。

你的心越大，能包容的越多，你的朋友才会越多。

人的个性不同，见解各异，凡事见仁见智，包容者能博采众长，从善如流；包容就是宽恕待人，以德感人，包容是一种善的力量，拉近人于人之间的距离，

化解人与人之间的矛盾。尊人者人尊，容人者人容。

人应该储存的是福报，有福报，走到哪里都有的吃，做什么行业都能赚钱，因为福报在的缘故。没有福报，钱也守不住。而且钱只能这辈子用，那福报呢，可以生生世世都可以用的到。

在佛陀时代，波斯匿王有个公主，名叫善光，长的很庄严漂亮，众人爱敬。王就很傲慢的说，你能得到大众欢喜，是我的原因。善光公主说，是我的福德因缘，不是因为父王的原因。波斯匿王问了她三次，三次都这么回答。

王就很生气，把她嫁给一个贫穷的人。说：看是因为你的自力，还是我父王的原因。嫁给穷人后，夫妻两人努力的做事，不久有发财了，两人就变得很富贵。波斯匿王很惊讶。就问佛，佛说，善光公主在过去迦叶佛时，很喜欢用饮食来供养修道人。他丈夫阻止她，她说，我已经发心，不要让我退心。她丈夫就同意了。因为善光公主过去供佛的因缘，这辈子很富有，而丈夫因为阻止他的因缘，就变得贫穷，但后来丈夫同意了，遇到了善光公主，才得到了富贵。

人有福报，自然会感召到富贵家庭。而且嫁给穷人，都会把穷人给旺成富人。这就是福报的重要性。钱别人会抢走，但福报不会被抢走。

很多人做什么都赚钱。以前改革开放初期，那些人赚到钱的，都是本来有自己福报，再加上开放的因缘，就赚到钱了。如果自己没有福报，怎么努力，赚来的钱，也是小钱。有的人做什么都赚钱，有的人做什么都只能养活自己。这就是福报问题。

一个人的成就，靠的是智慧加福报。单有智慧，很会读书，没有福报，走到社会上赚钱就很困难。读书要会读，但赚钱和读书，是两码事。做生意，做企业，靠的是福报，智慧是第二个。古代的范蠡，他每次去经商，发财了，把财布施给穷人，又白手起家，又发财了。连续三次都是如此。中国人把范蠡供奉为财神，是有道理的。这就是他有福报，做什么都能赚钱。

人的福报都是自己培的，哪怕亲人都是无法代替的。孩子有他的福报业力，父母无法代替。那父母能做的，是多让孩子培养福德。古人讲的，留钱给子孙，子孙如果能发达，不需要留。子孙不能发达，留了钱也会败坏。所以不如留下阴德给子孙。

现在人喜欢存钱，其实正确讲法，大家要去存福报。那福报存在哪里，存在三宝是最好的，多多布施给三宝，给修行人，给贫苦的人，给最需要的地方。把钱财布施出去。那我们提出供米，建寺活动，都是布施财富，而得到福报。不要小看钱，钱也能救命。因为钱是个人努力培福的结果，布施出去，少的是有形的财富，多的是无形的福报。无形的福报，可以带给下辈子，

现在人喜欢存钱，其实正确讲法，大家要去存福报。那福报存在哪里，存在三宝是最好的，多多布施给三宝，给修行人，给贫苦的人，给最需要的地方。把钱财布施出去。那我们提出供米，建寺活动，都是布施财富，而得到福报。不要小看钱，钱也能救命。因为钱是个人努力培福的结果，布施出去，少的是有形的财富，多的是无形的福报。无形的福报，可以带给下辈子，直到成佛。

这个世界上，佛在世间人看来是贫穷的，衣服是粪扫衣，吃饭托钵，住在树下。佛没有任何财富，但佛拥有三千大千世界的福报，佛的一毫毛的福报，都能让天下所有修行人吃饱饭。那开悟的祖师也是如此。这就是用钱的最高境界了。有了福报，一切财富都能为你所用。

凡一切不如意、不顺心、遭遇都是债，以前的债、现世的债，宽容以待、心灵平和，债也就还了、清了，以后报的都是福田了;否则，不满、愤怒、报复，即是添新债，如此下去，冤冤相报何时了!



忍让福中福，忍了、让了，心平气和，这一笔债也就清了，还了，接下来就是福了。不忍福中祸，不忍债没还，又添新债，到时还也还不清，苦也苦不完。



虔诚虔敬祝福您：通天理，知天意，顺天时，得天助，享天福!天来天去，天时地利人和和!



1、怨天忧人的坏处



怨天忧人破福禄最快，1个怨忧减3善，再大的福禄也被削了。假如你遭遇逆境而不怨天，那么你后面及子孙必兴盛流长。



2、发脾气的坏处



发脾气叫做火烧功德。如果不改掉这个坏脾气，无论一天念多少部经，讲多少次法，做多少善功德，你自己都出不了三界。发脾气本身就是无明的表现，无明就是不明白。你自己都不明白佛法，怎么可能很圆满的度人?

3、毁坏福禄的因果



第一、瞋恨。立即就可以毁坏一百个大劫所积累的善业。



第二、傲慢无礼。骄傲侍势，目中无人。俗话讲，势不可用尽嘛。仔细观察周围的人，会发现各行各业成功人士，大多都待人很谦和，对人很有礼貌。在公司单位里，位置越高的人，往往越平易近人。



第三、自诩功德。故意在他人面前卖弄自己的长处，炫耀自己的修行，夸夸其谈地宣传自己如何了不起;



第四、于善生悔。做了善事过了一段时间后，就生起后悔心：“我当时是在浪费钱财，是不应该做的。”像这样后悔就会立即毁坏以前所做的一切放生善业;



第五、颠倒回向。例如，某人在行善之后，如果这样回向：“祝愿我依靠此善根，能够成为一个很有实力的人，从而消灭我的怨敌某某人。”这就是颠倒回向。

4、得到上天厚爱的妙法



第一、别人不好处，要掩藏几分，这是浑厚以养天。



这个意思是，你看到其他人不好不光彩的地方，要替他掩藏几分，这样做就是养天。你养天，天就会厚待你和你的子孙。再进一步讲，不要天天睁大眼睛挑他人的短处和缺点，你打着灯笼找他人的问题，其实就是找上天的不是，和上天过不去，上天能厚待你吗?



第二、成人之美。



他人有好事，你顺手推舟，既作了人情也积了德，要是悄悄地做就更好。反之，你事事处处反着来，甚至暗里使损招，消耗了上天的能量，上天就消你的福。永远记住，不要和任何事任何人作对。不和任何事任何人作对，就是不和上天作对，顺天意自然会得到上天的厚爱。

第三、谦德。



只有谦虚的人，可以承受福报。你谦虚，你敬人敬物，你其实在敬天，天就要你发达，上天一定会帮助你，而且一定先发你的智慧，让你变得更加安详善良，恭喜你，那你一定就有福了!

欲动，则心动；

心动，自然烦恼丛生。



得与失、荣与辱、起与落，

这些东西，

你在乎的越多，心里就会越痛苦。



你舍弃的越多，

内心就会越清静。



分担别人的痛苦，

可以消解自己的痛苦。



拿出自己的温暖，

可以得到别人温暖的馈赠。



这就是爱的神奇力量。

放不下、心底无爱、闲得无聊，

都会是烦恼的根源。

六道轮回这个问题，本来已没有问题。在中国人旧脑筋里，除去宋朝、明朝的一般理学家，如程颐、程颢、朱熹一般很少数的几个人主张气化而外，差不多百分之九十以上的人，都极端信仰，而无一毫疑意的。在抗战以前，你不管走到那一个地方，即使是穷乡僻壤的那些愚夫愚妇，牧童樵子们，都知道人死为鬼，鬼可转生为人的事实。至于某一恶人，死了以后，转生为牛，为猪；或者某人是凶死，某人是死得冤枉。这遭凶死或冤枉而死的鬼魂，常常作怪，点鬼火，托梦的故事，更是充满了一般人的脑筋里。在冬天农事闲暇的时候，一灯如豆；或夏夜纳凉，豆蓬瓜架之下，乡下的老头儿与老太婆，拿著短烟袋儿或抱著孙儿，围拢在一处，张家无恶不作，现在已家破人亡；李家肯做好事，故而子孙兴旺。某宰相、某状元，他的父祖是怎样的积阴功。某地主，刻薄吝啬，放重利债，盘剥穷人，你不要看他家当大，老婆多，准会一个儿子没有，即使有了，百分之百的是个败子，不信、你等著瞧罢！像这一类的善恶因果故事，他们与她们，津津有味的谈上个深更半夜，是常有的事。所以一个人，只要他有个家，无论穷到什么地方，关于清明、中元、过冬、过年、或三代祖父母的生忌辰，一杯薄酒，一碗麦饭，几张纸钱，纵然自己的饭都吃不成，对于祖宗的祭祀，是不可或缺的。至于富有的，春秋祭扫，礼节隆重，那是更不必谈了。倘若不经过这大战的洪流冲洗，这种敦朴淳厚的民风，还可以保存到相当年代。孔夫子说：‘慎终追远，民德归厚’。与书经上的‘作善降祥，作不善降殃’的道理，固然是深入人心，同时佛教的六道轮回，灵性不灭之说，也已家喻户晓。所以我说六道轮回的事实与理论，本已不成为问题。

现在不断的有人把他提出来当为一个问题，欲加以研究者，原因是由于科学大昌，物质文明，唯物论的毒素，渗透到知识界的脑筋里，原来信仰的，现在也由疑惑而不信仰了。因为科学最重实验，实验不到的东西，都在怀疑或摈弃之列。如二原子氢与一原子氧合成一分子水，兑飞以电流分解蒸馏水令其氢与氧分别收集于两个量气管中，其容量常为二与一之比。虽实验百千万次，经过百千万年而丝毫不爽。故百千万年前之科学发见，百千万年后之学者无异词——一桩轮回确证讨论集中，王季同先生语——。但是人世间善恶因果，与乎六道轮回问题，远比物质为复杂。如氢氧合则为水，水一经分化，仍为氢氧；现在如此，百千万年后仍如此。中国的水如此，外国的水也是如此。至于善恶因果与六道轮回的问题，则甲地某人不孝，曾遭天雷殛死；乙地某人更不孝，但是他很健康的活著，或者竟得善终。过去某人无恶不作，传说他不曾得好死，后来子孙也凋零可怜；可是眼前大家都知道某地某人，凶暴残忍，阴狠毒辣，贪赃枉法，杀人放火，他却能升官发财，子孙绕膝。某地某人借尸还魂，某地某人记忆前生。但同时在此地，找不出一个借尸还魂和记忆前生的人来与某地某人互相证明。在脑筋较旧的人，固然有善恶到头终有报，只争来早与来迟的论证，至于某地某人借尸还魂，某地某人记忆前生，只要记载的人，或传说的人，有人格地位与学识，说的事又有时间地址与姓名，我总极端的信仰。但在科学头脑的人，或唯物论者，他不肯以耳代目，不信仰古人，他必得要亲眼所见，见到的不算事，还要经科学的分析。或者一人记忆前生，必人人能记忆前生；一处有人借尸还魂，必到处有人借尸还魂，这才可以认为是定律。无奈人寿短促，时代迁流不停，昙花一现的借尸还魂，千万人中难得一个的记忆前生，无论用什么方法，不能令其与兑飞之实验，同样有永久性，能使不同时不同地的人，共见共信。所以自科学发达，物质文明以来，因果轮回之说，为知识界所吐弃，杀人之利器，月异日新，往昔之所谓人命关天，今且草芥之不如。寖假而子弟可以杀其父兄，认为有种，有勇气。我敢说一句开倒车的话，佛教之善恶因果，六道轮回之说不兴，物质文明不打折扣，唯物论者不觉悟，则世界人类，会有灭绝的一天，或者仅剩得几个最徼幸的人。

我们要补科学之偏，救物质文明之弊，拯救人类将要毁灭的危机，祗有要求全世界的人类，共同信仰释迦牟尼佛所宣示的，善恶因果，六道轮回。我现在分成六段来说明：



第一、信仰性灵不灭



性灵是什么？换句话说，性灵就是心的别名。一切事物，莫不有其体性，或本质，如棹椅以木头为本质，写字的钢笔以金属物为本质，人的身体以血肉为本质，总和起来说，宇宙万有，皆以地水火风之四大为其本质。然而这还是皮相的说法，克实言之，一切事物，皆以心为其本质。所以综合释迦世尊所说的教法，关于宇宙人生问题，有两句结论，就是三界唯心，万法唯识。马鸣菩萨作的大乘起信论上说：‘以一切法，皆从心起，妄念而生。当一切世间境界，皆依众生无明妄心而得住持。......’‘三界’是欲界、色界、无色界。假如不懂这些专门名词，你就把他作为宇宙或天地的熟名字来解释好了。这天地间所有人物，起信论上叫他写‘一切法’或‘世间境界’。这一切法或世间境界，皆从心起，皆依我们的无明妄心而得住持。‘住持’，就是继续存在的意思。

那末！心又是什么？什么是心？依上面所说的，心似乎是一切事物的主体，然而心毕竟是个什么？关于这一问题，确很有趣。因为我们终日吃饭、著衣、做事，以及一切事的筹划，通常皆说是动脑筋，脑筋真的会动吗？脑筋属于物质的血肉，会死的。倘以脑筋为一切动作的主动者，则脑筋死了，我们不也就化为乌有而归于断灭吗？这主张很危险的！要是干脆就说他是心吧！你寻遍了眼耳鼻舌，和五脏六腑，甚至每一个毛孔，都捉摸它不著。要说是没有个什么吧！你头上痒，谁知道用手去抓头；你脚上痛，谁知道用手去摸脚。你走路，一只脚提起，一只脚放下，路的高下不平，行的缓急迟速，谁在这儿做主。一经人家的恭维，你就欢喜；一遭到人家的侮慢，你会恼怒，这一喜一怒，谁在这儿分别。这颗心，还是小如微尘，能周身走动呢？还是大等全身，处处都有？若说是小如微尘，周身走动，我们的头痒，他知道；同时脚痛，他也知道；你一边走路，一边眼见色，耳闻声，一个很小的东西，如何走得这么快，管得这么多？若说是大等全身，在皮肤以内呢？在身外呢？若是在皮肤以内，皮肤以内，还是血肉；若在身外，身外是虚空，不能作我的知觉。是一个？还是多个？是物质的呢？还是非物质的？任凭你怎样说，都不对。所以孔夫子的学生曾经对孔夫子说过：夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。这很显然的，就是以孔圣人之博学多能，他对于这近于虚玄的心性问题，都避免不谈。在孔子之前的老子，他在道德经上曾说过：‘道、可道，非常道；名、可名，非常名。有名、天地之始；无名、万物之母。’又曰：‘道、常、无名。’又曰：‘忽兮、恍兮、其中有精，其精甚真。恍兮、忽兮、其中有物，其物甚真。’算是猜得好！但总觉得有点恍忽，况肯定的说他是‘常’，在佛法上说，有‘常见’外道的嫌疑。后来孟子主性善，荀子主性恶，固然是只能各见一斑。就是后来的汉宋诸儒在大学，中庸上所透露出来的，如‘君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大、天下莫能载焉；语小、天下莫能破焉。’费而隐者，言其体甚隐微，其用甚大。那怕你是愚夫愚妇，日用寻常，穿衣吃饭，都不离此；要是彻底研究清楚，虽圣人亦有所不能。天地之大，人还有不满意它的时候，而君子之道，大的时候，大到天下莫能载；小的时候，小到天下莫能破。这有点近于佛法上说的大而无外，

小而无内的话。可是儒家总是借君子之道来代表，总不免闪灼其词，不够明朗。至于印度的许多外道，那更是不足谈，佛家一概呼之为群盲摸象。



然则佛教对于这问题，是怎样一个说法呢？佛教将这颗心，分为真妄的两部分：就是真心和妄心。真心呢，有时叫真如，有时叫实相，有时叫法界或圆觉，或大方广，他的名目很多。都是我们的教主，就当时事，对当时人，因机说法，所以安立的名目不同，含义亦很有差别。佛说的经，和祖师们作的论，对于说明这个心的方法，有在积极方面，作具体的表现；有在消极方面，用抽丝剥茧的方法，从反面来显示。在佛学上的术语，前者谓之表诠，后者谓之遮诠。



表的方法，多以体、相、用三大来说：



一、体大者、就是说心的本体。这心的本体，在时间上说，是竖穷三际。三际就是过去世，现在世，未来世。不管人和物，都离不开三世。我是人，就以我来说：我今年五十一岁，第五十一岁是现在世，前此之五十年是过去世。假定我可活到六十岁，则自五十二岁到六十岁的这九年在未来世。五十年前再过去，这世界上没有我；未来之九年过完了，再向未来去，这世界上也没有了我。那末！五十年中之第一年，是我一生之初始；九年中第九年，是我一生之终结，个人如此，人人如此；人如此，物亦如此。即使这山河大地，和天空的月亮太阳，皆有初始，有终结。我们的心体呢！他是过去过去不见其始；未来未来不见其终。也就是说，心的本体，既没有初生的一日，也没有死亡的一日，所以叫竖穷三际。穷者、尽也。尽过去之过去，未来之未来，永远寻不出他的始初和终结的一天。在空间上说：他是横遍十方。东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下、是为十方。就是心的本体，不是如前面所说的，细如微尘，或大等全身。他的体积，可以说充满了十方，比虚空还要大。我们想想，是凡没有事物的地方，都是虚空，简直没有边际。更奇怪的是：大起来，固然充满了十方，凝聚起来，也可以比针尖还要小。所以经上曾经说它‘其大无外，其小无内。’儒家也说：‘放之则弥六合，卷之则退藏于密。’上下四方，谓之六合，最小的地方谓之密。弥者、满也。卷者、缩小的意思。照这样说，心体不一定是大，也不一定是小。但前面在时间上说他是竖穷三际，那不是等于道家所说的，‘道、常、无名’的常吗？

这我们要知道，说它竖穷横遍，乃是借言语来表示，同时还有遮的方面，遮的方面，就是它非常非无常。道家说‘常’嫌太肯定，所以在起信论上，就有过这样的话：‘心真如者，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相。’离言说相者，不可以用言语来表示它，一落言语，便成定法。离名字相者，既不可言说，那里能随便安立它的名目。离心缘相者，不可以言语来形容它，为它巧立名目，更不可以妄心来缘虑它。缘虑者，想像、猜测也。最后的结果，定它一个‘不可思议’。虽有真如、法界、等等的名目，不过为使众生循名责实，假设而已！体大的大字，是说心的本体，在时间上，无始无终；在空间上，是了无边际，所以说它为大。世间上一切事物，都够不上称大，唯有心，没有第二法，可以和它比拟，才真正算是大！



二、相大者、心的本体，既不可以心思，复不可以口议。这还不等于前文所说的捉摸不著，渺茫难知吗？因为这样、所以第二再谈相大。相者就外表说，心体既不如物质之可以捉摸，然既有其内在的本体，必有其外在的相状。那末！他的相状是怎么一回事？这在马鸣大师作的起信论上说过，第一、有大智慧光明，能遍照法界。第二、有真实知见，能的确认识一切事理的真相。第三、心体的本身是清净的，清凉不变的。够了、有这几种，足够我们从外相上来体认真心的本体。不过体认到底是体认，不是亲证到真心本体的我们，总还不免糢糊。所以必得要佛菩萨的地位，才能受用到这，智慧光明，清凉不变的功德相。我们只有用反省法，来比照一下就可以想像到它是事实。我们首先要承认，我们日用之间，眼见色、耳闻声、分别是非，认识好丑的这是妄心，这妄心是充满了愚痴黑黯，决无智慧光明之可言。何以见得呢？你试想我们这社会上，可说没有一个人不自私自利，普遍的毛病是：争雄逞霸，结党营私，投机取巧，屯积居奇，纳贿受赂，贪赃枉法，奸巧欺诈，满眼所见的无非是贪欲嗔恚。你看够得上‘智慧和光明吗？’同处在一空界之中，一天之所覆，一地之所载，无端的要分疆分界，分种分族；同处在一国一乡一家之中，却要分出许多亲疏彼此。因此就有以强凌弱，以众暴寡，竞争残杀，互不相下的大小祸乱，在历史上不知道有几多。相生相养，共存共荣，这些好听的话，成了辞典上的剩语。宇宙间万事万物，都是互相依赖，共相构成的一个假相，原没有永久存在独立而不改变的个体。如人类必须靠五谷的营养，才能生存；五谷必须人们去种植，才能滋长。人身的五体，必须借心力的支配，

同处在一空界之中，一天之所覆，一地之所载，无端的要分疆分界，分种分族；同处在一国一乡一家之中，却要分出许多亲疏彼此。因此就有以强凌弱，以众暴寡，竞争残杀，互不相下的大小祸乱，在历史上不知道有几多。相生相养，共存共荣，这些好听的话，成了辞典上的剩语。宇宙间万事万物，都是互相依赖，共相构成的一个假相，原没有永久存在独立而不改变的个体。如人类必须靠五谷的营养，才能生存；五谷必须人们去种植，才能滋长。人身的五体，必须借心力的支配，才能做事；心无五体，他的力用也就发不出来。所以整个的天地、国家、社会、家庭、人生，无不是短时间的一个假相的存在。如石火电光，一转眼就成过去。人们偏偏要在整个幻相之中，妄认为实有。起贪嗔痴，造杀盗淫，这都是对于‘一切事理的真相，认识不清。’所以才有我们这黑黯而污浊的世界，并且永远的污浊下去，没有澄清的希望！就因为我们日常所运用的都是妄心，——贪嗔痴爱等——妄心都是染污的，由这柒污的妄心埋没了我们的‘智慧光明’。所以妄心的本身是染污的，不是‘清净’的。贪嗔痴爱的妄心，是热恼的，不是‘清凉’的。喜怒哀乐，得失荣枯，随著外境的牵引和刺激，时时刻刻在变，完全不能自主，所以不是‘不变’。翻过来说：诸佛菩萨，证得了本真的真心，能克服妄心，不跟著外境的牵引，不受声色的刺激，所以他们的生活动作，清净而自在的，光明和智慧的。我们要试探一个人的性情，是躁急或是柔和；是暴虐或是慈悲，只要看他日常行动的外相，就可知道他的内心。我们从佛经上所说的，诸佛菩萨的行动、言论、志愿，就可以知道诸佛菩萨的智慧光明，清净无染，与乎清凉不变的自在受用。这是由外在的相而能推知到内在的体，所以必须明白相大。相亦称大者，因体大之所在即相大之所在，相不离体故。如潮湿的所在处，即水的所在处，是一样的。

三、用大者、用者作用。谋佛菩萨，业经证得不可思议的心体，具有智慧光明，清净无染清凉不变的功德相。然而、这与我们有什么好处？倘于我们没有什么好处，那何必数他人之宝呢？所以第三再说他的作用。



起信论上说：‘真如用者，诸佛如来，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等遍一切处，但随众生，见闻得益，故说为用。’这意思是说：诸佛如来，破灭了无明妄心，见到本有的法身——心体——，这时候自然而然的就发生不可思议的种种业用来，业用就是作用。并且这作用和真如心体，一样的遍满一切地方。然而、为什么不能像太阳光一样的使我随便看到呢？这是要看众生的根性、福报是怎样，所以见到的形象，和听到的法，都各各不同，但同样的都能得到利益。所以二千多年前，我们的教主，释迦牟尼佛，就是现佛身到这世界来，为当时的众生说法；同时也是当时的众生，根机成熟，福报现前，所以能见到佛身。诸佛如来，不但可以现佛身，并且还可以为我们的父母眷属，或善友知识。我们虽生在佛后，然而还能见到佛像，读到佛经，亲近到善知识，还算是有根机和福报的呢！再向后去就不行了！因此我们要知道，佛身、佛经、都是用大。而且佛在世的时候，常常放光、动地，将我们这污浊世界，变成清净庄严的世界，那更是不可思议的用中之用，我们切不可辜负这人身。



上文已将真心的大概说过，其次就说到妄心了：妄者虚妄，或幻妄。譬如我们眼球发炎，就看到灯的四周有红绿圈子，这红绿圈子，假如说是我眼内生出来的，我眼球无病的时候，为什么看不到；如果说是灯上生出来的吧，眼球无病的人又为什么看不到。眼既不生，灯亦不生，毕竟这红绿圈子，从什么地方生的？想想看！这是眼球有病，因著灯光的刺激，幻妄而有的；眼球病愈，或灯火熄灭，红绿圈子，马上就无立足处。这是妄字的真相。然而、我们的妄心，又作何说法呢？这在唯识论上讲得最明白。唯识论上说：我们的心，最主要的有八个：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。八个识中，尤以第八阿赖耶识为主体，而第六意识的活动力最大。眼、耳、鼻、舌、身的五个识，各各依靠本身的眼、耳、鼻、舌、身的五根，对著色、声、香、味、触的五尘，分别发出认识好丑，和断定取舍的作用。不过前五识依五根对五尘发生认识和取舍时，必须有第六意识来帮助，才能发生决定的作用，这在唯识学上的术语，叫同时意识。及至五尘的外境，皆已过去，而我们的内心，仍然在这里，

分别发出认识好丑，和断定取舍的作用。不过前五识依五根对五尘发生认识和取舍时，必须有第六意识来帮助，才能发生决定的作用，这在唯识学上的术语，叫同时意识。及至五尘的外境，皆已过去，而我们的内心，仍然在这里，回味刚才过去的色相，如何如何的好看或不好看；声音好听或不好听等等的分别，好的则必取之而为我所有，而后我心方快；不好的则必去除之，而后我心方安。常人以为是动脑筋，其实这就是第六意识单独的在这里起作用，这叫做独头意识。所回味之过去的色等五尘，在这时仅有影子在我们意识里出现，这叫法尘。即使你睡眠，第六意识，还是在动，那就是梦境，梦境中照常有喜怒、哀、乐、爱、恶、欲，那便是梦中独头意识。所以说第六意识活动力最大，它是以第七识为所依根的。这六个识，专对外境，发生认识的作用，所以不叫它心而叫它‘识’。第七末那识呢？末那、印度语，中国话为染污意。因为第七识，夹于前六和第八的二者之间的。它的功能，是外执前六识与其所攀揽外面的尘境为我所有，内执第八识的见分为我的主体。譬如某一个人对我来一番恭维，我就欢喜，对于那个人就发生好感，而脑海中同时就有很深的印象。或者我们投文稿于报章杂志，这报章杂志一到手，且先查阅我的文章登了没有。一看到自己文章的标题，马上就浑身轻松，满心愉快，凭你多忙，亦必从头至尾一字不遗的看上一遍。倘若错字多了，作兴还要发脾气，骂校对和排印的人混蛋。同时介绍别人，这是我的拙作，请你指教！至于别人的文章，就觉得不顺眼，或者似乎没有空去读了。你留心自己，或冷眼看人，这一类的事多著呢！这都是第七识，执我的作用。内心外境，本无有我，而第七识，妄执有我；内心外境，都是众多条件构成功的幻相，其本身并无不变性，长久性或实在性；而第七意妄执以为不变、长久、实在。以致起贪、嗔、痴，造杀、盗、淫、沉沦生死海，受苦无量，永无出头之日，因此、所以叫他染污意。再讲第八阿赖耶识，阿赖耶、中国话翻为含藏，以其能包含收藏故。含藏些什么呢？前面曾说过，第七识夹于前六与第八二者之间，内执第八识的见分以为我。所以第七识，将前六识揽取的外境，如好的，不好的，恩、怨、愁、恨，一切善恶的业因，一一都收藏到第八识里。等到机会成就，一一再搬演出来，因此我们又叫第八识为识田。

在唯识学上，这八个叫心王，还有五十一个心所。心所者？心王家所使用也，如家主役使家奴一样。我现在将心所的名字，一一写出，因为必须读过百法明门论，与八识规矩颂，才能见到听到；假使仅读普通佛书的人，往往听讲经法师讲到，就感到生涩与头痛。五十一心所，分为六类，今列表如下：



┌一遍行五—触、作意、受、想、思。

│二别境五—欲、胜解、念、定、慧。

五│三善十一—信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。

十│四根本烦恼六—贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。

一┤五随烦恼二十—忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭。（此十为小随。）无惭、

心│ 无愧。（此二为中随）。

所│ 不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失正念、不正知、散乱。（此八为

│ 大随。）

└六不定四—悔、眠、寻、伺。



八个心王，对这五十一个心所，各各所该的，还有不同；前五识各各该有遍行五个，别境五个，善十一个，两个中随，八个大随，根本烦恼中的贪、嗔、痴三个，合共三十四个。第六意识于五十一个心所全该，所以他的活动力最大。第七末那识，该遍行五个，别境五中的一个慧，根本烦恼中的贪、痴、慢、恶见四个，大随烦恼八个，共十八个。第八阿赖耶识，则仅有五个遍行心所。这八个心王，所该的心所，各有多少不同，经过弥勒、无著、天亲，诸大菩萨的深思熟虑，而后下的定评。如欲深明其底蕴，非读法相宗的典籍不可，我只能作概略的说明。八个心王，为妄心的主要成分，五十一心所，为八个识，对内对外，所起各别不同之作用。如眼见美色，则注视不已，或反复观摩，是眼识之贪；同时心里则恋著不舍，是意识之贪