袁绍外表宽宏大量，内心量小忌贤，所任用者唯其亲戚子弟；公外表简单严肃，内心机智英明，用人不问远近、唯才是举，此度胜四也。

袁绍多谋少决，往往事后才能意识到应当采取的策略；公谋定即行，应变无穷，此谋胜五也。

袁绍沽名钓誉，喜欢听奉承话，那些能言善辩外表上看德才兼备而干不了实事的人多归之；公以诚待人，不务虚名，以俭率下，有功必赏，那些有远见卓识、真才实学的人都愿意为公所用，此德胜六也。

袁绍见到饥寒之人怜悯益于颜色，却不考虑那些从未见到的贫困百姓，谋划救国辅民的大计；公对眼前小事时有忽略，对待大事从不含糊，思虑所及不限于直接接触的人，恩德加于四海，此仁胜七也。

袁绍不会用人，大臣之间争权夺利，疑惑丛生；公用人得法，使人各尽其力，不能相互倾轧，此明胜八也。

袁绍以亲疏定是非，赏罚不明；公是非分明，赏罚有道，此文胜九也。

袁绍声众势强，但不懂用兵要领；公精通兵法，能以少胜众，用兵如神，此武胜十也。

历代对郭嘉的评价：


曹操：使孤成大业者，必此人也。

《彧别传》：戏志才、郭嘉等有负俗之讥，杜畿简傲少文，皆以智策举之，终各显名。

朱敬则：神人无功，达人无迹。张子房元机孤映，清识独流。践若发机，应同急箭；优游澹泊，神交太虚，非诸人所及也。至若陈平、荀彧、贾诩、荀攸、程昱、郭嘉、田丰、沮授、崔浩、张宾等，可谓天下之菁英。帷幄之至妙，中权合变，因败为功，爰自秦汉，讫於周隋。

薛稷：张良之翼汉王，郭嘉之协魏主，宋武之得穆之，齐高之得褚彦：定策决胜，谋夫孔多。
洪迈：荀彧、荀攸、郭嘉皆腹心谋臣，共济大事，无待赞说。

章如愚：至于三国，各自据其土而成鼎峙之势，亦诸人之力也。故在魏，则荀攸、贾诩之算无遗策，郭嘉、刘晔之才策谋畧，管宁之渊雅高尚，毛玠之典选清正；在吴，则周瑜、鲁肃之俦入为腹心，出为股肱，甘宁、凌统之徒奋其威，黄盖、蒋钦之属宣其力；在蜀，则诸葛孔明之长于治国，费祎、董允之志虑忠纯，向宠之性行均淑，皆一时之人杰也。

陈亮：以成魏之霸业者，昱、嘉之谋为多，而曹公尤痛惜嘉之死也。

刘祁：已而诸豪割据，士大夫各欲择主立功名，如荀攸、贾诩、程昱、郭嘉、诸葛亮、庞统、鲁肃、周瑜之徒，争以智能自效。

郝经：危哉！昭烈防不出数子之彀，操之遣拒袁术也，昱嘉昭皆以为不可遣，毒手莫施幸而飏去，料敌制胜卒使昭烈不得中原尺土。呜呼！数子何雠汉之深也。当是之时，魏有荀彧、荀攸、贾诩、程昱、郭嘉、董昭、刘晔、蒋济、司马懿为之谋，吴有张昭、周瑜、鲁肃、吕蒙、陆逊运其筹。

王夫之：曹孟德推心以待智谋之士，而士之长于略者，相踵而兴。孟德智有所穷，则荀彧、郭嘉、荀攸、高柔之徒左右之，以算无遗策。

何焯：孟德追惜奉孝，而诸葛亦思孝直帷幄之助，不可或失其人，虽英雄必资群策也。

姚范：袭许年死，故属偶合，即死于刺客，亦非事之可决。嘉此语藉以强镇一时众志，又或兼知卜筮之术耳。

朱乾：故国以一人兴，以一人亡。郭嘉归魏而魏兴，管宁去汉而汉亡。迹其兴废，关乎人才去就如此。

王鸣盛：诸人皆魏之谋主也，运筹决胜，功绩卓然。

最精彩的人，最精彩的古籍语录！

韩非与《韩非子》之扬权



天有大命，人有大命。

不论天、还是人，都是有生命的。还是应当这面简单的翻译，把‘命’翻译成客观规律，有点太笼统，和下面的话有点接不上。那么人之大命都有哪些规律呢？韩非子接下来具体说了：
夫香美脆味，厚酒肥肉，甘口而疾形；曼理皓齿，说情而捐精。
好吃的吃多了容易得病，美女喜欢的过分容易伤身。这句是用人的生命来解释‘大命’的规律，即不能过分，凡事都有个度，很简单的道理。

故去甚去泰，身乃无害。权不欲见，素无为也。

所以说人要摒弃‘过分’的做法，身体才能无害；对于权力也是同理，不要跟随自己的欲望走到极端，应当遵循平素本色的态度，遵循无为的原则。无为和平素是行使权力应遵循的原则，这样才能不过分，对政权有利。用人体比喻政治，很恰当的说理。



事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效。

那么怎样做到‘权不欲见，素无为’呢？韩非说：国家政治事务都发生在全国四方，但中枢和关键却在中央政权这里，行政中枢嘛，所以圣明的君主都是执掌关键和中枢，抓住要害才能纲举目张，也就是四方来效。

虚而待之，彼自以之。四海既藏，道阴见阳。

虚’不能简单的理解为‘无为’，它应当是做到‘无为’的方法，即把自己的内心虚空出来，也就是不带有任何成见，海纳百川，这样四方臣民才能‘彼自以之’。这样君主才能胸藏四海，包容宇宙。你只有做到四海藏于胸中，才能得道。道阴不是君主的道要阴暗、暗藏的意思，而是古代阴阳观念下的一种阐述方式，外界事物为阳，内心把握其规律为阴，如此而已。


左右既立，开门而当。勿变勿易，与二俱行。

左右既立相当于今天组阁完成，一个政权四梁八柱齐全了，这就可以开门营业了。但一旦开门营业（即政权付诸运行），那么上述这些基本原理和原则就不要改变，要与政权组织的运作同时运行下去。

行之不已，是谓履理也。

不但不要变，而且还要不停顿，持续性的坚持下去，这就叫履行上述的政治基本原理。
履的什么理呢，我们总结一下第一段，基本上是‘去甚去泰’才能做到‘无为’。

夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为。

春秋那个年代法家道家都强调‘各处其宜’，想是统治者的经验和智慧都发展了，于是人为主观设计的多了，难免存在不符合客观实际的情况发生，于是产生了道家无为理论，无为其实不是不作为，而是不用统治者主观的硬为，有些事情遵循事物自身的运行规律去做，效果才是最好的，这句话讲的就是这个道理。


使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。


那么怎样无为呢？就像让公鸡掌夜报晓，让猫来捕捉老鼠。用人也是这个道理，用其所能，君主不用去管这些事。


上有所长，事乃不方。矜而好能，下之所欺：辩惠好生，下因其材。

就算君主擅长这些事也不要去做，凡事上级都做了，下级就不能发挥作用，其实事无巨细，君主一个人事做不完的，而负责这项工作的下级又不敢发挥自己的能力，那这些事情就会出现做不好的现象，做好了事情就方了，做不好就始终处于圆的状态，不稳定。方圆是春秋时候用来说明事情稳定与否的常用语。

上下易用，国故不治。

就是越俎代庖，或者说是隔着锅台上炕，这样国家是不能得到治理的。

用一之道，以名为首，名正物定，名倚物徒。


“道无双，故曰一”，此句的意思就是君主使用‘道’的方法，首先在于‘名分、名义’（其实‘名’就是给事物命名，就是概念。名称概念正确了才能准确表述事物，也就是物定，如果概念偏了，就等于事物偏离了它的本样。
故圣人执一以静，使名自命，令事自定。
所以说圣明的人把握住‘道’就可以了，不用劳心费神的去给万物命名，要虚静无为，让人们随着社会实践自行给事物命名，让事物自然明确稳定。
不见其采，下故素正。

看不见人为的粉饰或添彩，下面（指社会各阶层）自然而然的能把事情运作的端正，符合事物本来的规律，充满了正能量。


因而任之，使自事之；因而予之，彼将自举之；正与处之，使皆自定之。


据此规则任用（官员），使他们能自行做事；据此规则给予任务，他们将自行推进工作；正确的处理好（职责、任务、关系），使他们都能自动尽职尽责。

上以名举之，不知其名，复修其形。形名参同，用其所生。

君主通过‘名’这种方法治理国家，在不知某种事情的‘名’的情况下，就要回过头来修研该事务的表现形式。达到‘形名参同’了，即透过外形看到了本质，就可以任用启动该项工作了，任用启动的关键在‘用其所生’，也就是抓住能使事物具有生命力并不断发展下去的关键。


二者诚信，下乃贡情。

做到‘形’和‘名’真实可信，才能使下面的各级官员献上（为君主服务）的真情。

遵道无为要‘去智与巧’


谨修所事，待命于天，毋失其要，乃为圣人。

谨慎地营建和处理政事，做事要认真谨慎，这是普遍的真理，没说的，待命于天却不是听天命的意思，这里的天应该解释为自然客观规律，亦即遵循客观规律的意思，并且要在处理事务的时候把握住事务的要害，或者说关键，能做到这些才是圣明的人。


圣人之道，去智与巧。智巧不去，难以为常。

这句是承接上句的继续阐述，圣明的人做事不要使用智巧，如果不摒弃智巧的做事方法，国家政令法令和政治就不会稳定规范。

民人用之，其身多殃；主上用之，其国危亡。

智巧这个东西，老百姓用了多会遭来灾祸，君主用之，国家就会危亡。用现在的话说就是“不折腾”，智巧往往弄巧成拙，或者给人曹操的感觉，必然离心离德，凝聚力降低，得不偿失。


因天之道，反形之理，督参鞠之，终则有始。

遵循自然的客观规律，返回参验事物形态背后的道理，深入观察，交互验证，寻根究底，‘终则有始’应该有两层含义，一是事物有结局则必然有它的开始，二是前一件事情的终点就是下一件事情的开始，有‘终而复始’之意。

虚以静后，未尝用己。

这就是君主要虚空自己的主观见解，以静制动端坐后台，不能使用自己的智巧的道理。


凡上之患，必同其端；信而勿同，万民一从。

凡是君主的祸患，一定是和臣下一样去操作事情的具体末端；君主要坚信‘道’，把握‘道’，不要亲身操作‘道’具体物化的各种事情，把握住‘道’，万民百姓自然追随道而和君主无二心。

‘道’是个什么东西？


夫道者，弘大而无形；德者，核理而普至。
今天我们知道‘道’即是客观规律，并且是用眼睛看不见的，要通过分析、归纳才能得出的结论。春秋时代没有今天的这些准确的名词给道做个名词解释，于是就说弘大而无形；‘德’也是这样，今天我们理解了春秋时代的‘德’是人类运用‘道’而形成的规则、方法、工具。韩非这里也只是说‘德’内涵着‘道’而普遍的存在与人类社会和自然界。这里的道和德的阐述与道家学说是完全相同的。
至于群生，斟酌用之，万物皆盛，而不与其宁。

群生就是有生命的万物，这里解释成人类可能更靠谱些，人类对道与德的认识并用来改造自然，是要斟酌使用的。个人认为这个观点太对了，其价值对今天的人类仍然有着重要的意义，如果不懂得斟酌使用，就会使自己的一腔美好计划不符合实际，什么也实现不了。可是今天的人们仍然会犯这样的错误，有那么多决策失误，有那么多错误，从国际间的关系、国家政策、社会事业团体、企业等等，‘斟酌用之’是个永远的话题。人只有用好了道与德才能使万物皆盛，但道不会随万物宁息衰竭。
道者下周于事，因稽而命，与时生死。
“道”普遍存在与万物和所有事情之中，人要根据考察分析总结才能发现它，并将它命名到事物的名称概念之中。‘与时生死’应该有两层含义，一是说道的存在是永远的，不论万物生死，其中蕴含的道是永远存在的。二是说道在实际中发挥作用，是随时间的演进二起作用的，时过境迁该种道理就不再发挥作用，是为死。
参名异事，通一同情。
凡事都有特例，或者相互间的不同特点，通过对比参照分析研究这些相异的特点，你会发现，只要情况相同，那么它背后的道理就一定相同。
故曰：道不同于万物，德不同于阴阳，衡不同于轻重，绳不同于出入，和不同于燥湿，君不同于群臣。

－－凡此六者，道之出也。

‘道’和‘德’都是规律性的东西，所以不同于它们的具体物化载体。‘衡’和‘绳’（就是天平和尺子）不同于它们称量出的重量和长短。定音器与影响声音的干湿不相同，君主和他所任用的臣子不相同。
——这六个方面都是道衍化归纳出来的。
道无双，故曰一。
道即是客观规律，真理嘛，自然是唯一的。
是故明君贵独道之容。君臣不同道，下以名祷。


所以说君主贵在垄断治国之道的掌管，君和臣的管理之道不同，臣下以国家赋予的名分（即职责）求得或者求索职责范围内的管理职能。
君操其名，臣效其形，形名参同，上下和调也。
君主掌握国家的名分（即组织职责分工、法律规定的确立）权力，臣属依据君主操控的名来具体执行，具体执行形式与之国方略项一致，就达到了上下协同的良性状态。
凡听之道，以其所出，反以为之入。
这里的听之道，明显是君主的听察之道，听他说什么，就反问他什么，或者反过来作为他们应该做出的实效，或者针对他说出的问题深入了解。
故审名以定位，明分以辩类。

这应该成为一句名言，审核研判他说的事情的属性，以此来确定事情的性质，该由那个部门去做，这就是定位；明辨事情的属性类别。这句话是说事物的概念和分类是个基础，是做好该事物的首要基础。
听言之道，溶若甚醉。
脣乎齿乎，吾不为始乎；齿乎脣乎，愈惛々乎。
彼自离之，吾因以知之；是非辐凑，上不与构。
这里的听之道感觉是听的具体方法，‘溶若甚醉’感觉就是听的时候要喜怒不形于色。我（君主）先不开口，装糊涂先不表态。让他（臣属）自己分析陈述，这样我才能了解事情的是非，就象车轮的一样由他自行构建，我不参与构建。
虚静无为，道之情也；叁伍比物，事之形也。

这是对上面具体方法的理论总结，君主要虚静无为才能得道之情，进行综合的全方位的对比对照，才能正确认识到事情的表现。
叁之以比物，伍之以合虚。
加入参照物才能比对出问题，集合道一起才能综合总结出道理。
根干不革，则动泄不失矣。
事物的根本规律不发生变化，或者说把握住事物的根本不动摇，那么任你事物怎么变化都不会失去控制。

动之溶之，无为而攻之。


令事物动起来，沿顺起运动的规律而进行治理。

喜之，则多事；恶之，则生怨。
如果在治理的过程中参入个人的感情色彩，则会使事情变得复杂，涉及到的人也必然因君主的喜恶产生各种背离事情规律的人为行为，或者生出很多事端，或者产生怨恨。
故去喜去恶，虚心以为道舍。
所以，治理工作要去掉个人的喜恶，不带有任何成见的站在事物本来规律上来。
上不与共之，民乃宠之；上不与义之，使独为之。

此句可以理解为怎样做才是‘虚心以为舍’，也是君臣不同道的具体操作。该臣下做的事情君主不要参与之意，这样臣下才能重视并以此为荣，锻炼独立做事的能力。
上固闭内扃，从室视庭，咫尺已具，皆之其处。
君上的这个做法只适合作为一种方法，不适合作为一种为君之道，如果从“道阴见阳”来理解则有道理，如果作为一种管理方法，则未免脱离群众脱离实际。
以赏者赏，以刑者刑，因其所为，各以自成。
善恶必及，孰敢不信？规矩既设，三隅乃列。
赏罚要根据人的行为，自成有具体责任的意思，如果是他成则要具体问题具体分析了。

赏罚必须要做到做实惩恶扬善，如此才能‘无规矩不成方圆’。
主上不神，下将有因；其事不当，下考其常。
若天若地，是谓累解；若地若天，孰疏孰亲？能象天地，是谓圣人。
主上治理缺乏神明，下面就会有机可乘，并且演变成成例，所以，主上对待下属和臣民就要象天地那样，恩养万物而无倾向之政，无亲疏之别。如此则是圣人。
欲治其内，置而勿亲；欲治其外，宫置一人；
不使自恣，安得移并？大臣之门，唯恐多人。凡治之极，下不能得。

效法天地具体如何做呢？这句就是之一：不亲近近臣，不多设外官，并做好制衡和监督，大臣的门下最忌讳形成党羽众多。治理的最佳境界就是下属不能获得越权擅权的资本。
周合刑名，民乃守职；去此更求，是谓大惑。猾民愈众，奸邪满侧。
说完组织职责设计，这句说的是法律规矩：用法治才能使官员民众守职，否则狡猾刁钻之风盛行，奸邪的人就充满的君主的身边。
故曰：毋富人而贷焉，毋贵人而逼焉；毋专信一人而失其都国焉；
所以说，作为君王，不要把下属富庶到自己反要向其借贷的地步，不要把下属尊贵到威逼自己地位的地步，不要偏听一人之言而到了失去国家的地步。
腓大于股，难以趣走。主失其神，虎随其后。

小腿大于大腿就难以小跑起来，君主‘失其神’就如同大腿小于小腿了，臣下就会变成老虎。
主上不知，虎将为狗。主不蚤止，狗益无已。
君主部查知实情，老虎就会形成狐朋狗友一样的党羽，如果部早制止，朋比成奸就不会停止。
虎成其群，以弑其母。为主而无臣，奚国之有？
虎一样的奸臣养成其势力，就会弑杀君主，作为君主而没有真正的大臣，国之少有啊。
主施其法，大虎将怯；主施其刑，大虎自宁。


君主施行法治，大虎就会因震慑而收敛，
法制苟信，虎化为人，复反其真。
法制如果建立了威信，虎就会转化为人，回归人性的本来面目。
欲为其国，必伐其聚；不伐其聚，彼将聚众。
治国的关键是防止控制臣属聚集成小团体。
欲为其地，必适其赐；不适其赐，乱人求益。

封赏臣下属地要适当，如果不适当，规矩乱了，人也乱了。
彼求我予，假仇人斧；假之不可，彼将用之以伐我。
此句是具体阐述上句的后果的，但严密性不够，这样翻译就严密些：那些奸佞之徒要求封赏君主就给他，相当于借给仇人斧子一样，一但他的欲望得不到满足，就会用君主赏赐的斧头来讨伐君主。

黄帝有言曰："上下一日百战"。

这是一句看似平常普通，却是需要刚当上领导的人切记的。要深刻领会上有政策、下有对策的情况。领导和下属每天会有很多冲突，看来黄帝时代还没有通过规矩和法治将规则固化下来，每天处理的实务被冲突大量占据


下匿其私，用试其上；上操度量，以割其下。

这句道出了上下日百战的主因：下属藏匿自己的私情隐情，而试探领导的反映（再做定夺），领导操持法制度量，用来控制下属。基本上就是一对矛盾的描述。


故度量之立，主之宝也；党与之具，臣之宝也。

这句意思明显，从略
臣之所不弑其君者，党与不具也。


故上失扶寸，下得寻常。

臣下之所以不弑杀君主，是因为他党羽势力不具备，所以说，君主失去了扶寸这样的度量尺寸掌控，下面就会出现寻常这样大的度量尺寸。下面会得寸进尺之意。

有国之君，不大其都；有道之臣，不贵其家。
有道之君，不贵其臣；贵之富之，彼将代之。


如果按今天的视角看这句话，颇有点片面性。但看这句话的本质还是有积极意义的，即凡事要把握好度，注意物极必反。
备危恐殆，急置太子，祸乃无从起。
防备危险，怕出乱子，赶紧设立太子，祸患就无从发生。
内索出圉，必身自执其度量。

逮捕或释放犯人，君主必须亲自掌握法度。
厚者亏之，薄者靡之。
亏靡有量，毋使民比周，同欺其上。
亏之若月，靡之若热。
简令谨诛，必尽其罚。
亏之是防止臣下力量集聚过大，靡之是防止生活物资不足而投靠或相互团结形成势力党羽，所以要‘厚者亏之，薄者靡之’。其实学问都在下面的话中，‘亏之若月，靡之若热’就是慢慢来，温水煮青蛙。‘简令谨诛，必尽其罚’同样是最古老最基础的学问和经验，法令一定不要多，要简约，简令才具有可操作性，同时又不会产生法令本身的冲突和矛盾，当前国家的简政放权，意义也在于此，处罚要谨慎，但一但决定处罚就必须尽其罚。这也是深刻的治国理政的道理。

毋弛而弓，一栖两雄，其斗颜（？左加口字旁）颜，豺狼在牢，其羊不繁。
一家二贵，事乃无功。夫妻持政，子无适从。


说了这么多，其实翻译过来就是君权、父权、夫权，不做过多解释。下面的话也不做解读了，对当今来说，意义不大，道理上行不通，技术上又没什么含量，直接跟在下面大家随眼看看就行了。

为人君者，数披其木，毋使木技扶疏；木枝扶疏，将塞公闾，私门将实，公庭将虚，主将壅围。
数披其木，无使木枝外拒；木枝外拒，将逼主处。
数披其木，毋使枝大本小；枝大本小，将不胜春风；不胜春风，枝将害心。

公子既众，宗室忧唫。
止之之道，数披其木，毋使枝茂。
木数披，党与乃离。
掘其根本，木乃不神。
填其汹渊，毋使水清。
探其怀，夺之威。

主上用之，若电若雷。


总之，此篇虽为法家思想，却尽显势派之要，君主的权势如何维护保持，如何消除君主权势的竞争者，如何消除大臣门的羽翼和势力，主题如此，感觉此篇的道理似乎不是不能用，但总感觉是把双刃剑，唐末的统治者多有这样的智术，却往往适得其反。偌大的宋朝这个问题解决的很好冒充那样的国家，是在令后人惋惜。所以个人感觉这个问题不在势上，也不在术上，拿在哪里，对在道，但我说的这个道不是此篇中韩飞说的君王之道。

《红楼梦》中贾雨村说的一段很精彩的语录！！！！


圣人应运而生，奸人应劫而生


雨村道：“天地生人，除大仁大恶，馀者皆无大异。若大仁者则应运而生，大恶者则应劫而生，运生世治，劫生世危。尧、舜、禹、汤、文、武、周、召、孔、孟、董、韩、周、程、朱、张，皆应运而生者；蚩、尤、共工、桀、纣、始皇、王莽、曹操、桓温、安禄山、秦桧等，皆应劫而生者。大仁者修治天下，大恶者扰乱天下。清明灵秀，天地之正气，仁者之所秉也；残忍乖僻，天地之邪气，恶者之所秉也。今当柞永运隆之日，太平无为之世，清明灵秀之气所秉者，上自朝廷，下至草野，比比皆是。所馀之秀气漫无所归，遂为甘露，为和风，洽然溉及四海。彼残忍乖邪之气，不能荡溢于光天化日之下，遂凝结充塞于深沟大整之中。偶因风荡，或被云摧，略有摇动感发之急，一丝半缕误而逸出者，值灵秀之气适过，正不容邪，邪复妒正，两不相下，如风水雷电，地中既遇，既不能消，又不能让，必致搏击掀发。既然发泄，那邪气亦必赋之于人。假使或男或女偶秉此气而生者，上则不能为仁人为君子，下亦不能为大凶大恶。置之千万人之中，其聪俊灵秀之气，则在于万人之上；其乖僻邪谬不近人情之态，又在千万人之下。若生于公侯富贵之家，则为情痴情种。若生于诗书清贫之族，则为逸士高人。纵然生于薄祚寒门，甚至为奇优，为名娼，亦断不至为走卒健仆，甘遭庸夫驱制。如前之许由、陶潜、阮籍、稽康、刘伶、王谢二族、顾虎头、陈后主、唐明皇、宋徽宗、刘庭芝、温飞卿、米南宫、石曼卿、柳耆卿、秦少游，近日倪云林、唐伯虎、祝枝山，再如李龟年、黄幡绰、敬新磨、卓文君、红拂、薛涛、崔莺、朝云之流，此皆易地则同之人也。”