一日命（神秀故意试探弟子对自己是否忠诚）门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法;若有所闻尽心记取，还为吾说（自己不去学，让别人学了回来告诉自己；这是真正想学习的态度吗？）。志诚禀命至曹溪，随众参请、不言来处。

时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出、礼拜，具陈其事。

师曰：汝从玉泉来，应是细作。

对曰：不是。

师曰：何得不是。

对曰：未说即是，说了不是。

神秀故意让弟子去跟六祖学法，试验弟子是否对自己是否忠诚;弟子们也知道神秀不愿他们离开，所以也没人离开。可神秀想知道六祖讲的是什么法门，就对他最心爱的弟子志诚说：你很聪明，你替我去曹溪听法;你听到所有道理、法门都一字不错的记下来，回来说给我听。志诚就到曹溪，跟大众一起叩头顶礼请六祖开示;不说他是从神秀那儿来的。

六祖说：现在有一个偷法的人在混你们中间（得道之人，间谍还没来就知道了；以为自己不说就能蒙混过关吗？），大家注意下。

志诚听了就走出来说：我是从神秀大师那来的。

六祖说：你从玉泉寺来，就是间谍。

志诚回：我不是间谍。

六祖说：为何你不是间谍？

志诚回：没说来历前我是间谍;现在说出来就不是了（有什么师傅就有什么徒弟，错了绝不承认，还狡辩！）。

很多所谓的出家人、道士、宗教信仰者、修道者，自认为自己有道德、德行高深莫测、很有道，其实都是一样的用世俗人的心理想换取名利、受人尊敬甚至跪拜、被人恭维、高高在上，也就是有功利心、即“有为”法；这种人，再如何修，终究是在名利的欲望之中无法自拔，简单说就是不同的牟利方式罢了、一种谋生手段或说职业而已。所以，南怀瑾先生书籍说，全世界的宗教如果再不改变方式方法，都会衰落。
《金刚经》说“一切圣贤皆以有为法而不同”：能够成为圣贤得道之人，都是没有功利心的去帮助别人、利益社会和世界；只是有的人利益众生多些，有的人少一些的差别。所以，真正的修道者首先就不用世俗人功利心去为人处世；这种人被我们这个世界绝大多数的聪明人讥讽为“不成熟、缺心眼、不懂套路的傻子、蠢得死”，实际是“大智若愚”！
做普通人也好，打着修道、学佛、宗教等等好听的旗号也罢，如果思维方式依然是想着如何玩弄小聪明去多搞点钱、被人恭维跪拜、名望如日中天、坑蒙拐骗…最后结局，一句话“出来混迟早要还的”！
天大的事情大不过生死，俗话说得好“天空飘来五个字，那都不是事”；做人做事应该是“大肚能容容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人”！

歌曲《小草》

没有花香
没有树高
我是一棵无人知道的小草
从不寂寞
从不烦恼
你看我的伙伴遍及天涯海角
春风啊春风
你把我吹绿
阳光啊阳光
你把我照耀
河流啊山川
你哺育了我
大地啊母亲
把我紧紧拥抱

梅花香自苦寒来！祝福大家心田里，永远是繁花似锦！新年快乐！阖家幸福！吉祥安康！

给大家拜年，祝福大家：新年新气象！新年新收获！欣欣向荣！日新月异！早得正果！

《早春呈水部张十八员外》韩愈

天街小雨润如酥，草色遥看近却无；
最是一年春好处，绝胜烟柳满皇都。

师曰：汝师若为示众？

对曰：常指诲大众;住心观静、长坐不卧。

师曰：住心观静是病非禅;常坐拘身，于理何益？
听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐;一具臭骨头，何为立功课。

六祖问志诚：你师父平时对大众开示些什么？

志诚回：我师父常指示大众，要住心于一处而观净，大家常打坐不睡觉。

六祖说：住心观静，是用功的一种病、不是禅，修道者是智慧成就、打坐只是静心的一种方式，打坐不是禅定、在为人处世的任何时候都能处于定境界才是真的禅定;常坐着反而拘缚了自己的身体（坐着不动不是修道，否则那些山川、树木、花草、石头等等静静不动的物体都能成道了），对于明白经义、宗旨（理解道理需要智慧）上有什么益处呢？

听我说一个偈：修道者，该吃饭就吃饭、该睡觉就睡觉、该干什么就去干什么;如果活着时候一直坐着不卧，那么死后躺着不能坐了、如何修道呢？仅仅打坐来对着这副皮嚢肉身用功夫，对于自性自悟、自性自度能有什么作用！

就是说不要仅仅执着于打坐，而以为仅仅这样就可以自性自度、就是修行。这样的住心观静还是有所执着，执着就是障碍;所以六祖这样对志诚说是为了破除他的执着于打坐的障碍。

志诚再拜曰：弟子在秀大师处，学道九年不得契悟；今闻和尚一说，便契本心！弟子生死事大，和尚大慈、更为教示。

师云：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何，与吾说看。

诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定；彼说如此，未审和尚以何法诲人。

师曰：吾若言有法与人，即为诳汝；但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。

志诚再拜六祖说：弟子在秀大师学道九年也没有开悟，现在听到和尚你说的道理，就如水投水、如乳合乳、契合我的本心。弟子这生死问题是最重要的，请祖师和尚大发慈悲，进一步给弟子教诲和指示。

六祖说：我听说你师父教授戒定慧法，不知你师父如何讲戒定慧的形相？其道理如何，你说给我听听。

志诚答：诸恶莫作叫戒，诸善奉行、修一切善法叫慧，自己清净意念叫定；神秀大师是如此说，不知大和尚你有什么法来教诲一切人。

六祖说：我什么法也没有，如果我说有一方法教化人，那就是骗人（方法是因人而异、因地制宜的解决当下的问题；如果只是死死抓住某个字句、话语或法门等当做是金科玉律，那就是读死书、死读书，不懂得灵活运用的呆头鹅）。我不过是随人根机，用各种方便法解除众生的束缚、执着；这种方式本没有名字，为了称呼而权且叫做三昧；你师父说的戒定慧真不可思议，我说的戒定慧跟他不同的。

志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？

师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同、见有迟疾，汝听吾说、与彼同否。吾所说法、不离自性，离体说法、名为相说、自性常迷；须知一切万法、从自性起用（心外求法皆是外道），是真戒定慧法。

听吾偈曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定；不增不减自金刚，身去身来本三昧。

诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：五蕴幻身，幻何究竟；回趣真如，法还不净！

志诚说：戒定慧只有一种，为什么还有不同说法？

六祖说：你师父说的戒定慧，是接引大乘人；我说的戒定慧，是接引最上乘人。大彻大悟和明白是完全不同的境界，所以见解有了顿、渐和快、慢之分；你听我说的道理，是否与你师父相同。

我说的法是不离自性的，离开自性而说的法叫做着相、也叫相说，着相则自性常迷；一切万法都是从自性生起的一切应用，应变无穷、随机应变，才是真正的戒定慧。

听我给你说个偈：心地无非就是心里没有贪、嫉妒、损人利己等各种恶念；诸恶不做是外在行为的“戒”，自己心中还要没有所有的恶的念头、想法才是“自性戒”。

心地无痴就是心里没有任何愚痴、只有智慧；诸恶不做、众善奉行是外在行为的慧，自己心中全是智慧才是“自性慧”。
心地无乱就是心里没有任何杂念、妄念；而自净其意、还存了一个自己要去净化自己心里妄念的念头，而不是自己心中自然而然的“自然定”。

自性智慧光明一直照耀着自己，不增不减、如金刚不坏；为人处世之中所有的行住坐卧四威仪、言行举止都源自自性本来的定中、自然而然就处处符合所有的戒，也就是孔子说的“随心所欲而不逾矩”。

曾经有新闻报道过有父母太爱孩子，从小给婴儿喝纯净水，结果孩子的抵抗力差更容易生病；修道者如果以为去没有人烟的山谷、寺庙等清净地方，或者一味地看着打坐来固守着所谓的空、清净境界，也是同样错误的想法！
因为，没有经历过在挫折和折磨里坚强站起来的修炼，遇到一丁点儿真正的现实、事情之后，那些所谓的假空、假清净境界统统木有啦！好比，没有一个人打扰、心里好像很安静的样子，来一个人唱歌了、说话了那就不安静心了，再骂一句那就火冒三丈了，如果再羞辱、诽谤一句那就得跳起来打人了，要是再来一个美女诱惑或者官职或者富贵、就乐不思蜀了…之前所谓的清净、空境界统统烟消云散！
所以，南怀瑾先生也说修道者要在魔（通磨）境界才是真修、才能真正的进步，每超越了一层魔障碍功夫就更加进步一层！为人处世的事情就是各种各样的魔境界，入世修行在各种各样的为人处世修行就是修道；如果人都做不好、还想着成仙成佛？如果入世做不到，如何去出世？出家不是为了去避免照顾和赡养家人、逃避世俗的责任和义务；而是自己的心能够有为人处世的各种各样的事情上诸恶莫作、诸善奉行，才能真正不被任何外界境界影响，才能达到“止于至善”的“随心所欲而不逾矩”，此时才是真的心出家！僧者净也，不是在外边的袈裟或者形式主义；所以僧才让人尊敬！面子从来都是需要自己为人处世的种种之中挣来的，不是别人给的！
我们这个五浊恶世是最好的魔境界，是最好的修行地，所以佛菩萨、天人们纷纷投胎来这世界修道、教化众生；越是污浊的环境越是可以长出“出淤泥而不染的莲花”，怕被污染的人是经不起风吹雨打的人、也无法真正得到正果！

《二十一世纪的前言后语》摘录：
1、 家庭教育的重要：《三字经》云“养不教、父之过，教不严、师之惰”，孩子不晓得教育是父母的过错、罪过，教育不严格是老师的问题；现代家庭太爱孩子了、望子成龙、望女成凤，说明没有懂得儒家的道理。《大学》“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”：一个人看不见自己儿女的过错、坏处、缺点，因为被爱心蒙蔽了、爱心太过了反而害了孩子，其实孩子的缺点就是父母自己的缺点、基因遗传的（大部分熊孩子背后都有熊父母，很多不孝子背后都有把孩子从小当祖宗供养的一部分原因）；一个种田的农夫，虽然所种的稻子天天在生长，但是却看不出来。教育要靠智慧，不能光讲爱心、一味的偏爱或原谅孩子，孩子发表意见可以有他自己的自由思想、但不是完全绝对的自由；因此就教育的问题不要完全寄望在学校或老师，而是要寄望在自己身上、家庭教育。
2、胎教：孩子从在娘胎的三个月开始已经知道外界的事情了，五六个月以后对于父母吵架等种种行为、好事或坏事都清楚的知道；这是知性、意识已经成长，不过是孩子出生之后忘记了，可是这个影响染污是很深的（重男轻女或者偏爱某一个孩子，被溺爱的孩子往往都是作恶多端，其父母往往都是太过自私自利且负能量多的）。教育从胎教开始，孩子的生活行为与父母家庭的教育关系太大了，父母的意见、一切言谈和行为不端的影响着孩子，这种影响就是教育；所以齐家之道是要靠我们自己自我内圣的修养来完成，该严厉则严厉、不严厉的时候则用爱、不过度偏向与严厉或爱的教育，这是讲齐家的诚意、正心的道理，要先检点自己、反省自己这是“致知在格物”的大学之道。

《论语别裁》讲菩萨圣贤做人做事修养行为的，《原本大学微言》从身心开始讲修养、到如何正心诚意齐家治国平天下；所谓的仙佛之道也就是这个根本，希望大家仔细参究清楚。

南怀瑾先生有个准提法的仪轨、分为两个部分，一部分是生起次第，一部分是圆满次第；同西藏的密宗、中国原来的密宗、后来留在日本的密宗都不一样的。少数同学学了这个之后，自己还没有学好就在外面做大师了，现在变成外面很普遍在修这个法门；这个准提法是要专门修持的、需要真正放下外缘来专修才能走上成佛之路，不过准提咒则不管是否吃素或出家人还是在家人、只要诚恳的念、专心一志就能得到很大的感应。所以大家不要自己乱搞找麻烦，迷信的把修准提法当做了生意的观念去修；很多打坐、修行的人，出了问题发疯、生病等各种怪象是非常严重的。

达摩祖师对二祖说“诸佛无上妙道，旷劫精勤、难行能行、非忍能忍；岂以小德小智、轻心慢心欲冀真乘，徒劳勤苦”：佛法是无上大道，需要多生多世很精进、勤奋修持才能求得福报的成就而成佛；你说吃了多少年素、修行了多少年、做了多少好事这样的小忠小信、轻心慢心就想求得无上妙法，把佛法看的这么容易吗？自认为了不起，岂能成功？很多人一边忙着想发财、生孩子，又想儿子升官发财，望子成龙、望女成凤；却一边念佛、拜菩萨，吃了几天素就想往生西方极乐世界，回来又买股票、埋怨佛菩萨不帮忙，这是无知、盲目去搞这一套是在浪费时间啊！

世界上有两种修持方法的大路：一种是有义语，有道理可以讲、看得懂的有意义的话，；一种是无义语，需要参究的禅宗、密宗里的无意义的话、而实际具有很深奥的意义，如果不加分别意识而诚恳去念、其言语（一切音声都是咒语）的功德和效果就显现出来了，修到开悟了，就懂的了无义语的意义了，那是看似没有道理的话里头有最高的道理，这就是密咒、秘诀。大家学密法、咒语之后想求得这个那个、又相信又怀疑，这不是给自己开玩笑吗？

有些人打起坐来眼睛看到东西，慢慢看得多了会知道一些事，小事很灵、大事不准；有些是因为前生修持经验带来的，实际是脑神经科学、气经过视觉神经可以看到东西，其实眼睛看到的东西是前面东西过去的影像留在这里、是唯物的，视觉神经发起配合迷信的观念就变成了眼睛看到的影像，不是真的眼通。真的眼通需要明心见性，身体、念头空掉了，所以是另外一个作用；大家对于普通的道理不懂，光注重眼睛看到的影像、走这条路是会着魔的，最好就是不理会、也就是关闭了，把视力神经回到后脑看空，否则盲目迷信是必然出问题。
学佛学禅宗是自力，靠自己的心理意志解脱出来、自强自立；信仰宗教是他力、靠信心，全世界的宗教大小有几百个，宗教徒靠主宰、上帝等理由来求一个他力的帮助，念准提咒、阿弥陀佛、大悲咒等也是靠他力，密宗也是先从他力咒语带进门之后再靠自力解脱、大彻大悟成佛；真正到了最高处，最后都是自他不二的，并不矛盾！

《维摩诘经》摘录：
须菩提谈空第一、是阿兰若行者，修出离道有出离心、厌恶三界，小乘罗汉的肉身寿命到了就走了、念也空了。现在很多人修道不能得定、不能证得的第一个困难，就是不能远离身心的作用，无论学哪个法门都不能去掉身体的感觉、即身体的障碍，也就是妄念思想不能清净、不是不能停止、停止了就成了断见了；远离身心是初步的佛法，所谓性空、以唯识的道理第六意识的念空才能证得，以菩提道的次第来讲、这个时候是证入空性的入门。我们不能证入空性的原因，是因为一切都有所依；厌离心生起还是个普通心理，要修证工夫真正做到不依身、不依心、连不依空的境界都要放下，才能够得上说是在打坐，才真正是学佛的入门、才是基本的成就。

现在有的人搞灵魂出神这一套、这条路，打坐起来觉得自己离开身体了，这种是出阴神、而且还不是真的；真正出阴神要肉身气脉通了，可以健康无病、可以不需要饮食、入定时心可以离开肉身。出阴神的人可以清清楚楚看到、听到、摸到外界事物，是真实的、不是像做梦，但是被看到的人看不见他；如果打坐的时候昏昏迷迷像做梦而看到了什么，以为就是出神，这是精神分裂不要搞错了。四大本性肉身通了、心物合一了，肉身可以不坏，肉身打坐的时候可以另外分出一个甚至三个、四个身体出去可以跟人讲话，这是阳神；所以，佛法讲理论是一回事，是必须实证到、真正修证到的科学的法门，念空了的话呼吸自然停止、气住脉停才是定的境界，呼吸往来、四大往来都是生灭，所以学佛要把教理研究清楚、否则往往走入歧途。纵然修到了超越出阳神的境界、乐于远离身心，也还是小乘之果，没有证得菩提大道；要虽然乐于远离却没有抛弃这个肉体色身，也没有抛弃这个起用的心，是非断、非常的。

总有人讲没看到报应：为什么有的人生来财富多、顺利、健康长寿、平安、人缘好、长相好…，有些人处处被人坑害、穷困潦倒、重大疾病、各种不如意…这都是自己多生累劫所有的善或恶性导致了现在这一世的果报，所以我们的肉身叫做报身！
有人说如果有佛为什么看不到？这世界虽然很多恶人和坏事，也有不少好人、美景、好事；心里美好的人总能发现和遇到生活各种美好人和事！所以，看不到美好的人和事的人，要问问自己，为什么？！
为什么为富就不仁、暴发户、为官不替民做主还贪污受贿等等、有名望反而缺德…因为德不配位，所以必然是不由自主要各种各样的作死！
所有的事情，必然是有因才有果！

师然之，复语志诚曰：汝师戒定慧劝小根智人，吾戒定慧劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法；若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。

见性之人立亦得，不立亦得；来去自由，无滞无碍，应用随作、应语随答。普见化身，不离自性；即得自在神通，游戏三昧，是名见性！