永嘉玄觉禅师，温州戴氏子，少习经论，精天台止观法门;因看维摩经发明心地。偶师弟子玄策相访，与其具谈;出言暗合诸祖。

策云：仁者得法师谁？

曰：我听方等经论，各有师承;后于维摩经悟佛心宗，未有证明者。

策云：威音王已前即得，威音王已后无师自悟;尽是天然外道。

曰：愿仁者为我证据。

策云：我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去则与谐行。

永嘉是地名，因为尊重玄觉禅师，也称呼其为永嘉;他生在永嘉县温州，俗家姓戴。他年轻时就研究佛经和祖师们所说的论，对天台教的止观法门特别精通，后来看维摩经而明白心地法门。

偶然遇到六祖弟子玄策禅师来访，就和他谈论佛法;所谈的道理和他的祖师所说的相合，就以为玄策跟他是本宗的。

玄策问：大师，您得法是谁为你证明？在哪里得的法？

玄觉回：我以前听方等经论，都是听大师们讲，他们都各有传承;不是我自己学习。后来我看维摩经，了悟佛的心印法门;但是没有大德给我印证。

玄策说：你自己看维摩经而明白，在威音王（第一位佛）之前就可以;但是在威音王之后，若是没有师父传给你法门和印证，这都叫天然的外道，不是佛教。

玄觉一听这样是外道，就说：现在恳请仁者您，给我印证。

玄策说：我不够资格和份量来给你印证。曹溪南华寺六祖大师，远近闻名，四面八方求法者、如云聚集前往;而且他是得五祖衣钵的祖师。如果你想请六祖大师给你印证的话，我可以和你一起去。

觉遂同策来参;绕师三匝，振锡而立。

师曰：夫沙门者具三千威仪、八万细行;大德自何方而来、生大我慢。

觉曰：生死事大、无常迅速。

师曰：何不体取，无生了无速乎？

曰：体即无生，了本无速。

师曰：如是如是。

玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。

师曰：返太速乎？

曰：本自非动，岂有速耶！

师曰：谁知非动？

曰：仁者自生分别。

师曰：汝甚得无生之意！

曰：无生岂有意耶？

师曰：无意谁当分别？

曰：分别亦非意！

师曰：善哉！

少留一宿，时谓一宿觉;后著证道歌，盛行于世。谥曰“无相大师”，时称为真觉焉。

玄觉于是和玄策一起到南华寺去参礼六祖；到达后，玄觉手执锡杖围着六祖座位右绕三匝，举起锡杖向地面一振而立。

六祖说：你作沙门出家人，要具足三千威仪（行住坐卧各有二百五十威仪，合起来一千;过去、现在、未来各有一千，共计三千威仪）、八万细行（八万四千微细的地方）。大德，你从何而来？为什么生出这么大的我慢？

玄觉回：因为生死是最要紧的问题，无常鬼不知道何时就到了。（肉体随时可能就消亡了，这是无常的，所以趁肉体还有的时候就要赶快修行去找生命的真我，这是最重要的事情）

六祖反问：你为何不懂得，无生而了无常的道理呢？

玄觉答：我已明白就没有生死了，所以也就不会担心随时肉体可能就消亡，也不怕无常鬼了。

六祖听了，知道他已经明白法了，就给他印证：是这样的！你如此用功就对了。

玄觉听到六祖给他印证后，整顿衣服、具足威仪向六祖礼拜；之后向六祖辞行。

六祖说：你不要这么快回去，在这里住几天。

玄觉回：我本没有动、没有来，也没有去！（自性本我是不动不摇、无所从来亦无所去；生死、位置变换等等都是自性功能作用而已，也就是得道之人逍遥自在在世间为人处世的意思，也就是孔子说的“随心所欲而不逾距”、所有的言行举止都是止于至善的） 。

六祖说：那个知道没有动、没有来、没有去是谁（意思是问生命自性本我）？

玄觉回：这样问是仁者（这个是称呼出家人、在家人、长辈、平辈等尊称）您生出来的分别心（这是两人进一步确定其境界的对话，或者说一问一答的考试，对话之间就知道是否悟道了；没有悟道的人听不懂、回答不了，理所当然的只有真正悟道的人才能去考试别人是否悟道。这不是口头禅们、只讲理论知识的人能够懂得的，是真实功夫境界；有没有真实功夫几句就可以知道了）。

六祖说：说的很好、很妙，很合无生之意！

玄觉回：既然无生，哪里还有个意呢！

六祖说：无生没有意，是谁在分别呢？

玄觉回：这分别不是意，是妙观察智（意思是第六、第七意识已经转识成智了）。

六祖听了，明白他对无生理解的非常透彻；说：善！

之后留他住了一宿，佛教的“一宿觉”（住一晚就开悟了）的典故就源于此。后来玄觉禅师做了一篇证道歌，盛行于世;其圆寂后朝廷追封他为“无相大师”，当时又尊称他为“真觉禅师”！

《维摩诘经》是早就成佛的维摩居士在这个世界表法：在家人一样能修得大乘菩萨道，而且邪道、魔道、外道等等任何法门通通都能因为自己本身具有正知正见修成正果，不会被蒙蔽、坑害还能反过来度那些邪魔外道的众生！大乘菩萨道是虽然自己悟道了、可以涅槃，但是为了度化众生而依然是自愿来六道轮回；教化一切邪魔外道、正道以及各类众生，因人而异地教化众生，让众生懂得如何解脱！
修道不是口头禅、理论知识，是真实实践验证道理的科学，每一个层次的功夫境界是真实的！所以我也开始起而行之，在饭店当服务员，每天工作十个小时；招呼客人吃饭，端茶倒水、送菜，收拾碗筷，打扫餐厅内外的卫生，几乎没有一点停下来的时间。大部分客人对我说谢谢，偶尔有几个眼神邪邪，或偶尔对我呵斥；底层的工作最能磨砺一个人，能够深深海底行、才可能高高山顶立！我感觉经脉有松动的迹象，脸色红润发光！这是个开始，也许之后会再换别的工作，也许每到一个地方就去做服务员工作挣路费、周游全国！
今天过小年，祝福大家阖家幸福！早得正果！

为什么要去实践、去做最普通最底层的事情，我认为这些可以避免我慢！因为人往往都是有点成绩就傲娇，自己还根本意识不到。
我已经阅读完的南怀瑾先生书籍有三十多本，为了不浪费，我去找了当年我皈依的寺庙；当年的主持师傅不知去向，现在在寺庙里都是佛学院出来的高学历的人！我先带去几本书，请问对方合适不合适放在寺庙里给大家看；现任主持法师表示可以收我的捐赠，但是未必是会给其他来寺庙的人，因为他们并不认可南怀瑾先生有道、因为南怀瑾先生不是出家人、所以他们觉得不是出家人就是不懂真正的修道！我看对方愿意接纳我的捐赠，就留下书籍，后续把看过的三十多本书送过去；后一次接待我的和尚要我捐赠了留下签名，我表示送到替我转交主持师傅就可以、不用留名。
然后和尚问我：你说的人是不是某某；我说是某某。然后他很严肃教导我：要尊称法师，不能直呼其名，你这样很没有恭敬心（我大老远拖着三十来本书赠送，笑容满面，还不恭敬？只有称呼他们法师，才算恭敬？！）我笑着道歉，告诉他我以后不会这样了，一定称呼他们是法师！
寺庙里习惯被人恭维、捐赠，而且都是高学历的人，所以慢慢养成他们如此只在乎一个称呼，而看不到别人实际上的付出和恭敬！
这个事情让我明白，无论在家或出家人，一旦习惯了被别人厚爱、恭维、捐赠，就会有我慢，而自认为自己本身很高尚很有道德很有修养，甚至指责别人如何如何；所以南怀瑾先生也说，全世界的宗教如果不改变方式方法，是会衰落的！所以，我决定自己出来从最底层的工作开始，起而行之，避免自己落入我慢而不自知！
我说这些，不是针对某个人或者出家人，而且告诫大家引以为戒！吃得苦受得累，才能知道世间疾苦，才能知道如何为人处世，才能真正理解道理去帮助、利益他人！

生于忧患，死于安乐
先秦 · 《孟子》
舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
人恒过，然后能改，困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡，然后知生于忧患而死于安乐也。

禅者智隍，除参五祖，自谓已得正受;庵居长坐积二十年。师弟子玄策，游方至河朔;闻隍之名、造庵问云：汝在此作什么？

隍曰：入定

策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石、应合得定;若有心入者，一切有情含识之流、亦应得定。

隍曰：我正入定时，不见有、有无之心。

策云：不见有、有无之心，即是常定。何有出入？若有出入即非大定！

隍无对，良久；问曰：师嗣谁耶？

策云：我师曹溪六祖

隍云：六祖以何为禅定？

策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如;五阴本空，六尘非有，不出不入、不定不乱。禅性无住，离住禅寂;禅性无生，离生禅想；心如虚空，亦无虚空之量！

智隍禅师，最初是参拜五祖弘忍大师;他自称得到真正的道理，住在茅屋、长坐不卧有二十年。六祖大师弟子玄策，各处游走参方，来到河北河朔;听闻此人事迹，来拜访他，问：你在这做什么呢？

智隍回：我在入定

玄策说：你入定时，是心里有个心念、想入定，还是没有心念想要入定？假设你是无心入定，那么所有无情、没有知觉、没有气血的瓦石草木都可以达到得定的境界；假设你是有心入定，那么一切有情含识的众生皆可以得定了！

智隍回：我入定时，不见我有心或是无心入定，都是空了。

玄策说：你既然不见有心、无心入定，这叫做常定，这只是自己感觉到的定境界，还是处于意识、意念上的人为感受，不是真正的定境界。而你又出定到了什么地方？是如何出的定？如何入的定？如果有出入，这不是三昧正定定，不是佛祖说的定。

智隍听了，无法回答;想了很久，还是无话可说，就问：你师父是谁啊？

玄策回：我师是曹溪南华寺六祖大师。

智隍问：六祖大师是如何定义禅定呢？

玄策回：我师父所说，本性是妙湛圆寂而不动，而本性的用和体亦是如如不动、了了常明。五阴（色受想行识）本来就是空的，六尘（色声香味触法）本来也是没有的；一切有形的事务或是妄想、念头等都是虚幻不真实的，都是本来就空。定本来没有出或入，没有所谓的定或乱；明白自性本体的这个真空妙用后，就知道禅的性质是没有住、也没有离住，是离开执着的寂灭、离开这种死板（固执己见的念头）的禅，禅的自性是无生、离开生出禅定的念想。自性就像虚空一样本来就空，没有存在一个、所谓的这是虚空的念想！

隍闻是说，径来谒师。

师问云：仁者何来？

隍具述前缘。

师云：诚如所言。汝但心如虚空，不着空见、应用无碍、动静无心、凡圣情忘;能所俱泯、性相如如，无不定时也。

隍于是大悟；二十年所得心、都无影响。其夜河北士庶，闻空中有声云：隍禅师今日得道！隍后礼辞，复归河北开化四众。

智隍听了玄策的话，觉得六祖所说的道理很妙，就跟着玄策一起来拜见六祖。
六祖问：仁者你从哪里来？
智隍就说出之前与玄策互答的道理。

六祖说：诚然如你所说。你只要自存心如虚空，不着空见的念头，就可以应用无碍，行住坐卧都没有存有妄念；也不要有我是凡夫或圣人的念头、情感，没有能见或不能见的念头、空或者不空的念头。见明之时，见、不是明;见暗之时，见、不是暗;见空之时，见、不是空;见塞之时，见、不是塞;见有之时，见、不是有;见无之时，见、不是无……也就是不要住或着于任何一个方面，性也如如、相亦如如;能这样则时时都在定中。

智隍听后豁然大悟；二十年所存入定之心全部空了，始得万法本源。这天晚上，在智隍之前茅屋所处河北地区，学者、官员、老百姓、智隍的信徒和弟子，都听到空中有声音说：隍禅师今天得道了！

智隍恭敬向六祖行礼后回到河北，广度在家和出家四众弟子！

一僧问师云：黄梅意旨甚么人得？ 师云：会佛法人得！ 僧云：和尚还得否？ 师云：我不会佛法！

师一日欲濯所授之衣、而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂瑞气盘旋;师振锡措地、泉应手而出、积以为池，乃跪膝浣衣石上。

忽有一僧来礼拜云：方辩是西蜀人;昨于南天竺国，见达摩大师。嘱方辩速往唐土，吾传大伽叶正法眼藏及僧伽梨、见传六代、于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵！

有一次，有一个和尚明知六祖得了五祖衣钵，故意问六祖：黄梅五祖衣钵是什么人得到？ 六祖说：明白佛法的人得到。 这位和尚又问六祖：和尚你得到了还是没有得到？ 六祖回：我不懂佛法！（喝醉了的人总是说没有醉，没喝醉的人总是说醉了醉了；真正悟道的人，不会说自己悟道了，真正懂得的人不会说自己懂）

六祖有一天想洗五祖所传的衣钵，但是没有干净的泉水，就走到寺后五里多的山地，看见山林茂密、郁郁成荫、霞光万道、瑞气千条；六祖把锡杖向地下一戳、泉水涌出、汇成水池。六祖就跪在石头上浣洗五祖所传衣钵。

此时忽然有一和尚来向六祖叩头顶礼，自称法名方辩，西蜀人，说：我在南印度见到达摩祖师（达摩祖师据传在中国传法后圆寂入土埋葬，后来又有人路遇达摩祖师在印度；打开其在中国墓地之中，只剩下一只鞋子），叫我速来唐朝。他说“我所传大伽叶正法眼藏和僧伽梨（二十五条的祖衣），现在在中国传到了第六代韶关曹溪，你快去瞻仰礼拜六祖”。所以我从印度来，希望能见到达摩祖师所传的衣钵！

师乃出示;次问：上人攻何事业？

曰：善塑。

师正色曰：汝试塑看。辩罔措，过数日塑就;真相可高七寸，曲尽其妙。

师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。师舒手摩方辩顶曰：永为人天福田。师仍以衣酬之。

辩取衣分为三，一披塑像、一自留、一用棕裹瘗地中誓曰：后得此衣，乃吾出世;住持于此，重建殿宇。

六祖就把法衣给他看，然后问他有什么专长？方辩说：我善于用泥、香灰、木头塑佛像。 六祖听了很严肃认真说：你试着塑一个给我看看。

方辩听了手足无措；过了几天他塑了一个六祖真像，高七寸、面孔跟六祖一样、细微处也非常清楚。

六祖看后说：你只了解塑性，不了解佛性。于是六祖伸手摩方辩头顶说：你生生世世出家做和尚，做人天福田！然后六祖送他一件袈裟酬谢他。

方辩接受衣服后，把衣服分成三份：一份披到塑像上，一份自己留作纪念，一份用棕叶包好埋入地里、并发愿：将来得到这衣服的人就是我再世，我在寺庙作方丈、重修这殿宇！（原注：宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新）

有僧举卧轮禅师偈曰：卧轮有伎俩，能断百思想（念头本来就是空，何须刻意去断？自己就是想留也是不能留的）;对境心不起（着相了），菩提日日长（自认为自己有道、有智慧）。

师闻之曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系缚（自己给自己加上了束缚）。

因示一偈曰：慧能没伎俩，不断百思想;对境心数起，菩提作么长？

唐代 贺知章 《回乡偶书》

少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰；
儿童相见不相识，笑问客从何处来！

师祖师居、曹溪宝林，神秀大师、在荆南玉泉寺;于时两宗盛化，人皆称南能北秀。故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。

师谓众曰：法本一宗，人有南北;法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐、人有利钝，故名顿渐。

然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字、有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也；且吾师五祖，亲传衣钵，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近、虚受国恩，汝等诸人、毋滞于此，可往曹溪参决。

当时六祖在曹溪宝林山南华寺，弘扬顿教法门;神秀大师在湖北荆州玉泉寺，讲渐法。当时跟随六祖、神秀的人都很多，彼此分为南北二宗；五祖传衣钵给六祖，所以称呼六祖为能大师;神秀弟子拥护神秀为六祖，但他没有得到五祖的衣钵，他们总想杀了六祖，这样神秀大师就能名正言顺的做六祖。所以法也被分为南宗、北宗的所谓顿渐，参禅学道的人不知道到底谁是对的，不知道要跟着谁学才好。

六祖就对大众开示说：人有南方或北北之分，法却本来只有一个宗旨，法本来只有一种（就是不二法门）、没有多种，因为人的见解有快、有慢、有迟、有疾而已。什么叫顿渐呢？本来法是没有顿渐之分的，而人有智慧、愚痴的分别；所以顿渐是因人的不同而立的法，智慧多的人领悟得快、智慧少的人领悟得慢一点而已。。
然而神秀弟子们，往往讥讽南宗六祖：那个祖师一个字都不认识，他能有什么能力？神秀听后说：他是开悟的人得无师的智慧、深悟最上乘佛法，我的确没有他的那种开悟智慧；况且，他是我师傅五祖亲传衣钵，得到以心印心的妙法。我恨不能亲自去跟他学习佛法（真心想学想修道，早就去拜师学习了，还会在这里分派分宗、嘴巴说想学？）。虽然国家封我为国师（五祖座下十大弟子，武则天均请去供养），但你们不要留在我这里、应该去曹溪跟六祖学习！

南怀瑾先生书籍中多次说到，我们的一生往往都是在做三件事：自欺，欺人，被人欺！
很多时候自己做错了，却自我安慰、找各种各样的借口来让自己内心深处能安，比如我的邻居奶奶占据公共通道打牌还到处跟人说：我很有良心，我给别人留下了一条缝过路（没有把通道完全堵死，就叫做很有良心）！比如很多人说自己非常孝顺、给爸妈买些礼物，时不时跟人炫耀一下自己给爸妈做了哪些事情或是买了什么东西；但是往往都是把父母当成免费的“保姆”、让父母给自己干这干那，还嫌弃父母做的不够好！各种各样的类似这些的自欺还加上了欺人，以为自己找个借口就能够良心得到安心；如果把自己说的话和做的事，跟自己炫耀的所谓很道德的道理放一起，那就尴尬了、自相矛盾了！
被人欺就更多了：那些有钱（自认为自己有房或有车或者有存款、是有钱人）有权的（哪怕是芝麻大的管事的），自己当自己是个人物、高人一等、舍我其谁的等等（高学历、有职称、有地位等等）、自认为自己是公主或少爷老爷的等等，往往都是各种摆谱、腔调十足的；强势或逼迫让别人要如何如何的！
所以，修道者的一个方面，就是能够不自欺欺人、也不会被人欺；因为自己智慧足够，提前就能发现端倪！