《佛学十讲》第一讲：我为什么要做这件事？

为什么要写《佛学十讲》？
有三个理由：第一个是做这件事对别人有极大的益处 ，第二个是佛学太难懂，第三个是佛学太难讲。
先讲做这件事的益处。做这件事到底有什么好处呢？

首先它可以让大家对佛学有一个更加清晰、更加直观、更加真实的认知。
据我看来，在所有对佛学（包括佛经、佛教）感兴趣的人群中，有90%的人对佛学存在着误读，或者说他们根本就不清楚什么是佛学。
比如有的人把烧香拜佛当成了学佛，有的人把放生吃素当成了学佛，有的人把持戒行善当成了学佛，有的人把诵经念咒当成学佛，有的人把参禅打坐当成了学佛……就是没有人把悟得智慧当作学佛。比如有的人用佛学来求名求利，有的人用佛学来求去病消灾，有的人用佛学来求往生极乐，有的人用佛学来求得神通……就是没有人用佛学用来斩断烦恼。再比如有的人把僧尼和尚当成佛，有的人把得道大师当成佛，有的人把观世音菩萨当成佛，有的人把释迦牟尼当成佛，有的人把三藏十二部经当成佛……就是没有人把自己当成佛。
我写《佛学十讲》的第一个发心，就是尽我所能将佛学到底是什么讲清楚、讲明白，把大家从佛学的迷雾中拉出来。

其次它可以让大家得智慧、去烦恼。
佛学说到底就是让人破除烦恼、远离痛苦迷茫。佛祖在世的四十九年说法，身灭后弟子集结的三藏十二部经，统统都是为了让人解脱生死、永断烦恼。佛学曾经在我迷茫的时候，在我烦恼的时候，给我以启迪，给我以支撑。我深受其惠，也深感其恩，所以，我要把它推荐给大家，分享给大家。也希望大家从佛学中，明本心、见本性、得智慧、去烦恼。

我写《佛学十讲》的第二个原因是佛学太难懂
佛学有多难懂呢？就像前面说到的，可能十个对佛学感兴趣的人中，有九个根本不明白佛学到底是什么，佛学到底讲什么。不用说我们普通人，就是大学里面专门研究佛学的哲学教授，寺庙里每日参禅打坐的主持方丈，能明白佛学究竟的也是凤毛麟角。甚至，时下一些所谓的名僧大德、得道大师，不少也还是在云山雾罩里，摸不到门径。

佛学为什么这么难懂呢？
首先，佛学的义理太深
作为世间最究竟、最根本的智慧大法，它很难用语言描述、用思维揣度，或者说它根本就无法用语言描述，无法用思维揣度。所谓的佛法本就是无中生有、因病施药。你从有境入无境，从语言文字里意会忘言的空境，超越思维意识去直觉无念的觉地，这当然很难。你若是按照世间求学问、做科学的方式去研究佛学，很可能到头来一无所获。它是悟到的，不是研究出来的，而且悟是自悟，不从它得。

其次，佛经太难读
佛祖释迦摩尼虽然灭度了，但他留下了佛经。佛经是诸佛之母，一切佛学都从三藏十二部经出。我们本可以通过读经，籍教悟宗、顿登佛地。但是佛经浩如烟海，别说我们没有精力全部读完，就是有精力，一下子面对成千上万部经典，我们哪里摸得到门道，能分得清主干枝末。况且这些佛经从异域的古印度传来，又经我国古代译经家翻译，一直流传下来的。其文字之晦涩、名相之繁杂、义理之艰深都不易被我们现代人所理解。没有一定的佛学常识做基础，读都读不明白，更不用说融会贯通了。自己不能读佛经，那能不能听别人解经呢？正如鸠摩罗什所说，听别人译经（解经）就像是吃在别人嘴里嚼过的食物一样，其味道可想而知。而且佛学是智慧，不是学问。如果只是照本宣科、消文释义，而没有真正参透根本，是绝对解读不了佛经的。自己尚且带着枷锁的人，怎么能给到别人自由呢？

最后，佛相太难破
很多人读不懂佛经、参不透佛法、看不懂佛学主要是被佛学名相所迷。佛祖为了度化众生假说了许多佛学名相：比如成佛涅槃，比如阿鼻地狱，比如诸佛三世，比如六道轮回，比如婆娑世界，比如西方净土，比如诸佛菩萨，比如愚痴众生，比如戒定慧，比如贪嗔痴……
这些名相本是过河舟楫、标月之指，是佛祖为诱导众生发明心地、趋向正果而假说而成。
但迷人愚痴、根机浅陋，无法透视种种名相，却把这些假说名相当成了实义，并执著其中，非但不能解脱觉悟，反而身陷歧途，迷上加迷。
《金刚经》有云：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”唯破一切佛相，方见一切佛智。

我写《佛学十讲》的最后一个原因是佛学太难讲。
佛学难讲处有三：
大道无言
世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。《维摩诘经》中，文殊师利问维摩诘：“我等各自说已，仁者当说何等是菩萨不二法门？时维摩诘默然无言。
世尊拈花、迦叶微笑、维摩诘默然，都深切佛学无上妙意。然这第一义却不可言说，远离语言文字。讲佛即有言，有言即非第一义。如何用有言言无言、用有义表无义，这是佛学的真正难懂之处，也是佛学的真正难讲之处。

佛外说佛
苏东坡有句诗叫“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。如果你在山里面看山，是无论如何也没法看到山的真面目的。同样的道理，如果你在佛学里面说佛，你在佛学的名相里说佛，那无论如何也没法真正将佛学说透。所以，说佛学，既要能进得去，又要能出得来。进得去是要参透佛学真谛，出得来则是要超越佛学本身。佛门中人容易进得去，但很难出的来，因为他很难超越自己的身份、教门、诸佛法义；世俗中的人容易出得来，但很难进得去，因为他很难放下他世俗角色、思维、观念。所以，古往今来说佛者多，说通说透的少。

众口难调
法无顿渐，人有利顿。佛学本是没有差别的，学佛人的根器却有高下。不同根器的学佛人理解的佛法不一样，追求的佛法不一样，能承受的佛法也不一样。《坛经》里说，小根之人闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。《金刚经》也说：“若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵，为人解说。”所以，讲佛之难还在于如何因材施教、应其根机、随缘说法。


佛法如此殊胜，如此无上根本，能带给我们的益处如此之精深、如此之广远，而我们却因为佛经难读、佛学难讲、佛法难懂，而不得其要领，难入其门径，终与智慧无缘，永与烦恼相伴。岂不憾哉？岂不惜哉？
所以，我才不自量力，发下愿心，倾绵薄之力，奉一孔之见，以期助人窥佛门径，不求有功，但求无过。力有不逮，心必至诚，拳拳之心，天人共鉴！

@ty_柳杨河 2021-03-12 21:12:36
。法法相融，真如缘起。你讲下来。我认真听，楼主辛苦了。
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好的，一言为定！

佛学不是宗教

《佛学十讲》第二讲，我们来讲一讲佛学是什么？到底什么才是我所说的佛学？
在讲佛学是什么之前，我们很有必要先来回应一下世俗大众对佛学的一些误读，澄清这些误读，也就从另一个角度说明了佛学是什么。
世人对佛学的误读不是一般的误读，是很严重的误读，不是一般严重的误读，是非常严重的误读。这些误读有多严重呢？严重到绝大多数人都相信佛学就是误读的那个样子，严重到只有极少数真正懂佛的人才能认清它是误读。如果不信，我们就往下看，我澄清之后，肯定还有很多很多的人觉得是我误读了佛学，而非他误读了佛学。

今天我们来澄清第一个误读：佛学是宗教
佛学是宗教吗？佛学并不是宗教。

什么是宗教？
在一定的社会文化背景下，当关于宇宙世界、人类社会的一整套思想观念，被系统化、绝对化、完美化、神秘化，从而构建出一个完整的信仰体系，让信徒产生敬畏和崇拜的思想感情，并且无条件的接受其精神控制的时候，宗教就产生了。宗教的本质是精神束缚，是宇宙社会观念在人类意识中的歪曲、虚幻的反映。

宗教有四个特点：
第一：会有一个或者多个理想的、超自然的力量或实体（上帝、天神、鬼灵等）存在。他们是至高无上的，是完美的，是理想化的。就像基督教中是耶稣基督，伊斯兰教中是真主安拉，犹太教是上帝耶和华，婆罗门教是梵天（创造神）、毗湿努（护持神）和湿婆（破坏神）。
第二：会有一套完整的宗教教义。这些宗教教义就是这个宗教的金科玉律，神圣不可侵犯，不容质疑。基督教是《圣经》，伊斯兰教是《古兰经》，犹太教是《旧约圣经》，婆罗门是《吠陀经》
第三：会在精神和肉体上对信徒有一定的约束与控制。信徒除了要严格遵守教义之外，还有一些宗教的禁忌。比如基督徒的十诫，比如穆斯林的八大禁忌等。宗教的实质是精神束缚。对任何主观/客观实体的绝对信仰，从本质上说，都是一种束缚，都与真正的自由背道而驰。没有任何一个宗教是为了让人自由，也没有任何一个宗教能够让人自由。
第四：宗教具有排他性
宗教的本质决定了，它不可能掌握绝对的真理，也不可能代表绝对的真理。如果一个宗教掌握了绝对的真理，那它就超越了它自己的宗教，它就不能被称为宗教了。任何宗教的教义都是一家之言、一己之见，具有天然的排他性，排斥一切与本教派教义不符的宗教。

佛学并不是宗教。
首先，佛学中只有假说虚构的觉者，并没有神化异化的教主，
佛学中的佛祖世尊是人而不是神，他跟众生并无本质区别。智慧的时候，众生即是佛；迷惑的时候，佛即是众生。虽说佛法中的佛祖具足三十二相，八十种好，示现过种种神通，但这都是表法的，都是佛祖为了以殊胜佛相吸引众生入佛门悟道解脱而假说的比喻义。在《金刚经 离色离相分》中，佛问须菩提：“如来可以具足诸相见不？”须菩提回答：“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”佛祖还说：“若有人言：如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来“。可见，佛法中的佛祖世尊是一个假说的概念，并不真实存在，不能执著。

其次，佛学中并没有必须依止的经典和教义，只有假说、超越的无为佛法
佛学中虽有三藏十二部经，虽有佛法八万四千法门，但这都是佛祖依据众生根机、因缘，为了让众生更好的信佛、学佛、修佛而假说而成，并无实义，不可执著。
《金刚经 非说所说分》中佛告诉须菩提：“汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者无法可说，是名说法。”
《金刚经 无得无说分》中佛问须菩提：”如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？“须菩提言：”如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法，非非法。何以故？一切圣贤皆以无为法而有差别。“
佛祖并无说法，也无法可说，即使有说法也是无为法，我们断不可执著于此。

再次，宗教是给人束缚，佛学是让人自由。
佛学的终极目标是让人觉悟解脱，获得真正的自由。佛学、佛祖、佛法、佛经都是为了让人更加超脱、更加自由、更加智慧的生活。
佛学中包括五戒十善在内的一些仪轨戒律都是为了更好的学佛、修佛而假定的，并不可执著。《圆觉经》说：”当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学，何以故？一切觉故。
我们学佛人要永远记住：佛学是给人自由的，而不是给人束缚的。

最后，宗教具有排他性，而佛学是包容一切的。
佛学、佛法是宇宙社会的本来真相，所以叫本如、如如、法尔如是、万法唯识……它无所不包、无所不容，不仅不排斥宗教，还会包容一切宗教。佛法为什么能包容？就像空杯才能盛水一样的道理，正因为佛法是空法，而不是有法，所以它才能容纳一切。宗教为什么不能相互包容？因为他们是有法，是执著法，所以只有对彼此的非议与攻讦。


把佛学从宗教里面拉出来，我们对佛学的认识便达到了一个更加深入的阶段，我们对佛学的许多困惑和不解也就迎刃而解了。

@ty_柳杨河 2021-03-18 09:19:26
现在佛学讲的人很多，我对佛学有许多的疑问，很想向楼主请教一些佛学方面的问题。到寺院请教出家人，那客房里的和尚也说不出来什么。要见主持也根本见不到。见主持需要有钱有身份。我们的佛祖在两千多年前就看到了这一点，留下了维摩诘经。有了我们在家人学法的天地，佛学是我们众生的学问，众生平等。是法平等，无有高下。
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是啊，深有同感。所以学佛，还是先要从宗教的迷潭里出来。弄清佛学到底是什么？佛学到底为什么？倘如钻到佛教里、佛相里，甚至佛经里、佛祖里，恐怕都会离佛越来越远。
请教说不上，我们可以一起交流学习。我个人的理解：要参透佛学，主要还是要靠读佛经，毕竟佛经是理解佛学的真正途径，如果真能把佛经参透了，那基本不会有疑问了。莫说寺庙里的主持，就是时下的一些所谓的佛学大师，其对佛学也未必能融会贯通。馒头吃到自己的肚子里才是王道，归根还是要靠自己啊！靠自己用心参，用心悟。参悟的过程就是学佛修佛的过程。

第二讲佛学是什么？2---《佛学不是消极避世的》

从古至今，世俗大众对佛学误解最深、反应最大的莫过于佛家的消极避世。十个人里恐怕有九个人会认为佛学是消极避世的。我还没有接触佛学的时候也觉得佛学是消极避世的，直到我真正接触到佛学，了解到佛学，才切身体会到佛学真的不是消极避世。不仅不是消极避世，甚至可以说佛学才是真正的积极入世。

大众之所以认定佛学是消极避世的，可能有如下几个原因：
第一个，大家认为佛学是出世的
佛学是出世的吗？
从一个角度讲，佛学是出世的。因为学佛的终极目标是要悟道成佛，学佛就是要断尽烦恼、获得内心的解脱和自由。它终究还是要回归本心，求得个人内心的安定。它既不追逐世俗的财富功名，也不热衷于外部世界的精彩纷呈。

从另一角度讲，佛学又是入世的。正是为了破除日常生活中的人生烦恼，为了更智慧、更幸福的生活在现实世界，我们才去学佛。学佛之后，我们也是要更加智慧的投入到现实生活，而不是远离现实生活。“学佛乃大丈夫事，非帝王将相之所能为。”人们都知道建功立业、拜相封侯是世间的事业，却不知道学佛悟道、度化众生更是世间的无上事业。
从第三个角度讲，佛学不是出世的。佛祖是世间之人，佛法是世间之法，关于佛学的一切概念、思想，都从世间而来，关于佛学的一切应用、妙行都要回到世间去……怎么能说佛学是出世的呢？
从第四个角度讲，佛学不是入世的。真空不碍妙有，妙有不碍真空。佛学不是出世的，更不是入世的。用世间的思维、意识、逻辑、概念去定义佛学、揣度佛学、理解佛学，都是不可能的，因为佛学是超越一切的。
所以，根本究竟上说，佛学无所谓出世入世。它可以出世，也可以入世，它既不出世，也不入世。

第二个，大家认为佛学是让人放下一切、一无所求
要觉悟解脱就要破除心中的贪婪与执著，所以佛祖才让大家放下、无求。但放下的是贪婪与执著，放下的是愚痴与嗔恨，放下的不是现实世界，放下的不是人间烟火。有人觉得佛学就是一无所求，对什么都没有兴趣，对什么都没有动力，这两年甚至还臆造出一个所谓的“佛系”概念。这实在是对佛学的严重曲解，简直荒谬至极。佛学从来都是催人奋进、促人进取的指路明灯。它指引着人们勇猛精进、力耕不辍；它指引着人们以出世的精神，做出入世的事业。这与懒散放逸、无所事事的懒汉，这与浅尝辄止、有始无终的懈怠者有着天壤之别。
如果佛学是一无无求，那为什么还要悟道成佛？如果佛学是一无所求，那为什么还要度化众生？如果佛学是一无所求，那为什么还有”众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成“？
所以，佛学并不是让你一无所求，甚至，它也从未真正限制你的追求。它是让你智慧的追求，它是让你超越的追求，它是让你追求智慧，它是让你追求超越。

第三个，大家认为学佛一定要放弃世俗生活、遁入空门
很多人以为学佛就是要出家当和尚；学佛就是要放弃、远离世俗生活；学佛就是独坐青灯，不食人间烟火。这其实是对学佛很大的误解。首先，学佛与否、成佛与否，跟出不出家没有关系。若悟真智，红尘中也可见性成佛；若坠迷途，佛堂前也会日暮途穷。其次，我们学佛是要走进生活，而不是远离生活。六祖慧能说：”佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角“。你脱离日常生活，远离世俗世界，去求佛悟道，那就像从兔子头上找到犄角一样不可能。《维摩诘经》中的维摩诘就是一个并未出家的白衣居士，不仅没有出家，他还过着常人般的世俗生活：他有妻子，有儿女，他有自己世间事业，他也会去酒馆，也会出入娱乐场所……世人做的事情他都做过，但这并不妨碍他过着如法的生活，并不妨碍他过着智慧的生活。

第四个，被佛学中的一些名相所误导
在佛学中，尤其印度的原始佛教中，有很多诸如“人生是苦，六道轮回”这样的苦行、苦修概念。这些苦哈哈的、带着宿命宗教意味的教义，往往会给人一种消极、压抑的感觉。我在刚读佛经的时候也有这种感觉，尤其四圣谛、十二因缘，为代表的原始教义。后来读到般若经典、涅槃经典，才慢慢体会到佛学的正向爽朗之处。而在中国本土的佛教，尤其是禅宗中，已经很难再感受到原始教义中的那种消极、压抑了。印度的原始佛教中，有着那么多的苦行、苦修概念，是可以理解的。那个时期的印度，遍地都是禁欲、苦行的修行团体和修行者，佛教在这片土地上诞生，不可能不受其影响。包括四圣谛、十二因缘在内这些原始教义，其实都是名相，都是佛祖在当时的情境下，为当时的信徒假说而成的。我们真学佛人不应该被这些名相所羁绊。应该透过这些名相，去体会其中的智慧，而不是钻到名相里出不来，甚至被名相所迷，真的以为佛学很消极。
我们本土的禅宗就扬弃了这些名相，将佛学真正从宗教苦修中解放出来。

第五个，大家认为学佛是受挫之人、失意之人的无奈选择
前面说过，出家并不等同于学佛。我们在影视、文学作品中看到那些在世俗生活中受到打击，或者走投无路的人，选择遁入空门、出家修行。其实，那并不是真正的学佛，那实在是一种逃避，是一种消极遁世的无奈之举。真正的学佛人并不如此。学佛是真正的大丈夫事，莫说这种消极遁世之徒，就是那些在俗世中建功立业的帝王将相也未必下得了决心学佛悟道。释迦牟尼身为一国王子，抛弃世间的荣华富贵，孤身修道，矢志成佛。此等勇猛，此等决绝，我等凡夫俗子岂能期冀？所以，学佛不是世间受挫、失意者的选择，而是世间勇者的选择、智者的选择。

第六个，大家认为佛家的僧尼不事劳作、不劳而获，是社会的寄生虫
这个问题由来已久，也是佛学一直被诟病、被非议的一个核心点。今天这种情况更加严重。看到出家的僧尼不事劳作，却饱食终日、衣食无忧，甚至有些寺庙、僧人通过信徒的布施积累了巨大财富，获得很多的利益。这的确会在世俗大众间产生很大争议，并使其对佛学也产生了负面的看法。

对此，我有几点个人看法：
首先，佛教不是佛学，佛教的问题并不是佛学的问题
佛学是智慧，而佛教则是在佛学基础上异化而成的一种宗教。为什么说是佛教是佛学的异化呢？佛学不是宗教，佛教却将佛学宗教化，并确立了教主、教理、教徒、教规……；佛学本来是解脱，在佛教却成了束缚；佛学本来是真理，在佛教却成了迷信；佛学本来是求己，在佛教却成了求佛；佛学本来是本无，在佛教却成了名相……
所以，佛教不是佛学，不能把佛教的问题强加到佛学头上。

其次，佛教中的不事劳作、不劳而获，有其深刻的历史原因。
佛教发展早期，僧众多是云游四方，没有固定的道场，没有固定的收入来源，要生存，要发展，只能依靠信徒大众的施舍，久而久之就形成了这样传统。后来，随着佛教的进一步发展壮大，其社会影响力也越来越大，不仅有底层信众的供养，有上层士大夫的结交资助，更有国家统治者经济支持，僧尼就更没有自食其力、自谋其食的动力了。佛教慢慢就成为脱离世俗生产生活，不事劳作、不劳而获的一个符号。

再次，并非所有的出家人都不事劳作、不劳而获。
早在魏晋南北朝时期，就有慧远法师在庐山领导僧众，自食其力，三十余年迹不入俗，影不出山。诞生在中华大地的禅宗更是农禅并重，倡导不作不食，真正实现了自力更生，自食其力。现在也有很多的寺院的僧人是自己耕作，自谋其食的。我由衷的赞叹这些自食其力的僧众。学佛是自立，是自度，如果吃饭、穿衣都要靠别人供养，那又何谈自立？何谈自度？


大家认定佛学是消极避世的，有历史的原因，也有现实的原因；有佛学自身的原因，也有认知者的原因；但归根到底，还是因为大家对佛学不够了解。如果大家真正了解了佛学、理解了佛学，那就一定不会再认为佛学是消极避世的了。

第二讲：佛学是什么？（3）--- 佛学不是世间的学问


今天我们来讲世人对佛学的第三个误解：那就是把佛学看成世间的学问，以看待世间学问的视角和立场去判断佛学、领会佛学、学习佛学。
佛学并非世间的学问，它不是哲学，不是神学，不是宗教，不是科学。绝不应该以世间学问的标准去理解佛学，否则将谬之大矣。

佛学跟世间学问有什么不同呢？

世间的学问都是由人定义的，而佛学则是本来的事实

世间的学问是人为的学问。不管是宗教、神学，还是哲学、科学……它们都是由人定义或者创造的，它们或许能反应部分有关宇宙、世界、社会人类的事实，但并不完全是事实，有的甚至完全违背事实。
佛学却不是人为的学问，严格意义上讲，它甚至都不能算是学问。因为它要表达的就是本来的事实。本来的事实，本就在那里。我们不能说事实是由谁创造的，我们不能说有关于事实的学问，不能说有关于真理的学问。法尔如是、诸法本如。佛学所要阐释的是世界本来的样子、宇宙本来的样子、生命本来的样子。它不是人为的学问。


世间的学问是有为法，而佛学是无为法

什么是有为法？
有为法是生灭之法。世间的任何学问都是有头有尾、有始有终，有生住异灭、成住坏空的过程。它不是本来有的，也注定不会永存世间。比如一个宗教的教义：这个宗教还没有创立的时候，并没有教义的存在；教义是伴随着宗教的创立而产生的；当宗教消亡的的时候，教义也一起退出了历史舞台。
有为法是缘起之法。任何世间的学问都有其产生的背景条件，它在一定的因缘条件下产生，并在一定因缘条件下发展、壮大、消亡。比如马克思主义诞生在19世纪的德国，西方哲学诞生于古希腊，印度佛教消亡于12世纪，地心说在15世纪被哥白尼推翻……这些都证明世间的学问都是缘起之法。
有为法是有相之法。世间的任何学问都是从无中生有相，呈现出来的都是名相。没有任何一门学问是说无的，没有任何一门学问能够超越一切名相，没有任何一门学问能够连它自身也超越。
有为法是虚幻之法。世间的任何学问都是虚幻不实的，它经不起时间的考验，摆脱不了终归一空的宿命。
什么是无为法？无为法就是诸法空相的法，无为法就是本无的法，无为法就是不生不灭、不垢不净、不增不减的法。佛法就是无为法。


世间的学问是分别，而佛学是平等

世间的任何学问都是有分别的，都有是非、对错、黑白、高下、彼此之分别。这个教义和那个教义有分别，这门哲学和那门哲学有分别，这个理论和那个理论有分别，这个观点和那个观点有分别，这门学问和那门学问有分别，这个人和那个人有分别……
佛学却是平等的。佛经中说：“是法平等，无有高下”。在佛学这里，学问和学问是平等的，人和人是平等的。没有绝对的对和错，没有绝对的是与非，没有智慧、没有愚痴，没有束缚、没有解脱，没有一、没有二，没有有、没有无，没有语言、没有文字。


世间的学问是束缚，而佛学是解脱

世间的学问可以让我们获得广博的学识，世间的学问可以让我们拥有缜密的思维，世间的学问可以让我们具备高超的生存生活技能……但世间的学问，也是一种实实在在的束缚。它让我们满足片面的真相；它让我们迷信虚幻的假识；它让我们执著于狭隘的二元判断；它让我们迷失真正的自我。如果我们不能超越世间的学问，那它就会成为羁绊我们身心自由的桎梏。
而佛学的终极目的，则是让我们解脱。它不是将我们捆绑，让我们得到，而是给我们松绑，让我们放下。它超越一切世间学问，它超越佛学本身，它超越一切。


很多人把佛学当成学问去研究，把佛学当成知识去学习，把佛学当成理论去思考，把佛学当成教条去遵奉……这些都很有问题。佛学不是世间的学问，佛学不是学问，它不能被研究，不能被思考，不能被迷信，不能被获得。