日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年05月22日星期三，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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对于日本禅门临济宗来说

世界信仰百科（工具书）(26-4)2019。05。22。星期三，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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22客厅里的贵妇、卧室里的荡妇、起居室里的仆妇”

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日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年05月23日星期四，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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（6•某时京都的富豪高井派使来向一休云：‘明日亡父一周忌，恭请和尚光临。’经常一休对高井高慢的态度不愉快，但这次答应了。即时假装乞食和尚出现于高井门前云：‘敬请施主布施……。’家人：‘不要站著，本家不行……。’一休：‘悉……喜舍吧！’家人：‘唉！讨厌！走吧！要打！’一休：‘请吧！檀邦！’家人：‘硬骨乞食！不走！打你出去！’主人一言之下，仆人五、六个，把一休打出去，云：‘昨天来！’第二天，一休带二、三人侍者，威风凛凛紫衣金襕而到高井家，门前与昨天的乞食不同了。‘这是大禅师，欢迎大驾，喳！请进！’主人出来，迎接一休。许多人来看一休，一休：‘主人，我到这里就够了。’‘不，大禅师，在这里，大失礼，请到佛厅去！’一休：‘大主人，昨天受了很痛苦的待遇，感激了。’主人以为奇怪，即问：‘痛苦的待遇，怎么说？大禅师，那是什么意思？’一休：‘说实话，昨天的乞食和尚，就是这个一休呀！’主人：‘越！什！说什么？…………’一休：‘穿席来，受仆人打；金襕袈裟来，就这样的待遇，如果是注重光亮的袈裟法衣，可向法衣布施吧！’一休脱下法衣，跑走了。

（7•山城一带非常凶作，将发生争乱。某日一休受将军义持的茶筵，义持把自夸而珍重的古董茶器给一休看，千年的茶碗，万年的茶壶……。一休：‘呀！拜见了宝贵的东西，谢谢！老僧也有多少古董，如有机会，想供将军御览！’义持：‘好！一定要看，究竟是什么东西？’一休：‘是的，第一天智帝的观月筵，老子之杖，周光坊的茶碗，如果中意，这三品可以奉献。’义持：‘怎么？这样的珍品，要给我么？……’一休：‘但，要条件，请买去。’义持：‘要多少？’一休：‘一品银一千，三千贯就可以呀！’义持：‘一品一千，不是高价么？……可以，给你买了。’一休：‘派使来，即交货，限现金。’一休拿了三千两，与武士数人还回大德寺，吩咐弟子哲梅：‘前日乞食放在后院的草席拿来，还有篱芭的古竹拔一枝来，饲猫的缺茶碗顺带拿来。’哲梅莫名其妙，只可照事做事，把三品，交与武士们，惊倒他们，就问：‘那，这是奉献将军的珍品么？’一休：‘是的，要小心带回去。’
义持怒发如烈火：‘卖僧奴！骗了我，即刻叫一休来！’一休反而警告义持云：‘今也山城一带，饿殍遍野，将反乱，还有心热于茶道的闲事，不惜万金，投于古董，是什么事？一休何须大 千贯想救山城百姓，现在还你，请作救济之资！’以后义持也改了前非。

禅僧之中，一休最受人家亲爱，乃至小孩都知道他的名，同时他最受人家误解。他是很奇怪的人，人家不容易理解他，可能是从他的故事“顿智谭”中发生误解出来。关于他的故事，都不是他修行体验的根本，却是枝叶。他的禅是纯粹的本质的，与现代流行的不同，不是传统的、宗派的，因为传通禅、宗派禅与祖师禅根本是不同的。即如六祖禅乃至南岳、青原、马祖、黄檗、临济等的禅，放下经典，打破理论，完全根据最高人性的立场，尚不是后代的集团，多是寄居他宗，或住小庵。宗旨、指导，未形式化、宗团化，却是自由，是纯粹禅。乃至唐末宋代而宗派化了，内外完备而形式化了，成为传统的保守的，以后演变为纯粹与形式两个倾向。古语云：‘道可道，非常道。’口头禅与本质禅不同，可是人有口头化的毛病，不容易脱离，如其形式化的公案禅是其一个例子，后来酿成教禅一致，再进为禅净一致了。
纯粹禅又名祖师禅，杨岐、法演、松源等极力努力于这方面。一休仰慕松源之孙虚堂智愚，南浦传虚堂禅回国时，是宗派禅最盛期。教禅一致的二十四派，造成五山文学，继续到一休时乃至后代。南浦传到宗峰，为虚堂的复古。宗峰传到彻翁、言外、华叟。一休最为复古而活动了，难免受到一般的误解。其实一休禅最接近唐代的本质禅。
一休的言行，相似普化，润达自在，狂人不自称狂。但一休号狂云子，普化号佯狂，普化之师骂他佯狂，一休之师华叟骂他风狂，相似黄檗骂开悟的临济风颠汉，但他们并不是狂人。
一休的言说相似临济，可见他最崇拜临济。一休曾说：‘大凡参禅学道，必须杜绝恶知觉，而致正知正觉。恶知恶觉者，古则话头，经论要文，学得参得，劳而无功。’就是说知觉不正，一切劳而无功。
禅的本质在夺却一切。但后来的师家，以为仅以‘夺’的态度，不容易传禅，因而出现了禅教一致，念佛禅、公案禅等的方便，传授法嗣。但一休以为传法嗣是我执迷妄，他不收徒子，又把师的印可证明烧却了，这些都是本质禅的证据，是夺的作风。临济录云：‘持戒持斋，捧油不漏；道眼不明，尽须抵债。’又云：‘孤峰独宿，一食卯斋，长坐不卧，六时行道，皆是造业底人。’就是说知觉不正，持戒亦无效。必要的是觉，不是戒，一休是照样做了的人。

（8•一休顿智禅－（一）麦芽糖：京都的安国寺，在山下的寂静处，一休是这个安国寺的小和尚，他很聪明，有顿智。和尚已经老了，唯一的快乐，就是小僧们睡觉了以后，自己一个人暗暗地吃小麦糖。可是某夜小和尚们：‘噢！很好吃的样子！’小和尚看见了和尚正在吃麦糖：‘想吃呀！’扰骚地进入房间问：‘和尚！究竟那是什么？好像好吃的东西！’和尚困扰了，即说：‘这是老人吃的药，小孩的毒品，喳！睡觉了，睡觉去！’第二天，和尚要到街上去念经‘好么？大家要好好的看家呀！’老和尚出去了。‘说是毒药，真的么？’一休：‘噢！大家来吃麦糖吧！’‘要受和尚挨骂。’‘不要紧，我有办法！’大家围著麦糖壶子，开始吃麦糖，真的好吃，大家把麦糖吃完了，糖壶空空而也。小僧们挂心起来，可是一休很安静并没有怕，而且把师父宝贵的砚拿出来，故意打坏了。不久，老和尚回来了，一休大声假哭出来，‘怎么了？一休！哭什么？’‘是，在院子洗师父的砚时，不小心打坏了，为了谢罪，想死去，大家把麦芽吃掉了，可是还没有死。’师：‘不要哭，壶里东西是麦芽糖不是毒品，吃了也不会死，说了谎的我，不对了。得罪，谢罪。’和尚搔了头，说了实话。
（二）兽皮的大鼓：豆油店的多平先生，爱好围棋，老和尚也特别欢万围棋，每天到了晚间，多平就来访问老和尚，两个围棋到三更半夜，因是小僧们想睡也不能睡觉。谢客的方法，可以把扫帚倒立的符咒赶他走，可是多平先生并不回去。小僧们太伤脑根而迷惑了。‘有没有好的办法么？’‘一休小弟！这样的，每天晚上，不得了呀！有什么好的智慧么？’‘吩……’一休想了什么似的，‘好的，从明天起，不要给多平先生来了！’可能有了很好的办法，到了第二天的傍晚，展开一大张纸，开始写字‘穿的兽皮的人，不得进来！’一休把字纸贴在小门柱上，到了晚上，多平先生照常穿著兽皮的背心而来，因为他怕寒，来到山内，看到贴纸，可是他依然进来了？‘哦唉！多平先生，有没有看见了柱上的贴纸？’‘啊！看见了呀！’‘穿上兽皮的人不能进来，怎么进来了？’‘那么，本堂的大鼓，就可以么？是不是大鼓有兽皮？怎么样？小僧们，输了么？’威风凛凛而进来了，一休等待著，‘等著！多平先生！不错，大鼓是兽皮做的，所以朝晚受到挨打。多平先生还是一样，要受挨打了。’一休的命令一下。小僧们，就提起柴枝棒子，向多平先生袭击而来。‘救命呀！’多平先生抱头而走。‘不得了，输去了。’以后多平先生就不敢停留多时间了。
（三）不向桥边过：征伏了多平先生以后，不久，某日，一休打扫庭前时，老和尚叫声：‘唉！一休！’‘是，是，什么事呀！’‘刚才多平先生的使者，送来一封信－设宴招待，请带一休来－快准备吧！’一休抱头想著“奇怪了，小和尚的我，也要招待，啊！可能是想要报复前天的打击。”一休做了老和尚之伴，而出发去了。多平家的前面是小溪，有桥，嗳呀！桥头揭有挂牌，以前是没有的，接近桥边去看时，揭有新的招牌“请不要从桥边过来－多平。”。“哈哈！正如所想，多平先生想要打倒我，可是没有关系，可以过的。”一休笑了出来。可是老和尚困扰著倾了头‘一休！我们受了招待，又不能过桥，怎么办啊！’‘师父！不管招牌，过去吧！喳！跟我来吧！’一休不客气的从桥的中心过去了。多平看了，就大声叫：‘一休先生，是不是看不清楚招牌的字么？’‘是，看过了，因为看过了，不要从桥边过，即从桥中心过来了。’一休微笑著回答了。‘有道理，这又是我输了。’多平先生很感激的引导他们到客厅去了。多平先生搬出菜饭，就向一休说：‘菜汤不要打开碗盖而用之。’‘是，照样做下去！’多平先生以为这次就好看了，就问：‘有人说星是金，可是能够取得么？’一休：‘没有问题，我来取。’一休拿起扫帚，到屋顶上去，振东振西，此间一颗星流下来，是流星，‘唉！多平先生，打下星了，赶快拾起来！’一休泰然的说了。回到宴席，就提捧起菜汤的碗，‘汤冷了，对不起，不要打开碗盖，换来烧汤吧！’‘嘿！又输却了！’多平先生继续的输掉了。

日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年05月23日星期四，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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（6•某时京都的富豪高井派使来向一休云：

世界信仰百科（工具书）(26-4)2019。05。23。星期四，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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23表嫂因为她长期供应的质次价高的性产品，
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日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年05月24日星期五，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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（四）捉虎：一休的顿智谭，义满将军也听到了，就想与安国寺的小和尚相见，就叫一休来到庄严的金阁寺，义满就指著屏风说。‘一休！写画在这个屏风上的虎，每天晚上扰骚的跑出来，希望你把他捆起来吧！’微笑的说了。‘可以，请借强力的索子，及头带。’一休并不恐惶，促起衫袖，带上头布带，拿著索子，跳下庭中，即说：‘可以缚住老虎，喳！无论是谁，从屏风上，赶出老虎来！’‘怎，怎么了？’很得意的将军也恐惶起来，‘请！快把老虎赶出来！’‘是，请把老虎赶出来，可能是看了我而恐怖了，而不敢出来，帮忙吧！’毕竟没有人能把屏风的老虎赶出来，将军其他部下都感激了，就把很好吃的菜饭排在一休并老和尚面前供养了。老和尚剩下鱼肉，一休就把那些吞下去了。‘一休你是和尚，怎么把鱼肉吃掉了！’将军叱责的说。一休回答说：‘是，我的咽喉，好像大路，菜贩鱼担都通得过。’‘说了，那，剑通得过么？’将军拔出剑来，指向一休的咽喉去。一休并不怆惶，‘提剑过路，大家迷惑，这剑由我收起来，只请剑客通过去。’‘善哉！善哉！这剑赏赐你吧！’将军感激了。一休继续用功下去，后来成为伟大的和尚了。
（9•一休是室町时代（1337－1473）的禅僧。称为后小松帝之子，但不知其是否确实。六岁时住安国寺，一面修行，一面修习汉学诗学，从少已有奇特的才能。十六岁为西金寺谦翁的弟子，修禅及内外的经书。谦翁寂后，参于高僧华叟，授他一休之号，从此苦学苦行，二十六岁开悟了。当时的僧侣巴结于将军大名，而谋求荣达，遂而忘记了度众的使命，是僧界堕落的时代，一休很严格的批评了这些僧侣，而且巡游全国，为了庶民的幸福而贡献一身，八十岁敕住大德寺，没有穿过敕赐的紫衣，经常穿上坏衣，有时被错认为乞食。一休的顿智谭，成立在江户时代，多是中国的翻案，不是事实，但有益于儿童的教育。

评价
总的来说，一休是一个超越时代的奇人，他既是一个悟道的禅宗大师，又是一个不守清规的僧人，他的思想远远高出于他那时代。在一休漫长的一生中，他晚年经历了日本历史上一段多灾多难的时期，风灾、水灾以及随之而来的大饥荒，瘟疫流行，百姓逼得人吃人，京都街头遍地尸骸，应仁之乱几乎将京都夷为平地，宫宇文物尽付一焚，老百姓亡命他乡，最后连后土御门天皇死后，几个月也没钱安葬。日本十五世纪的这段历史，是以充满升平的希望开始，却以灾难的浩劫结束的。一休晚年经历的种种离乱，正足以说明他写《骸骨》所含的深意，就是在他写给森的情诗中，我们也可能品出一种强烈的辛辣味道。
《狂云集》使我们了解一休的生平，读他的诗，会觉得他这个性格孤傲、感情强烈的人，在对我们说话，虽然和他相隔好几个世纪，我们仍然能够理解他的心声的。

（8）日本佛教的现代和将来

日本近现代佛教
（1.明治维新以后的日本佛教
1868年至1873年，随着德川幕府的垮台，地主资产阶级拥立以明治天皇为首的中央集权国家进行一系列改革，史称“明治维新”。明治政府以所谓“富国强兵”、“殖产兴业”和“文明开化”的三大政策作为指导改革的总方针，积极推动政治、经济和文化教育的发展。在宗教方面，由于在“王政复古”和倒幕运动中神道教起了动员舆论和维系人心的作用，明治政府成立后被定为国教。明冶天皇颁布《神佛分离令》，使神道教完全脱离佛教而独立，在政府八省之外设置“神祗官”（后改神祇省）。接着又下诏置“宣教使”到处宣传“皇统神圣”、“皇道至上”的神道教义，明确实行“祭政一致”的制度。废除因皇室、贵族出家而形成的特权寺院（御所、门迹、院家等），没收一切寺院领地，废除僧位、僧官；规定僧侣是一种职业，应称姓氏；解除官府禁止僧人食肉、娶妻、蓄发的禁令等。在维新过程中，不少地方发生了“废佛毁释”的运动，寺院佛像被毁，经书被焚，僧侣被迫还俗。由于农民信徒的激烈反抗，“废佛毁释”没有在全国展开。
此后，在民部省设寺院寮管理佛教事务。1872年政府置教部省，命神道教的神官和佛教僧人担任“教导”（共十四级）向全国人民宣传“三条教则”，即：“敬神爱国”，“天理人道”，“奉戴皇上，遵守朝旨”，为巩固立宪制天皇****统治和维新政策服务。此后在东京成立“大教院”，各地成立“中教院”，各宗寺院成立“小教院”，混合吸取神道和佛教、儒教的学说，也吸收西方文化，培养“教导职”人员。教部省命令各地教导人员向民众灌注“神德皇恩”、“人魂不死”、“天神造化”和“君臣、父子、夫妇”等说，佛教也就被用来配合神道教进行这种“敬神忠皇”，维护新政的宣传。
让佛教完全依附神道的做法，在佛教内部引起强烈不满。净土真宗本愿寺派的梅上泽融、岛地默雷、赤松连城等人在1872年曾到欧洲视察，回国后上书教部省，把他们见闻到的欧洲宗教盛行情况及教化意义作了介绍，并提出《三条教则批判》，要求信仰自由。明治政府采纳了他们的建议，废除“大教院”，在各宗设置学校，又废除教部省，将其事务移到内部省社寺局。明治二十二年（1889）颁布《大日本帝国宪法》，规定“日本臣民在不妨碍安宁秩序及不违背臣民义务的条件下”可以享有“信教自由”的权利。此后，佛教在新的历史时期又有发展。下面从5个方面进行简要介绍。
寺檀关系的弛缓。德川幕府为防止基督教的传播，曾授权佛教寺院掌管户籍，形成严格的寺檀关系。寺院依靠信徒的奉献和由幕府、大名施舍的土地，保持丰厚的经济来源。明治政府以神道教为国教，建立以神社为中心的“氏子”（当地神社的信徒）制度，在有限的“信教自由”范围内允许基督教传播。这样，佛教原有的寺檀关系基本瓦解。明治政府又把寺院原有的领地收归国有，这对以领地为主要经济来源的天台宗、真言宗、禅宗、净土宗，是很大打击。当然，上缴领地并不意味着寺院完全没有土地，由开垦或以买卖方式得到的土地仍归寺院所有，原由大名领主施舍的土地也可以用钱赎买。因此，寺院除从信徒那里取得贡物外，也把土地出租，从佃农那里索取租米等。旧的寺檀关系虽已破坏，但信徒仍到寺院祭祀祖先、举行丧葬仪式及传统信仰活动，寺檀关系仍在相当程度上存在。
佛教宗派在组织上的中央集权化。1882年规定神道教和佛教各派都设“管长”。规定各宗设“总本山”，各派设“本山”，各宗各派都设有“管长”，负责委派寺院住持及制定各种宗寺法规等等。“管长”的名称各宗派不尽一致，如天台宗称“座主”，真言宗称“长者”，曹洞宗称“贯首”等。各宗在东京设本山的办事处（支所），地方上设教区，置教务所。按选区选宗议员，组成各宗的议会，定期召开决定宗制寺法等事项。
明治政府鼓励各宗办学，一些学僧为振兴佛教也致力佛教教育事业。从明治初年到大正年间（1912—1926）佛教各派兴起不少大学，著名的有净土真宗大谷派创立的大谷大学，净土真宗本愿寺派的龙谷大学，曹洞宗的驹泽大学和东北福祉大学、爱知学院大学，临济宗的花园大学，真言宗的高野山大学和由真言宗智山派、丰山派、天台宗、净土宗四宗派联合创立的大正大学，日莲宗的立正大学，净土宗的佛教大学等。佛教学者井上圆了（1858—1919）创办哲学馆，后发展为东洋大学。此外还有不少由佛教宗派创立的中小学。当然，由佛教宗派创立的学校除负有讲授宗教学培养佛教人才外，也广设文理其它学科，培养文教科技人才。
佛教和社会政治活动 在明治维新以后，佛教虽然没有以前那种特殊地位和影响，但从整体来看，它仍依附于君主立宪的地主资产阶级政权，为它服务，其中传统教团表现尤为突出。大正时期佛教僧人获得参政权，各宗管长联合组成“佛教护国团”。在国家日益法西斯化，向外推行侵略扩张时，一些传统教团表示“护持天皇制，战争协力”。1940年为适应战争体制，政府公布《宗教团体法》，对各宗派进行合并统编，把原来的十三宗五十六派编为十三宗二十八派。神道教、佛教、基督教联合组成“大日本宗教报国会”作为“大政翼赞运动”的一环，开展拥护战争的宣传和资助活动。
然而从明治开始，佛教界内部就出现了一些有民主意识的学僧，对日本的军国主义和侵略政策进行批评。禅宗的内山愚童（1874—1911）认为“佛道是一种基于牺牲精神的实践”，在《入狱纪念•无政府共产》一书中提出不缴租米，拒绝征兵，否定天皇制的思想。真宗的高木显明著《我是社会主义》一书，以释迦牟尼为“灵界的社会主义者”，以亲鸾为平民的朋友，否定权力和财富，认为反战和和平是符合“真谛”之道的。也有不少学者提出各种对佛教进行改良的主张。
这里应该特别一提的是日本佛教团体所兴办的“社会慈善事业”。早在中世纪，一些寺院也举办济贫、治病施药等社会事业，但在明治维新以后带有新的意义。传统佛教教团根据“王法为本，镇护国家”的说教，主张通过传教和举办社会福利调和社会矛盾，防止革命思想的深入传播。1911年召开“大日本佛教大会”，宣言“佛教是国家风教的基础”。有些传统教团，如真宗本愿寺派和大谷派，成立了专门的慈善机构，开展救贫、救灾、军事援助、医疗护理、保护儿童，以至到军队传教、到监狱教诲等等。1928年召开了以神道教为主的“日本宗教大会”，佛教、基督教也有代表参加，决议提出以宗教教导国民思想，使宗教成为“********思想的防护堤”。佛教界一部分上层追随政府的侵略政策的言论和行动，受到教团内部和广大人民的批评和抵制。

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（四）捉虎：一休的顿智谭，

世界信仰百科（工具书）(26-4)2019。05。24。星期五，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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24终于在1999年被我表哥取消了交易资格，他们离婚了。

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日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年05月25日星期六，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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日本近代以后的佛教研究 明治维新以后，日本佛教学者通过到欧美、印度、斯里兰卡的留学考察，并通过吸收西方的科学文化思想，对佛教采取西方社会学和历史学的方法进行研究，又借助汉、梵、巴利、藏语文献的对比研究，在佛典的研究和整理佛教历史、教义、艺术等多方面取得丰富的成果。南条文雄在英国马克斯•缪勒帮助下所编的《英译明藏目录》，高楠顺次郎主编日译的《南传大藏经》，高楠顺次郎、渡边海旭等人主编的《大正新修大藏经》等先后问世。在佛教史研究上，村上专精、鹫尾顺敬等人编辑《佛教史林》杂志，宣传以近代史学方法研究佛教历史；村上所著《日本佛教史纲》比较有名。在佛教哲学研究方面有井上圆了的《外道哲学》、《印度哲学纲要》，本材泰贤的《印度哲学宗教史》、《印度六派哲学》、《原始佛教思想论》等，字井伯寿的《印度哲学研究》（有多种著作）等。在辞书编纂方面，织田得能的《佛教大辞典》、望月信亨的《佛教大年表》、《佛教大辞典》等在佛学界受到好评。此外，不少日本学者在研究中国、日本的佛教方面也做出很多成绩。
从明治中期（19世纪末）以来，日本的净土真宗本愿寺派、大谷派、真言宗、曹洞宗、净土宗、临济宗、日莲宗等开始海外传教活动，在夏威夷、美国、加拿大、墨西哥、巴西等地的日本移民和土著居民中传教，设置传教场所，派遣专职传教人员，随着年代的推移取得很大进展，其中尤以真宗本愿寺派、曹洞宗获得的信徒最多。

（2.第二次世界大战后的日本佛教
第二次世界大战结束，日本社会发生了深刻的变化。从美国军队占领到1951年《旧金山和约》和《日美安全条约》的签订，美国以“盟军”最高司令部的名义在日本公布了一系列法令条例，对日本进行“民主化”改造。1945年颁布《废除对政治、民权和信教自由的限制》和废除神道教国教地位的《神道指令》；
1946年让天皇发布《人间宣言》，公开否定天皇制神话，宣布天皇是人不是神；不久又发布法令实施有偿农地改革，废除封建租佃关系；1947年颁布《日本国宪法》，对“信教自由”和“政教分离”作了明文规定。1945年公布《宗教法人令》以代替战时的《宗教团体法》，规定信教自由，使佛教在战时被强制统编的宗派，又重新分离，成立新的教团，登记的教团达270个。1951年公布新的《宗教法人法》。1964年登记在册的佛教教团为165个，以净土宗、禅宗、日莲宗的势力最大，其次为真言宗、天台宗，教徒最少的是奈良佛教系的法相宗、华严宗和律宗。
战后宗教也发生很大变化。神道教（神社神道）降为民间宗教之一，原先对文化、教育和其他宗教的强制指导地位被取消了。原设在内务省管理全国神社的“神祇院”改为民间宗教团体“神社本厅”，由国家管辖的陆海军宗教设施“靖国神社”也改为民间的宗教设施之一。由于美国占领军总部积极支持基督教，美欧传教士大量进入日本传教，同时以物资援助。在六十年代以前基督教得到迅速发展。
在佛教方面，由于城市寺院在战火中受到破坏，农村寺院在农地改革中失去旧有的土地和租佃关系，再加上农村人口大量集中到城市，传统佛教无论在信徒数量还是在社会影响上都曾出现急剧下降的趋势，大量僧侣还俗从事教育、文化和国家公务员工作，有些僧侣虽未还俗，也兼职其他工作。此外，不少佛教团体、寺院积极兴办托儿所、幼稚园、旅馆、学校和各种观光事业。随着50年代日本经济的恢复，传统佛教开始回升。
战后日本宗教界的一个突出现象是新兴宗教崛起，它们大都是根据传统宗教的某些教义吸收西方宗教以至哲学的部分思想创立起来的，既有神道系的，也有佛教系的，有的在战前已经存在而在战后迅速发展起来，有的全是战后的新创。佛教系统的日莲正宗创价学会和立正伎成会等新兴宗教，以其新的教义和生动活泼的传教方式吸引了大量信徒，对社会影响较大。
据1986年日本文化厅《宗教年鉴》统计，日本教徒人数总计有2 亿2300多万，其中神道教徒1亿1500多万，佛教徒9200多万，基督教徒168万，其他宗教信徒1400多万。不少居民兼信两种以上的宗教，因此教徒人数远远超过人口总数。在佛教中信徒最多的是日莲宗系教团，有3473万人，其次是净土宗系，有2005万人；此外，真言宗系是1542万人，禅宗系是937万人，天台宗系是312万人。佛教系的新兴宗教主要出在日莲宗系，其中信徒最多的是日莲正宗创价学会，有1729万人，其次有立正佼成会，信徒有620万人，灵友会有信徒299万人。

日莲正宗和创价学会
日莲正宗创价学会简称创价学会，是日莲宗派别之一的日莲正宗的在家信徒组织。创立于1930年，原称“创价教育学会”。创始人是东京的小学教员牧口常三郎（1871—1914）和户田城圣（1900—1958），创办会刊《价值创造》。牧口著有《创价教育体系》和《价值论》，把新康德主义“真、善、美”的价值论加以改造，认为真理属于认识论范畴而不是价值，只有“利、善、美”才构成价值的内容。认为生活的目的是“追求幸福”，而幸福是通过获得“利、善、美”的价值来实现的。教育的目的是培养创造“利、善、美”价值的人才。牧口是虔诚的日莲正宗信徒，说信仰日莲正宗是创造和获得价值的最好方法和途径。学会刚创立时人数很少，主要是小学教员。1943年会员发展到8千人。此时正值日本对外进行侵略战争，对内实行高压统治之时。牧口和户田由于拒绝接受神符和批判神道被政府以“违反治安维持法”和“不敬神社”的罪名逮捕入狱，学会被取缔，牧口死于狱中。
战后，户田出狱重新开展活动，1946年恢复组织，改名“价值学会”，自任理事长。1951年任会长。户田提出“折服大行进”（传教大进军）的口号，在全国范围开展大规模的传教活动，在组织上成立“青年•男子部”（四部队）和“青年•女子部”（五部队）作为传教的骨干力量。学会发展极为迅速，1951年末有信徒5700户，1955年达30万户，近70万人，并通过参加竞选，进入地方议会，第二年又进入参议院，学会成为政治性宗教团体。
1958年户田去世，学会实际由青年部长池田大作领导。他继续推进传教活动，1960年就任第三任会长，对“创价学会”的理论和组织部有很大发展。1961年学会号称有信徒300万户，800万会员，1970年达到750万户，1000多万会员。池田重视参与社会政治，1961年成立“公明政治联盟”，在第二年的参议院选举中有九人当选，组成“公明会”。1964年正式建立“公明党”。1965年公明党在参议院中已拥有20个议席，成为参议院中的第三政党。1969年在众议院选举后又成为众议院内第三政党。进入70年代以后，由于创价学会与日莲正宗本山的矛盾以及学会内部的矛盾，再加上社会上对学会某些政教合一言论（如成立“国立戒坛”、“王佛冥合论”）的批评，教会发展处于停滞状态。1970年池田宣布创价学会与公明党实行“政教分离”，但同时表示创价学会仍是公明党的“支援团体”。此后公明党作为一个独立政党开展活动。
创价学会重视向国外传教，在世界70多个国家都有它的信徒。会员最多的是北美洲，其次是拉丁美洲、东南亚地区。国外的创价学会一般称“日莲正宗”，信徒估计在30万人以上，有相当大的部分是日裔居民，但当地居民近年也有增加。创价学会为加强对国外组织的指导，1974年在东京设立“日莲正宗国际中心”。1975年在关岛举行第一次日莲正宗国际会议，有51个国家或地区的代表参加，正式成立“国际佛教徒联盟”，秘书处设在美国。在这次大会上推举池田大作为世界日莲正宗创价学会第一任会长。
创价学会的基本教义是日莲正宗的“三大秘法”和牧口、户田的“价值论”、“生命论”以及池田的“佛法民主主义”、“人性社会主义”、“地球民族主义”。池田认为，这套学说既不属于********，也不属于资本主义，而称之为“第三文明”。
日莲正宗奉《法华经•寿量品》中与宇宙共存的“成佛以来，甚大久远”的法身沸为最高佛（本佛），以《法华经》为一切沸法的精髓。认为进入所谓“末法”时代以后，世人仅靠《法华经》已不能成佛，要靠日莲创立的佛法，即七字的“法华经”——“南无妙法莲华经”才能成佛。此七字的教义由“三大秘法”构成，即：本门的本尊、本门的题目、本门的戒坛。“三大秘法”与日莲宗所主张的“三大秘法”基本相同，但认为，作为“本门的本尊”即“大御本尊”，是供在日莲正宗总部大石寺中的书有“南无妙法莲华经”七字的楠木板制的曼荼罗（相当于牌位、供像），说它是日莲当年亲手所写（日莲宗其他派别认为是伪造），是“宇宙生命”的体现者。信奉这一曼茶罗并念诵“南无妙法莲华经”七字“题目”，即可改变不好的宿命，祛灾治病，生活无限幸福。又据“十界互具”的教义，说信奉并称念《法华经》七字题目，可以引发自己内心先天所具有的“佛界”，达到觉悟，使“人性”（“人间性”）圆满实现，与宇宙生命合一。
“生命哲学”和“价值论”是创价学会的哲学理论基础。认为世界万物的本原既不是物质，也不是精神，而是所谓“色心不二”的生命，宇宙本身就是一个大的永恒的生命体。人死之后，生命复归宇宙生命之中，“遇缘”再生，成为新的生命。宇宙生命的本质用佛法来表示，就是“妙法莲华经”，日莲用一幅“大御本尊”把这个原理显示出来。只要人们信奉它，就是归依宇宙生命，就会改变由前生的“业”带来的宿命，充满力量去创造和获取“利、善、美”的价值，得到幸福。

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日本近代以后的佛教研究

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25换妻这事可以算是一种等价交换，
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创价学会以“王佛冥合论”作为它的社会政治理论。所谓“王佛冥合”是说政治与佛法合一，国家政府和个人幸福一致。认为通过王佛冥合，贯彻生命哲学和慈悲精神可以实现“社会繁荣和个人幸福相给合的理想社会”，解决资本主义和社会主义都不能解决的问题。这就是“佛法民主主义”。而所谓“人性社会主义”据称是“以王佛冥合思想为基础，以尊重人性为基调，实现社会繁荣和个人幸福相结合的理想的社会形态”。创价学会的“地球民族主义”，就是建立以日莲正宗教义为指导的，世界各民族作为“统一地球民族”的“世界联邦”。在国际事务中创价学会主张裁减军备，废除核武器，反对战争，积极开展和平运动。对中国表示友好，主张不断增进两国人民的友谊和两国友好睦邻关系。

灵友会，
原于1919年由东京的一位木匠久保角太郎（1892—1944）和日莲宗信徒若月妙心、户次贞雄创立，但为时不久发生分裂。1925年久保又与小谷喜美（1901—1971）合作重新建会，自任理事长，小谷任会长，在关东大地震（1923年）结束不久社会惶恐不安的气氛中，大力传教，到30年代取得较大进展。据1934年统计教徒达1000余人，设有5个支部、8个法座（教徒基层组织），而到1937年教徒达1500人。在这期间灵友会发生分裂，原来的传教骨干冈野正道自立“孝道教团”，高桥觉太郎组成“灵照会”，庭野日敬和长治妙佼组成“立正交成会”等。日本侵华战争期间，灵友会拥护军国主义战争政策，强调“国家主义、天皇崇拜”，鼓吹“忠君爱国”，因而受到政府的保护而继续得到发展。战后，日本经济困难，广大人民衣食不保，精神空虚，各种新兴宗教利用这个机会大力开展传教活动。灵友会提出“思想善导，社会净化”的口号，并在中小企业主、家庭妇女和农民中利用祭祠祖先、各种巫祝方术，祈求开运得福、工商繁荣以及治病等等，信徒增加很多，到1948年信徒达到30万户，一年之后增至50万户。此后，从灵友会又分出“博爱同志会”、“妙智会”、“法师会”、“佛所护念会”等新兴宗教。灵友会为此进行了改建工作。1954年，灵友会成立青年部，由久保继成担任部长，推进传教活动。1964年在伊豆建“圣地弥勒山”作为青年信徒修行和教徒朝拜之所。1971年小谷死后久保继成担任会长，教团又有较大发展。久保重视向国外传教，在总部设海外传教局，在欧美和东南亚一带积极传教，扩大信徒。
灵友会的教义是法华信仰和日本民间巫术、密教咒术以及祖先崇拜的混合产物。认为《法华经•见宝塔品》中的“平等大慧，教菩萨法，佛所护念，分别广说”是《法华经》的精髓。所奉的经典有“法华三部经”：《无量义经》、《法华经》、《观普贤经》和《南无弥勒菩萨经》。信徒朝夕讽诵的是久保角太郎节录“法华三部经”编的《青经卷》。本会发挥“佛所护念”的思想，提倡“在家佛教”，把佛教信仰与祭祠祖先的习俗密切结合。认为祭祀供养祖先的亡灵也就是修持佛法的“菩萨行”。自己的灵魂和祖先的亡灵与三界的万灵相通，供养自己祖先之灵也就是供养三界万灵。由此可以得到三界万灵的保护，达到家庭幸福，国家安泰。灵友会总部授予会员的祖先之灵以“总戒名”，书写颁授给会员作为供养祭祀之用（相当于牌位）。
立正交成会，
1938年由灵友会的干部庭野日敬和长治妙佼脱离灵友会而创立，总部设于东京。开始称“立正交成会”，含义是“立于正法，与人交往，成就佛果”。成立时只有会员30人。庭野出身于农民家庭，后到东京做过煤店工人，经营过咸菜店、牛奶商店。他学过日本民间流行的以五行、日历和姓名笔划占卜吉凶的方术，加入灵友会后又接受《法华经》信仰和供养祖先亡灵的说教。长治是位妇女，原是天理教信徒，卖过冰和烤红薯，会巫术（“灵能”），通过跳神感灵附身传教。
1941年立正交成会发展到1000人左右，战后发展迅速，1950年会员600oo户，1955年会员100万人。1957年长治去世，庭野日敬会长在教理方面进行改革，去掉一些巫术成份，对教义作了新的解释，在组织上加强自上而下的领导体制，并积极参与政治，动员选民支持自民党和民社党的竞选活动。1960年为了表示对长治的纪念，把会名改为“立正佼成会”。到70年代会员达300多万人，全国设有20个教区，170多个支部，并积极向国外传教。立正佼成会发展成为仅次于创价学会的新兴宗教团体。
立正佼成会以《法华经》为基本经典，以此经中所说的“久远实成”的释迦牟尼佛为本尊，以实现“寂光土”（佛国）为目的。在会员应遵守的“纲领”中规定：“认识佛教本质的济世教法，立足于在家佛教的精神，为达到人格完成的目的，应勤于以信仰为基础的行、学二道的研修，指导他人并致力于自己的修习，为达成家庭、社会、国家、世界和平环境（常寂光土）的建设而努力从事菩萨行。”教义受佛教、神道和民俗信仰的多方面的影响，提出“妙、体、振”的神佛与人的互相感应的宗教理论。认为“妙”是看不见的神佛，“体”是神佛显现的世界一切现象，“振”是万物的运动。说人通过“振”而知“体”，进而感到“妙”的真实存在。构成人行为成功与失败的因缘是“体”，而要摆脱坏因缘，得到好因缘，就应信奉神佛，祈求保佑。受灵友会的影响，强调祭祀祖先，并相信所谓“九字”（“临兵斗者皆阵列在前”）、“六曜”（在日历中按“大安”、“赤口”等六项排列的吉凶日）、“方位”、“七神”（谓人体有“七神”支配）的占卜方术。
立正佼成会在1951年与日本PL（“完全自由”的英文编写）教团等新兴宗教团体联合组成了“新日本宗教团体联合会”，此后发展到有81个团体参加的新兴宗教联合组织。由于立正佼成会是其中最大的宗教团体，故一直对该联合会掌握支配权。它通过这个组织在竞选中推荐和支持自民党、民社党议员。立正佼成会响应梵蒂冈提出的“教会一致运动”，主张世界上各个宗教对话，积极支持“世界宗教徒和平会”（WCRP）的反对战争、主张裁军、维护世界和平的活动。庭野日敬是该国际组织的积极发起者之一，现为该组织的日本委员会的委员长。


中2， 日本茶道232
喝茶，也成为一种信仰，且成为一种“道”，是日本的特色。
家强在本章分3节叙述日本茶道：（1）日本茶道的起源和信仰。（2）日本茶道的发展和派别。（3）日本茶道的影响。

（1） 日本茶道的起源和信仰

茶道茶道 ,通俗点儿讲也就是喝茶之道了 ,其实只要有佳茗、丽水、好心情 ,本应无需讲究过多 ,但日本茶道则不然 ,它是一个以吃茶活动为契机的综合文化体系 ,其内容涉及建筑、庭园、书画、陶瓷器、竹器、漆器、花道、香道、烹饪、礼仪、点茶方法等等 ,几乎涵盖了日常生活的方方面面 ,茶人们在重视茶道的世俗性的同时 ,又对这些日常生活的时空物事都赋予了一定的宗教意义 ,因而使饮茶这一世俗生活之事又具有了很强的宗教性。在日本茶道古典文献《南方录 》“觉书 ”中 ,禅僧南方宗启记述千利休的话说 :“小草庵里的茶道 ,首先要依佛法修行得道为根本。追求豪华的房宅、美味的食品 ,那是俗世之举。家不漏雨、食无饥苦便足矣。佛之教便是茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香 ,皆为习佛修行之行为。”日本茶道早就有“茶禅一味 ”之称 ,这里的“佛之教”、“佛修行之行为”也主要是指禅及参禅之修为讲的。冈仓天心在其撰写的《茶之书 》中亦称 :“茶道是一种审美的宗教 ,它是一种崇拜存在于日常生活的琐碎事物上具有美感的事物的仪式。”
日本学者久松真一先生则更明确地指出 ,“茶道是对禅进行的一次宗教改革 ,它把禅从寺院伽蓝中解放出来 ,回复到了在家的露地草庵 ;把远隔世俗的禅僧脱化为作为居士的茶人 ,创造了禅院、禅僧们无力创出的庶民的禅文化。这个新的禅文化生活包括了人间生活内容的全部。”虽然道家思想、儒家思想对茶道的影响都非常大 ,但是 ,相比而言似乎都不如佛教的影响那么显著,以至于茶人们往往喜欢与佛教联系起来论说茶道。比如,就拿茶室及其外面的庭园这些习茶的场所而言,也就是一般我们称之为茶室，茶庭的地方,茶人们多将其视为类似于佛教修行的“道场”。再具体到茶室外面的庭园而言,茶人们一般并不使用“茶庭”一词来称谓 ,而是称之为“露地”。“露地”本是佛教用语,出自佛教法华经经文中的“争出火宅 ,安稳得出 ,端坐露地”。佛教中将众生生死轮回的充满烦恼苦难的欲界、色界、无色界称为“三界”,用在火中燃烧的房屋即“火宅”来比喻“三界”;与之相对,“露地”则是代表脱离于三界之外的没有烦恼苦难、清净无一物的境界。千利休认为,茶庭是用来表示“清净无垢的佛的世界”,所以用佛教用语“露地”来称谓茶庭,也就是理所当然的事了。也正因此,露地的设置虽也是出于一定的实际需要,但更多的则是作为这种佛教净土的重要精神象征而存在的。在茶道中,露地大多会被设置成一个花草树木水石相间的近似天然的山野空间。进入露地,你可以沿着点缀于山野林间幽曲的飞石小径,悠闲漫步于芳草中,闻天籁,赏朝夕雨露风霜,观四季雪月飞花。在通往草庵的途中,还会设有一个形同虚设的小小的柴扉。但是,因为露地是作为这种佛教净土的重要精神象征而存在的,所以露地中的所有景致的设置,其目的并非仅是为了供人欣赏。露地所构筑的是一个“无一物中无尽藏 ,有花有月有楼台”的净土,其目的在于使修茶者净心怡神,所以千利休说 :“在露地草庵中,拂去浮生俗尘,主客坦诚相待,抛却所有规矩尺寸格式等等,焚火、烧水、吃茶 ,莫问他事,此乃佛心之显露也。”

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创价学会以“王佛冥合论”作为它的社会政治理论。

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26夫妻之间有个“性的边际效用递减”问题，

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人们常喜欢用“和、敬、清、寂”这四个字来概括日本茶道的精神。借用千利休的话说 ,这“清”字也就该是“拂去浮世俗尘”之义了。这里的所谓“浮生俗尘”,除了我们一般意义上讲的尘埃之外,当还有一种心灵的尘埃之义。禅宗南宗慧能与北宗神秀当年在禅宗五祖弘忍处修道时,曾奉师命各作过如下偈语。神秀作的偈是:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使有尘埃”;慧能作的偈是:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何使惹尘埃 ”。日本茶道之“清”,亦正是汲取了这二位得道高僧充满禅机的偈意。因此,日本茶道中众多的洗洗涮涮和清扫动作,并非仅是日常生活层面的扫除,还有着更深层的含义,即完成这些动作的过程,实际上也就是对修习者心灵的一种净化和升华的过程。茶道中很多动作都是具有这种意义的动作,如在露地中用水净手清口的动作等等 ,就不一一细说了。
另外 ,茶道宗师们还要求茶道的修行者们,不只是要把茶庭、茶室看做修行道场,而且要把自己的立身之地都看作是修行道场。千利休之孙千宗旦曾为习茶者们写过这样一句话∶“终日行不动一步”。这话在字面上是相当令人费解的。一个人从早走到晚 ,腿快的人走个百余里的路程也应不成问题 ,怎能是“不动一步”呢? 其实,这是句禅语 ,与禅宗典籍《临济录》中的“在途中不离家舍,离家舍不在途中”含义相同。宗旦意在以此语告诫习茶者:对于一个真正的茶人来说 ,茶道的道场不仅局限在茶室中 ,而应该“步步是道场”。于是,本来只是喝一碗茶的日常生活小事、俗事,被如此上纲上线地一搞,也就变成了不可小窥的修行得道之大事了。日本茶道曾被视为秩序、礼仪、教养的代名词,它在提高日本国民素质方面发挥了巨大的作用,它给日本人的生活带来的积极影响之大也是无法估量的。从日本茶道的修习人口情况来看,其所分属的社会阶层非常广泛,既有皇室贵族政客大贾,更不乏地位低微的普通民众。由于日本茶道既是宗教化的世俗生活,同时亦是世俗生活化的宗教,所以,广大的日本茶道修习者们或将茶道视为其不为无益事且度有生闲暇的娱乐手段,或将茶道视为创造交友之缘的工具,或将茶道视为修行得道的指月之指,每位茶人都可按照适合自己的形式,从日本茶道中获得一份闲情雅趣,获得些许心灵的慰藉。日本茶道作为一个综合性的生活文化体系,可以说从方方面面满足了日本人的诸多身心要求。


日本茶道的起源 茶禅渡东瀛
日本的茶道文化其原态是从中国移植过去的“唐物宋品”，而茶禅一味的发源地夹山寺为日本茶道视为源头。日本茶道的起源和发展，可分为三个历史阶段：
第一阶段在隋唐，中国茶文化入“经”成“道”，有多批日僧前来留学，给日本带回了中国的佛与茶，始展日本茶文化“东方第一枝”。
第二阶段在两宋，中国禅茶文化日渐成熟繁盛，此时，“取经”的日僧络绎不绝，名僧容西两次入宋，居留中国达二十四年之久，带回了禅味浓烈的中国茶道，并将圆悟禅师的《碧岩录》和“茶禅一味”的墨宝带回日本，自己又撰著《吃茶养生记》，由此成为日本佛教临济宗的祖师和日本茶道的先驱者。
第三阶段在明清，在中国禅宗教义和“禅茶一味”的理念刺激和引导下，一种以崭新的精神和形式出现的茶道——草庵茶，在日本茶文化史上掀开了辉煌的一页，先驱者便是日本茶道的鼻祖村田珠光。
珠光曾跟随一休大师参禅，经过艰苦的修炼，最终成为一休大师的弟子，并从大师那里得到了“圆悟克勤”的的墨迹。珠光将之运用于茶道，开拓出了日本茶道茶禅结合的新境界，这便是“墨迹开山”典故的由来。圆悟克勤的墨迹成了禅茶结合的最初标志，也是日本茶道界的最高宝物，人们走进茶室，都要在墨迹前跪下行礼，以示对圆悟的敬意。由此，珠光被确立为日本茶道的开山。日本茶道也就从单纯的生活艺术升华为茶禅一味的“美的宗教”。

日本茶道
日本茶道源自中国。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。
日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人；后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。
现代的茶道，由主人准备茶与点心，还有水果招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外的布置；品鉴茶室的书画布置、庭园的园艺及饮茶的陶器都是茶道的重点。
茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，
由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。
客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。
点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。
饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。
最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。
日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观；“和敬”表示对来宾的尊重。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。

历史起源
日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

千利休 村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“侘”字上。“侘”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“侘人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

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人们常喜欢用“和、敬、清、寂”这四个字来概括日本茶道的精神。

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27“李杜诗篇万口传，至今已觉不新鲜，”

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（1，饮茶道具
煮水
地炉：位于地板里的火炉，利用炭火煮釜中的水。
风炉：放置在地板上的火炉，功能与炉相同；用于五月至十月之间气温较高的季节。
柄杓：竹制的水杓，用来取出釜中的热水；用于炉与用于风炉的柄杓在型制上略有不同。
盖置：用来放置釜盖或柄杓的器具，有金属、陶瓷、竹等各种材质；用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。
水指：备用水的储水器皿，有盖。
建水：废水的储水器皿。
茶罐
枣：薄茶用的茶罐。
茶入：浓茶用的茶罐。
仕覆：用来包覆茶入的布袋。
茶杓：从茶罐（枣或茶入）取茶的用具。
茶碗
茶碗：饮茶所用的器皿。
乐茶碗：以乐烧（手捏成型而后低温烧制）成的茶碗。
茶筅：圆筒竹刷，乃是将竹切成细刷状所制成。
茶室
为了茶道所建的建筑。大小以四叠（塌塌米）半为标准，大于四叠半称做“广间”，小于四叠半者称作“小间”。
水屋：位于茶室旁的空间，用来准备及清洗茶道具。
（2，喝茶顺序
更衣 观赏茶庭 初茶 茶食 中立 浓茶 后炭 薄茶 退出 衔接

（2）日本茶道的发展和派别

历史发展
室町时代 室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“侘（わび）”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。
茶道之茶称为“侘茶”，“侘”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。
而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物茶会，轻视倭物。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。
日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

里千家茶道的历史
千利休居士曾经说过“和敬清寂”这四个字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人与人之间的和，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主，“请先”，“请慢用”以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。在现代人的价值观中，总是认为茶道是十分繁琐以及复杂的事情，很都人认为“就算是在自己家里，就算是一个人也可以喝茶。”但是，在茶道的本质中，和所代表的真谛为人与人之间的相处关系，只要随时随地的从内心去体认茶道里的「和」，必定可以了解到和的真谛。古代的习俗，经过了多少世代而流传了下来，保存了数百年来的美感。对于自然的爱好，以及随着四季的变迁，以古老的习俗来做内心与内心的相互沟通，这就是“和”的感觉。的确，现代人的我们对于自然的感受是被动的，但是人们却拥有对于美的极纤细的感受性。然而将此心性再加以提炼，就是所为的“茶の味”，也就是茶道的精神。隐藏在茶道具中间的艺术性，以及种种布置，摆设以及茶之汤，果子等，仿如带有生命力的纤细感，而这一切的一切，都是以“和”的精神为基础。说到敬，则是对于长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同侪间的敬爱。以和而敬，从此开始便展开了茶道的真髓。而清，则是清净，清洁的意思，也是茶道的种种礼仪，做法中十分强调的部分。
许多人认为茶之汤中，一定要使用古老的器物，注重是那个时代的哪个大师所做，以及是否是那个时代的那个名人所用过，总是把古老摆在所有事物之前，事实上这是错误的观念，其实最注重的应该是清洁，在利休百首中也咏道“水与汤可洗净茶巾与茶筅，而炳杓则可以洗净内心”。
由清而静，也就是所谓的“静寂”，就如在不受外界干扰的寂静空间里，内心深深的加以沉淀的感觉。
而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，此乃是禅学中所生之思想，也乃是对于人生的最佳解答。

发展历程 四个时代：
中国是茶的祖国，是茶文化的发源地，起源于中国的茶文化在向世界各地传播时较早地传入日本列岛。中日茶文化交流的历史悠久、源远流长，一千多年来绵延不断。汉魏两晋南北朝以迄隋，饮茶风俗从巴蜀地区向中原广大地区传播，茶文化由萌芽进而逐渐发展，作为中日文化交流关系的纽带，一直起着重要作用。
下面分四个时期来叙述日本茶道的形成和发展。
（1， 奈良、平安时代
据日本文献《奥仪抄》记载，日本天平元年（唐玄宗开元十七年，公元729年）四月，朝廷召集百僧到禁廷讲《大般若经》时，曾有赐茶之事，则日本人饮茶始于奈良时代（公元710-794）初期。
据《日吉神道密记》记载，公元805年，从中国留学归来的最澄带回了茶籽，种在了日吉神社的旁边，成为日本最古老的茶园。至今在京都比睿山的东麓还立有《日吉茶园之碑》，其周围仍生长着一些茶树。
与传教大师最澄从中国同船回国的弘法大师空海，在日本弘仁五年（公元814）闰七月二十八日上献《梵字悉昙子母并释义》等书所撰的《空海奉献表》中，有“茶汤坐来”等字样。
《日本后记》弘仁六年（公元815）夏四月癸卯记事中，记有嵯峨天皇巡幸近江国，过崇福寺，大僧都永忠亲自煎茶供奉的事。永忠在宝龟初（公元770年左右）入唐，到延历二十四年（公元805年）才回国的，在中国生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿内、近江、丹波、播磨各国种植茶树，每年都要上贡。《拾芥抄》中更近一步说，在当时的首都，一条、正亲町、猪熊和大宫的万一町等地也设有官营的茶园，种植茶树以供朝廷之用。
日本当时是如何饮茶的？从与永忠同时代的几部汉诗集中可以发现，日本当时的饮茶法与中国唐代流行的饼茶煎饮法完全一样。《经国集》有一首题为《和出云巨太守茶歌》描写了将茶饼放在火上炙烤干燥（独对金炉炙令燥），然后碾成末，汲取清流，点燃兽炭（兽炭须臾炎气盛），待水沸腾起来（盆浮沸浪花），加入茶末，放点吴盐，味道就更美了（吴盐和味味更美）。煎好的茶，芳香四溢（煎罢余香处处薰）。这是典型的饼茶煎饮法。
这一时期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海为主体，以弘仁年间（公元810-824）为中心而展开的，这一段时间构成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称之为“弘仁茶风”。
嵯峨天皇爱好文学，特别崇尚唐朝的文化。在其影响下，弘仁年间成为唐文化盛行的时代，茶文化时其中最高雅的文化。嵯峨天皇经常与空海在一起饮茶，他们之间留下了许多茶诗，如《与海公饮茶送归山》。嵯峨天皇也有茶诗送最澄，如《答澄公奉献诗》等。
弘仁茶风随嵯峨天皇的退位而衰退，特别是由于宇多天皇在宽平六年（894），永久停止谴唐使的派遣，加上僧界领袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法会中调钵煎茶，于是中日茶文化交流一度中断。但在十世纪初的《延喜式》中，有献濑户烧、备前烧和长门烧茶碗等事的记载，这说明饮茶的风气开始在日本流传。
总之，奈良、平安时期，日本接受、发展中国的茶文化，开始了本国茶文化的发展。饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行，也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。日本虽于九世纪初形成“弘仁茶风”，但以后一度衰退。日本平安时代的茶文化，无论从形式上还是精神上，可以说是完全照搬《茶经》。

日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年05月28日星期二，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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（1，饮茶道具

日本信仰和武士道，上古世界信仰简说《世界信仰百科》（26—4）2019年05月29日星期三，耿家强1煮酒论史已更新，请回复
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（2，镰仓、室町、安土、桃山时代
镰仓时代
镰仓时代（公元1192—1333年）初期，处于历史转折点的划时代人物荣西撰写了日本第一部茶书——《吃茶养身记》。荣西两度入宋，第二次入宋，在宋四年零四个月，1191年回国。荣西得禅宗临济宗黄龙派单传心印，他不仅潜心钻研禅学，而且亲身体验了宋朝的饮茶文化及其功效。荣西回国时，在他登陆的第一站——九州平户岛上的富春院，撒下茶籽。荣西在九州的背振山也种了茶，不久繁衍了一山，出现了名为“石上苑”的茶园。他还在九州的圣福寺种了茶。荣西还送给京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠将其种植在寺旁。那里的自然条件十分有利于茶的生长，所产茶的味道纯正，由此被后人珍重，人们将拇尾高山茶称作“本茶”，将这之外的茶称为“非茶”。
荣西回国的第二年，日本第一个幕府政权——镰仓幕府成立。掌握最高权力的不再是天皇，而是武士集团首领——源氏。政治的中心，也由京都转移到镰仓。建保二年（公元1214年），幕府将军源实朝醉酒，荣西为之献茶一盏，并另献一本誉茶德之书《吃茶养生记》。《吃茶养生记》分上下两卷，用汉文写成，开篇便写道：“茶也，末代养生之仙药，人伦延龄之妙术也”。荣西根据自己在中国的体验和见闻，记叙了当时的末茶点饮法。由于此书的问世，日本的饮茶文化不断普及扩大，导致三百年后日本茶道的成立。荣西既是日本的禅宗之祖，也是日本的“茶祖”。自荣西渡宋回国再次输入中国茶、茶具和点茶法，茶又风靡了僧界、贵族、武士阶级而及于平民。茶园不断扩充，名产地不断增加。
荣西之后，日本茶文化的普及分为两大系统，一是禅宗系流，一是律宗系流。禅宗系统包括荣西及其后的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系统则有西大寺的叡尊、极乐寺的忍性。饮茶活动以寺院为中心，并且是由寺院普及到民间，这是镰仓时代茶文化的主流。
日本文永四年（公元1267年），筑前崇福寺开山者南浦绍明禅师，自宋归国，获赠径山寺茶道具“台子”（茶具架）一式并茶典七部。“台子”后传入大德寺，梦窗疏石国师率先在茶事中使用了台子，开点茶礼仪之先河。此后，台子茶式在日本普及起来。
镰仓时代末期，上层武家社会的新趣味、新娱乐“斗茶”开始流行，通过品茶区分茶的产地的斗茶会后来成为室町茶的主流。
室町时代
室町时代（公元1333—1573，受宋元点茶道的影响，模仿宋朝的“斗茶”，出现具有游艺性的斗茶热潮。特别是在室町时代前期，豪华的“斗茶”成为日本茶文化的主流。但是，与宋代文人们高雅的斗茶不同，日本斗茶的主角是武士阶层，斗茶是扩大交际、炫耀从中国进口货物、大吃大喝的聚会。到了室町时代的中后期，斗茶内容是更复杂、奖品种类也更多，据记载有茶碗、陶器、扇子、砚台、檀香、蜡烛、鸟器、刀、钱等。比起中国宋代的斗茶来，室町时代的斗茶更富有游艺性，这是由日本文化具有游艺性的的特点决定的。摆弄进口货，模仿宋朝人饮茶，是一件风雅之事。当然，在室町时代的斗茶会里，也有一些高雅的茶会。室町时代的斗茶经过形成、鼎盛之后，逐渐向高级化发展，为东山时代的书院茶准备了条件。
公元1396年，38岁的室町幕府第三代将军足利义满让位于儿子义持。次年，他在在京都的北边兴建了金阁寺。以此为中心，展开了“北山文化”。在他的指令、支持下，小笠原长秀、今川氏赖、伊势满忠协主持完成了武家礼法的古典著述《三义一统大双纸》，这一武家礼法是后来日本茶道礼法的基础，而观阿弥、世阿弥父子草创了能乐。公元1489年，室町幕府第八代将军足利义政隐居京都的东山，在此修建了银阁寺，以此为中心，展开了东山文化。东山文化是继北山文化之后室町文化的又一个繁荣期，是日本中世文化的代表。由娱乐型的斗茶会发展为宗教性的茶道，是在东山时代初步形成的。在第八代将军足利义政建造的东山殿建筑群中，除代表性的银阁寺外，还有一个著名的同仁斋。同仁斋的地面是用塌塌米铺满的，一共用了四张半。这个四张半塌塌米的面积，成为后来日本茶室的标准面积。全室塌塌米的建筑设计，为日本茶道的茶礼形成起了决定性的作用。日本把这种建筑设计称作“书院式建筑”，把在这样的“书院式建筑”里进行的茶文化活动称作“书院茶”。书院茶是在书院式建筑里进行、主客都跪坐，主人在客人前庄重地为客人点茶的茶会。没有品茶比赛的内容，也没有奖品，茶室里绝对安静，主客问茶简明扼要，一扫室町斗茶的杂乱、拜物的风气。日本茶道的点茶程序在“书院茶”时代基本确定下来。书院式建筑的产生使进口的唐宋艺术品与日本式房室融合在一起，并且使立式的禅院茶礼变成了纯日本式的跪坐茶礼。书院茶将外来的中国文化与日本文化结合在一起，在日本茶道史上占有重要的地位。
在以东山文化为中心的室町书院茶文化里，起主导作用的是足利义政的文化侍从能阿弥（1397—1471年），他是一位杰出的艺术家，通晓书、画、茶。 在能阿弥的指导下，当时所进行的点茶法是一种“极真台子”的茶法。点茶时要穿武士的礼服——狩衣，点茶用具放在极真台子上面，茶具的位置、拿发，动作的顺序，移动的路线，进出茶室的步数都有严格的规定，现行的日本茶道的点茶程序基本上在那时就已经形成了。能阿弥不愧是室町时代的一位划时代的大艺术家，他一生侍奉将军义教、义胜、义政三代，一扫斗茶会的奢靡嘈杂，创造了“书院饰”“台子饰”的新茶风，对茶道的形成有重大影响。他推荐村田珠光作足利义政的茶道老师，使得后者得以有机会接触“东山名物”等高水准的艺术品，达成了民间茶风与贵族文化接触的契机，使日本茶道正式成立之前的书院贵族茶和奈良的庶民茶得到了融会、交流，为村田珠光成为日本茶道的开山之祖提供了前提。如果说村田珠光是日本茶道的鼻祖，那么能阿弥就是日本茶道的先驱。
应永二十四年（1417年）六月五日，一种由一般百姓主办参加“云脚茶会”诞生，云脚茶会使用粗茶、伴随酒宴活动，是日本民间茶活动的肇始。云脚茶会自由、开放、轻松、愉快，受到欢迎，在室町时代后期，逐渐取代了烦琐的斗茶会。
在饮茶文化大众化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年（1469年）五月二十三日，奈良兴福寺信徒古市播磨澄胤在其馆邸举办大型“淋汗茶会”，邀请安位寺经觉大僧正为首席客人。淋汗茶会是云脚茶会的典型，古市播磨本人后来成为珠光的高徒。淋汗茶的茶室建筑采用了草庵风格，这种古朴的乡村建筑风格，成为后来日本茶室的风格。
日本茶道的鼻祖村田珠光（1423—1502），珠光11岁时进了属于净土宗的奈良称名寺做了沙弥，由于怠慢了寺役，被赶出了称名寺。之后，他来到京都，19岁时进了大德寺酬恩庵（今称一休庵），大德寺是著名的临济禅宗的寺院。珠光跟一体宗纯（1394—1481年）参禅，获得一休的印可。他将禅宗思想引入茶道，形成了独特的草庵茶风。珠光通过禅的思想，把茶道由一种饮茶娱乐形式提高为一种艺术、一种哲学、一种宗教。珠光完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合，为日本茶文化注入了内核、夯实了基础、完善了形式，从而将日本茶文化真正上升到了“道”的地位。
日本茶道宗师武野绍鸥（1502—1555年）承先启后。大永五年（1525年），武野绍鸥从界町来到京都，师从当时第一的古典学者、和歌界最高权威、朝臣三条西实隆学习和歌道。同时，师从下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陈（三人皆珠光门徒）修习茶道。他将日本的歌道理论中表现日本民族特有的素淡、纯净、典雅的思想导入茶道，对珠光的茶道进行了补充和完善，为日本茶道的进一步民族化、正规化作出了巨大贡献。武野绍鸥的另一个功绩是对弟子千利休的教育和影响。
室町时代末期，茶道在日本获得了异常迅速的发展。
安土、桃山时代
室町幕府解体，武士集团之间展开了激烈的争夺战，日本进入战国时代，群雄中最强一派为织田信长—丰臣秀吉—德川家康系统。群雄争战，社会动乱，却带来了市民文化的发达，融艺术、娱乐、饮食为一体的茶道便受到空前的瞩目。宁静的茶室可以慰藉武士们的心灵，使他们得以忘却战场的厮杀，抛开生死的烦恼，所以，静下心来点一碗茶成了武士们日常生活中不可缺少的内容。战国时代，茶道是武士的必修课。
千利休（1522-1592年）少时便热心茶道，先拜北向道陈为师学习书院茶，后经北向道陈介绍拜武野绍鸥为师学习草庵茶。天正二年（1574年）作了织田信长的茶道侍从，后来又成了丰臣秀吉的茶道侍从。他在继承村田珠光、武野绍鸥的基础上，使草庵茶更深化了一步，并使茶道摆脱了物质因素的束缚，还原到了淡泊寻常的本来面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位伟大的茶道艺术家，他对日本文化艺术的影响是无可比拟的。
镰仓时代，日本接受了中国的点茶道文化，以镰仓初期为起点，日本文化进入了对中国文化的独立反刍消化时期，茶文化也不例外。镰仓末期，茶文化以寺院茶院为中心，普及到了日本各地，各地都出现了茶的名产地。寺院茶礼确立。
总之，镰仓、室町、安土、桃山时期，日本学习和发扬中华茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草创。