五、


当那些和尚在谈论苦难时，他们总是面带微笑，这让我很感兴趣。

发生了什么事?

后来，当我开始静修的时候，我有了一种强烈而深刻的幸福体验，这让我更着迷。

为什么在世界上寻找幸福的过程中，有着许多不同的幸福的可能性，一个似乎最有效的，一个似乎最深刻和最持久的，一个似乎最纯洁的，发生在一个像我这样的世俗的人在安居期正在做深度静修的过程中？


那段经历让我思考这四个圣谛到底在讲什么。

后来当我成为一名僧人，我开始用一种稍微不同的方式来解释四圣谛，仍然忠于最初的教义，但在某种程度上，这对非宗教团体的人来说更容易理解。

我开始谈论四圣谛，作为幸福的圣谛，幸福的原因，停止不快乐和通往幸福的道路。

我把幸福比作痛苦的终结，把通往幸福的道路比作八正道。这是真实的原始教义，但它只是从一个稍微不同的角度来解释。

六、

对我来说，这当然非常有意义，因为我作为一个年轻的僧人度过的那些年，本应该是艰苦的岁月，但实际上是巨大的成就，巨大的幸福和巨大的祥和的岁月。

即使在泰国不得不吃青蛙，我也是一个快乐的和尚。我很平静，我喜欢这种生活方式。（当地的民众很穷，施舍给僧人一日一餐的食物只有一只青蛙和一点米饭）

现在二十五年过去了，我可以回顾过去，并理解为什么会有这种享受。

那种享受是由放手带来的。它是由结束事物而引起的享受。这是宁静的幸福。

我发现，对我自己来说，真正的幸福，真正的满足，必须是内心的祥和，它是一切结束的地方。

它是运动停止，问题消失的地方。这才是真正的幸福。

知道了这一点，我们就会发现有一条通往真正幸福的道路。

这是寂静之路；

这是放手的道路；

这是一条放弃执着、放弃渴望的道路。


有些人认为他们不能放弃执着，他们不能放弃渴求。

基本上这不取决于你，如果你给它时间，它就会发生。

这只是给予因果关系足够时间来起作用的问题。

这就像一朵花决定不开花、或者决定什么时候开花一样不可能。这朵花只是在按季节开放，仅此而已。

同样地，一个人开始走上放手的道路，去对抗欲望和执着。

当我们走在快乐的道路时，这总是一种迹象，表明我们开始理解一些佛法，一些教义，和一些真理。

这是一个标志，表明我们正在把这种理解付诸实践，因为它为我们带来了更大的幸福，更大的安宁和更大的满足。

七、

在这个世界的某个地方，在这个生命的某个地方，你将不得不去找到一些满足。

否则，你就会像被一群追赶着要蛰你的蜜蜂一样到处乱跑。

一个人永远无法摆脱生活中痛苦的压力，直到必须要找到一个地方：

那里有满足；
那里有安宁；
那里有摆脱挣扎的自由。


有时候，当我们谈论自由的时候，人们并不理解这个词的真正意思。

这不是在追随污秽、欲望和执着的自由。这就是世界上人们所说的自由，四处游荡、喝醉酒、“吸毒”或诸如此类的自由。

这种自由根本不是自由，因为它只是屈服于粗俗的欲望，而这些欲望永远不会带来任何满足、有用或快乐。

人们在这个世界上看到了这一点，他们也在其他人身上看到了这一点。

当然，他们应该能够从自己身上看到这一点。

这些事情只会导致更多的痛苦、更多的纠结和更多的问题。

七、


真正的自由就是说‘不’的自由。

对那些阻止你头脑平静的力量说‘不’的自由。

那种力量不断把你从一个地方吹到另一个地方，从一个人吹到另一个人。

与其在这个世界上被吹来吹去，不如必须要有一个时间，有一个地方，有一个地点，能让人像山一样静止不动。

虽然风在吹，你却一动也不动。

风可以吹来吹去，但是你不会动，最终让风放弃了。

那座山的象征是一个阿罗汉的象征，他已经放弃了根据欲望和污秽而移动。

我们必须决定站着不动，只是为了在此时此刻，而不是从‘当下’移开。

九、

观点和想法


人们有时认为，幸福和快乐是通过遵循世界上愚蠢的东西来实现的。

世上的人所说的幸福，而开悟的人说的却是痛苦。

开悟的人说的幸福，世上的人却说是痛苦。


世上的人说什么是幸福？

如果你看杂志或报纸和网络，你会发现人们说幸福是新的电影、新的恋情，去这里，去那里，生孩子等等。

如果你没有到过到亚马逊，你就不算是真正活过！——或者是随便什么人说的世上的幸福东西。

在我有生以来，我探索了许多地方，经历了许多事情，但不知何故，它们都显得如此空虚和毫无意义。

我无法想象为什么人们仍然追求这些东西，为什么他们没有看到旅行、性和亲密关系所带来的苦难和痛苦。

十 、


佛教中有一个马的比喻。

有一匹智慧的马，一匹聪明的马，一匹粗心的马，一匹愚蠢的马，还有一匹非常、非常愚蠢的马，和一个带着鞭子的驯马师。

智慧的马甚至不需要看到鞭子，驯马师告诉他做什么，这匹马立刻就做了。

这匹马知道这对它最有利，那是通往幸福的道路。

有时驯马师不得不拿起鞭子，让鞭子的影子落在马背上。

鞭子的影子落在马背身上，聪明的马前立刻知道:“我最好做正确的事，否则我就会受伤。”

下一匹粗心的马不听使唤，必须轻轻地拍打。

只要一点点痛苦，只要轻轻一拍，就足以让这匹马知道什么对它有好处，什么是通往幸福的道路。

下一匹马很蠢，驯马师不得不打它一下，“噢!“它被打疼了一次。一次疼痛就够了，马就知道该走哪条路。

当然，对于非常、非常愚蠢的马，这样的马必须被打一遍又一遍。‘噢！!噢！噢！’之后它仍然在做同样的蠢事。‘噢！噢！噢！’傻马想知道到底发生了什么事。

但令人惊讶的是，竟然会有那么多人，即使是在寺院里，也属于最后一类。

十一、

你受的苦还不够吗？你为什么要这么做？

快乐很容易，只要停止做任何事，保持平静，逆流而上。

有时候，只是习惯阻碍了我们。就像马的习性是如此顽固，尤其是它的思维方式，很难改变。

马认为下次鞭子打不到它，否则它就能够逃跑了。下次它就能比驯马师更聪明了。

当然，下次‘噢！噢！噢！“又发生了！



毛拉·纳斯鲁丁正在吃一串很辣的辣椒，一个接一个地吃着，直到脸都红了，眼睛在流泪，鼻子在流鼻涕。

这就是当你吃太多辣椒时会发生的事情。

当他还在嚼辣椒的时候，有人走过来问他:“你为什么吃这么多辣椒?”

毛拉·纳斯鲁丁说:“我在找那个甜的辣椒。”

这就是人们在生活中所做的，无论是一段关系，一个地方，还是一份工作——甚至是一些僧侣在寻找寺院——他们仍然在寻找甜蜜的那个。

当然，没有甜的。

辣椒就是辣椒，它们都很辣，一直不停地吃，和在生活中一直寻找最亲密的人，都是在浪费时间。

十二、

这是你必须亲身体验的事情。

如果你很聪明，你不需要被打击很多次。

但这不仅仅是意识到痛苦，它也能让你认识到痛苦的对立面，即认识到幸福。

如果一个人只关注生活中的痛苦，那就不足以激励人们去做必要的事情来从痛苦中解脱出来。

我们常常习惯于我们的痛苦；
我们认为这是理所当然的；
我们认为这就是一切。

于是我们开始接受世界上的苦难。


我们有一个佛教故事，讲的是一堆粪中的虫子。

由于如此执着于那堆粪，粪虫认为它在天堂。

这就是人们的受苦造成的烦恼：他们有一些痛苦，他们对此已经习惯了。

他们认为苦难就是天堂。

十三、


来到这样一个地方——寺院的生活——我们有机会看到一些其它的东西，一些更深层次的东西，更多的东西。

我们有机会看到真正的幸福。不是你死后许下的幸福，也不是遥远未来的幸福。

“如果你有好的业力，那么你就会幸福。相信我，你就会没事的。”
（译者注：许多人认为如此，但这是一咱迷信）

你在寺院的生活中所能体验到的幸福，就是自见（Sandihika），在此生就能获得。

如果你想看的话，就在当下这一刻。


我在静修中发现的其中一件事就是，在任何时刻我们都能达到那种安宁。

我们所要做的就是在脑海中按下正确的开关。这是短暂的成就。

我们需要做的就是找到“放手”的开关。

一旦我们知道了这种转变，这种意识的运动，无论是我们的静修，还是我们吃饭的时候，或是我们正在做的其他事情，它就变得如此简单，如此宁静。

那是因为我们已经找到了第三个圣谛，那就是放下痛苦。



自见（Sandihika ）是应亲自体验之法。

道、 果与涅盘是人们应该亲自知见的，不应该只是相信与接受别人的传言，所以说它们是“自见”。

十四


一旦我们到达那个地步，就很容易重复它，然后放手。

一旦我们知道怎么做，这是最简单的事情。

就像骑自行车，一旦我们学会了骑自行车，这是世界上最简单的事情。我们不需要去想它。

当我们第一次骑上自行车时，我们到处摇摇晃晃。

我想你们很多人都能理解，或者至少能欣赏我说的话。

通往真正幸福的道路，通往终结痛苦的道路，就是敞开心扉、放手、摆脱欲望的能力。

这里的整个寺院都在向我们呼喊--放手和宣布放弃。

这就是寺院的意义。

十五


《哦,多么幸福！》


昨天晚上，我在阿玛代尔和佛教徒谈‘空（emptiness）’的概念。

‘空’是放下的另一种说法。

如果我们放下，我们就只剩下这美丽的、令人惊叹的‘空’。

因为‘空’是如此深刻的东西，人们常常意识不到它是什么，所以他们错过了它。

他们看不见。人们对‘空’产生了盲点。


这就是为什么在《小空经》( Culasunnata Sutta)》(MN 121)）中，佛陀解释了发展感知的方法，以认识什么是心灵的自由。

要认识到在今天晚上的寺院里，我们从那么多的负担中解脱出来了。

我们远离电视、远离人际关系；

我们没有账单；

我们不用去上班了；

我们摆脱了生活中所有容易压迫我们的痛苦。

十六、


在一个特别的佛经中，佛陀鼓励僧侣们提出我们摆脱了什么，因为这给了我们一种幸福的感觉，一种由自由而产生的幸福。

“阿霍·苏卡！阿霍·苏卡！阿霍·苏卡！（Aho sukha! Aho sukha! Aho sukha） !”一个和尚坐在树下说。

他曾是一位国王，其他僧侣认为他是在回忆自己作为国王的生活，以及当时所有的感官享受。

当他们后来问他是不是这样的时候，他说，“不，不，我说的是‘阿霍·苏卡! 阿霍·苏卡!’哦,多么幸福！哦,多么幸福！因为现在我摆脱了所有一切，摆脱了作为国王的忧虑、担忧和痛苦。“

“啊，多么幸福，多么幸福!”这就是我鼓励你们在静修时这样做；记住你们放下了多少东西。

“啊，多么幸福，啊，多么幸福，没有了街道!”

“哦，多么幸福啊，多么幸福，离开了工作的场所!”

“哦，多幸福啊，能摆脱人际关系的压力！“

“啊，多么幸福啊，多么幸福，不用再为金钱和财产操心了!”


注：
Aho sukha: 音译为‘阿斛苏卡’。称诵已，染爱一切诸佛等; 娑度娑度(sadhu sadhu)是语已，皆以善哉令欢喜。

十七、

在这样的寺院里，你可以从许多事情中解脱出来。

即使你只是在这里呆上几个小时或几天，你也能摆脱了许多负担，你的思想停留在对你已经放下的东西的感知上。

这是基于第三圣谛的。

这是停留在停止、结束和空无之上的。

这是停留在涅槃本身，或至少它是在向那个方向倾斜。

当你以这种方式培养对第三圣谛的感知时，它就会向你指出这种寺院里生活中的幸福究竟是什么。

如果我们忘记了这种空无的感觉，我们就会看不到它，我们会认为那里什么都没有。

十八


‘什么都没有’（Nothing）和‘空无’（Emptiness）之间有很大的区别。

‘什么都没有’是你看不到的，‘空无’是你可以真正欣赏的。

一旦我们开始形成这种认知，我们会说:“嘿，这才是真正的幸福！这才是真正的宁静！这才是真正的满足！这才真正是令人感到非常有意义！”

我们注意到的是事物结束时的幸福，而不是事物的开始。

我们注意到什么都不做的幸福，而不是去找事情做。

我们关注到的是空隙的幸福，而不是事物的幸福。

当我们开始关注‘空无’的感觉时，我们正在发现什么是真正的幸福。

我们越放空，就会越感到幸福。

如果我们的思想不被这个我们称之为思考的东西所困扰或控制的话，如果我们可以清空我们大脑里的思想，看看它是多么得平静、美妙和幸福，

这篇讲座，是阿姜-布拉姆在寺院安居静修期间做的开示，主为是针对静修人群中在静修过程中时出现的问题的应对方法的讲解。

但是如果你在家或在工作时出现了烦恼，也可以用用阿姜-布拉姆所教的方法。


出现问题时，哪怕你只让大脑静下来几分钟，你就能找到最好的解决问题的办法。

静修的方法是最好的去除烦恼、获得幸福的方法。


学习佛法，并不只是阅读，因为佛法是需要实践才能获得真谛，才能获得更大的收益—幸福。

请试一试吧。

十九、

《内心的评论员》



有时人们会在车里放很重很压抑的音乐。如果不是那种音乐，那就是其它的音乐。

在购物中心，在机场或我们去的任何地方，我们都能听到音乐。

在我们的市中心，我常常只想静静地坐着，但人们仍然来找我，想要我就他们的问题提出建议。

世界上有这么多噪音啊!

到了晚上，当所有人都离开后，我回到我的房间，再次安静下来。“哦，多么幸福啊!”

外面的噪音，人们问的问题，要求你做事，做安排，这和我们在脑海中听到的噪音是一样的。

它是“内心的评论员”告诉我们该做什么，告诉我们走这条路，或那条路。

‘内心的评论员’告诉我们，我们不够好，我们是这样的，或者是那样的。

当噪音停止时，真是不可思议。

我们只剩下空无，没有言语、没有思想的快乐；没有人告诉我们应该做什么。



我总是反对别人告诉我该做什么。这就是为什么我不是一个非常专制的方丈。

我并不是真的到处告诉每个人应该做什么，至少不是一直这样。

因为我的思想是叛逆的，我注意到在我的思想中总是有人告诉我该做什么。

“来吧，做静修。”“静坐长一点儿。” “要早起。”

“来吧，别睡得太久了。” “来吧，让你的思想集中起来。”

“把讲座讲得给更好一些。” “别吃那么多。” “给年轻的僧侣们做个好榜样。”

“好啦，好啦，好啦，好啦。”这就像又被告知要做什么一样。

有时候这几乎快把我逼疯了。

二十、


当我们听到那些话语时，很容易感到沮丧。这种内心的评论可能是导致抑郁症的原因。

因为那个内心的评论员总是——至少对我来说——发现某些错误。

我们真的要注意那个内心的评论家，不仅在寺院的生活中，而且在世俗的生活中，在所有的生活中，因为那个人是我们不能信任的。

在寺院的生活中，至少我们有另一种观点。我们有其他人鼓励我们用一种分离感以及正念来看待内心的评论员。

听一听内心的评论员一遍又一遍地告诉你的废话。只有当我们相信内心的评论员时，我们才会陷入困境。

那种内心的想法是不可信的。它既不是事实，也不准确。


我记得有一次，在泰国一座寺庙静修的过程中，我注视着自己的思绪，想和它们分离开来。

当我观察到这些想法，但并没有太投入其中时，它们在我看来是如此得愚蠢，因为我可以追踪每一个出现的想法是如何受到影响的。

它们都是有条件的：我只是在重复我以前学过的东西。甚至没有一个原创的想法。这些想法并不是真的来自我。

我可以看到同样的话来自我的亲生父亲，或者来自那些给我留下深刻印象的人。我只是像只鹦鹉一样重复这些话语。


当我们用正念看到这一点时，我们就会看到内心的对话是什么了。它们仅仅是过去的回声。

我们会相信一些没有实质的东西，一些不真实的东西，一些有无真相的东西。

我再也不会相信它了，然后一件奇妙的事情发生了。

当我不相信这种想法的时候，它就停止了，我经历了一次最美丽的静修。

二十、


在那之前，我相信我所有的想法。

我会和我的朋友争论，但我从不和自己争论。我从来没有怀疑过自己的任何想法；我总是把它当作绝对的真理。

如果我不喜欢某样东西，如果这就是我的想法，那么我就不喜欢它，对我来说这就是事实。

后来，因为我完全摆脱了自己的想法，我也不会轻易相信别人说的话。

我会非常怀疑我在书中读到的东西，我总是挑战它

在静修的道路上，当我们挑战思想本身的时候，我们意识到它是一个多么大的泡沫。

我戳破了泡沫，它“砰”的一声破裂了，什么都没有留下。

这就是思考！是思考把你从一个地方吹到另一个地方。

如果你相信它，那么所有的麻烦都是你的想法造成的。

观察这些想法，反思它们，并以旁观者的身份从远处观察它们。



带着一种超然的态度来反复观察这种内心的对话。

我们越是超然地、专注地观察它，对我们思维准确性的信念，我们就越会放松。

但是如果我们不能相信我们所想的，我们还能相信什么呢?

答案是：我们可以相信寂静，相信空无。

这种空无比思想更具真理性，也更加真实。

二十一、


思考只是一种评论。

我有时批评佛教教义的评论。佛陀的教导比那些评论真实得多。

评论只是人们对所发生事情的看法，就像我们对自己经历的评论一样。

这种内心的对话并不准确，它只是一种想法的出现和消失。它是根据我们的心情来调节的。

如果我们心烦意乱，我们会有糟糕的想法；如果我们心情好，我们会有美好的想法。

哪些想法是真实的?

它们都不是，它们都是根据情况被上色和弯曲。

这就是为什么现在，当我们看到这一点时，我们不相信任何这些想法。

当我想离开的时候，我不相信；

当我想留下来的时候，我也不相信它。

当我因为一个和尚做了一件很不熟练的事情而生气时——“他不应该那样做，他应该知道得更清楚些”——我不相信这种说法。

当一个和尚真的，真的，非常伟大，做了非常棒的事情，我也不相信它。

相反，我只相信静默。

二十二


《现实的织物》



如果说我对任何事情有信心，那就是保持寂静。

当我相信那种寂静时，那是一种真实的体验。

这也是一种给人更多快乐的体验。

它为所有这些想法提供了视角。

它把思想放在适当的位置。

并不是这些想法不真实；只是思绪扰乱了寂静。

一旦你放下这些想法，寂静就会回来。

寂静更像是现实的构成。

这就是为什么在寺院，如果你仔细听，你能听到周围的寂静，你能听到内心的寂静。